召會作基督身體的異象、實行與建造（三）神對召會的定旨（三）將萬有在基督裏歸一於一個元首之下

以弗所書一章十節提到，『為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下』。神照著祂的願望，在祂自己裏面計畫並定意的經綸（economy），或經綸安排（dispensation），是要在時期滿足時，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。這乃是藉著把作生命元素之三一神豐盈生命的供應，分賜到召會所有的肢體裏面，使他們從死境中起來，並聯於身體而成就的。『時期』一辭是指世代說的；時期滿足時，就是神在所有世代的一切經綸安排完成後，新天新地來到時（經綸安排乃是分賜的行動或步驟，是指神將自己分賜到祂所揀選的人裏面說的；我們需要神的元素，帶著祂的生命和性情，作到我們全人裏面；這就是經綸安排的意義）。

神使基督作萬有的頭（22）；藉著神在所有世代中一切的經綸安排，萬有要在新天新地裏，在基督裏歸一於一個元首之下，這就是神永遠的行政和經綸。因此，十節的萬有歸一於一個元首之下，乃是三至九節所說一切項目的結果—神揀選我們，豫定我們，救贖我們，赦免我們，並恩賜我們，為要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。以弗所書一章二十二節進一步啟示出萬有歸一於一個元首之下乃是向著召會的，使基督的身體既得著拯救，脫離那由天使和人的背叛所引起，在死亡和黑暗裏宇宙性崩潰的亂堆，就得以分享基督這位元首的一切。信徒有分於這歸一，乃是因著願意在召會生活裏歸一於一個元首之下，在生命裏長大，並活在基督的光中。

在以西結書三十七章裏，死的、枯乾的、分散的骸骨這圖畫給我們看見，要在真正的一裏有基督的身體、召會、以及神的家，惟一的路乃是生命的路。死的骸骨活過來並成為一，乃是生命的分賜，以及在生命裏長大的結果。藉著將三一神豐盈生命的供應，分賜到我們裏面，神使我們得以站立並聯絡，這是神使我們得以歸一於一個元首之下的方式。當萬有都在基督裏歸一於一個元首之下，就有完全的平安與和諧，完全從崩潰得著拯救；這是從萬物復興時開始（徒三21）。

以弗所書四章十五節說到，『惟在愛裏持守著真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面』；我們必須在愛裏持守著真實，就是在神聖之愛的元素和範圍裏，持守神永遠的經綸、包羅萬有的基督和作基督身體的召會。我們需在一切事上，就是在我們日常生活及工作一切大小事上，藉著承認基督作頭的主權而長到元首裏面，並藉著讓基督在我們內在的各部分擴增而長大。基督身體生機的建造就是基督身體的長大，就是神在所有肢體裏的增長，也就是神生命的增加。在生命裏長大，就是在我們裏面有更多的神；我們的問題就是我們缺少神。生長的肢體就是建造的肢體，而我們要在生命裏長大，就必須認識、運用、並操練我們調和的靈，並從聖言的奶和糧得著餧養；聖言就是基督的具體化身，基督乃是神的活話。

當我們在生命中長到元首裏面，我們的功用就會從元首而出，為著基督身體的建造。當我們在一切事上讓基督作元首，並長到祂裏面，就能得著祂生命豐富的供應，從祂有所接受，好傳輸給身體上其他的肢體。藉著每一豐富供應的節，就是基督身體上每一有特別恩賜的部分，並藉著每一部分，就是基督身體上每一肢體依其度量而有的功用，全身要叫基督的身體漸漸長大。最後，我們要看見，基督身體的建造也是在愛裏並藉著愛。為要建造基督的身體，愛乃是極超越的路。以弗所書的目標是要把我們帶進愛，就是神內在的本質裏，好叫我們享受是愛的神，並在這甜美的神聖之愛裏享受祂的同在，而像基督一樣的愛別人。

召會作基督身體的異象、實行與建造（二）神對召會的定旨（二）藉著召會展示神萬般的智慧，以征服神的仇敵

神對召會之定旨的第二項，是要藉著召會展示神萬般的智慧，以征服神的仇敵。我們靠著恩典，藉著信而得救，成為神的傑作（弗二10），就使諸天界裏執政的、掌權的得知神萬般的智慧（三10）。

神的傑作乃是將祂自己作到人裏面，並將人構造到與祂成為一，而產生召會。我們藉著重生，在基督裏成為神的新造（林後五17）；這在宇宙中是全新的，是神的傑作，要完成於新耶路撒冷，彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。

神的智慧乃是基督這活的人位，正如哥林多前書一章三十節所說的：『你們得在基督耶穌裏，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖。』基督成了從神給我們的智慧，作為在神救恩裏三件重要的事物：公義，為著我們的已往，使我們得神稱義，在靈裏重生；聖別，為著我們的現在，使我們在魂裏被聖別；救贖，為著我們的將來，使我們的身體得贖。

我們每天都需要基督作公義、聖別和救贖。『從神給我們』這個說法，指明一種現今的、實際的傳輸，就是基督不斷的從神流向我們，並在我們的經歷中，成為我們現今且實際的智慧。

哥林多前書一章三十節裏的智慧，等於約翰福音十四章六節裏的道路；公義、聖別和救贖，是用以建築我們基督徒生活中高速公路的材料。日復一日，當我們運用我們的靈並呼求主名，我們就成為義，也被聖別。我們也經歷救贖，就是神了結我們，以基督頂替我們，並把我們帶回歸祂自己，使我們老舊的構成被了結，並且被復活的基督重新構成。

圍著神寶座的虹（啟四3，結一26～28），也表徵基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖。虹三種主要的顏色是藍色、紅色、黃色。在以西結書一章，藍色是藍寶石寶座的顏色，因此表徵神的公義；紅色是聖別之火的顏色，因此表徵神的聖別；黃色是光耀的金銀合金的顏色，因此表徵神的榮耀。神的公義、聖別、和榮耀這三種屬性，使罪人不能靠近神（創三24）。基督藉著祂在十字架上包羅萬有的死，滿足了神公義、聖別、和榮耀的要求；然後祂復活成為我們的公義、聖別和榮耀（救贖）。在永遠裏，我們作為新耶路撒冷，將是一道虹，見證神是信實的，將我們作成公義、聖別和榮耀，和祂一模一樣；神就藉著我們向全宇宙展示基督作祂萬般的智慧。

基督成了從神給我們的智慧，就是公義、聖別和救贖，也見於以弗所書五章。二十五節說，『基督愛召會，為召會捨了自己；』這是基督作救贖者，使我們在祂裏面成為神的義。二十六節說，『好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會；』這是基督作賜生命的靈，使我們成為聖別。二十七節說，『祂好獻給自己，作榮耀的召會；』這是基督作新郎，分賜祂的生命，榮化我們，而使我們的身體得贖，獻給祂作榮耀的召會。

藉著召會，執政的和掌權的就得知神萬般的智慧，神的仇敵就被征服。撒但所加諸的一切難處，都是神展示祂智慧的好機會；難處越多，越有機會展示主的智慧。在主眼中，並在我們召會生活的經歷裏，撒但已經被打敗。我們不需要悲傷，乃該一直喜樂並讚美主，因為即使失敗也是豫備進一步的得勝。神在已過、現今、以及未來的工作，乃是要在我們身上完滿的成功祂的兒子名分，展示祂的智慧，以征服仇敵；這都要藉著召會作成。

召會作基督身體的異象、實行與建造（一）神對召會的定旨（一）藉聖別得著完滿的神聖兒子名分，作神團體的彰顯

以弗所書啟示我們，神對召會的定旨有三個要項：一、召會必須有完滿的兒子名分（弗一4～5）。二、藉著召會，使仇敵得知神萬般的智慧；召會成了神的詩章，作基督一切所是的智慧展示（三10，二10）。三、神的定旨是要藉著召會，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下（一10）。

神按著祂的心願，在祂目的裏的永遠定旨，乃是要得著許多的兒子；神渴望得著許多兒子，團體的作祂的彰顯。羅馬書八章十九節告訴我們，一切受造之物正在等待神的眾子顯示出來並得著榮耀；希伯來書二章十節說，基督正在領許多的兒子進榮耀裏去；基督今天正在作一件事：祂正將我們帶進榮耀裏去。現今受造之物在腐朽與敗壞的律下受奴役，惟一的盼望乃是在神眾子顯示、顯明的時候，要從敗壞的奴役得著釋放，得享神兒女之榮耀的自由（羅八17～21）。

神揀選祂的子民，叫他們成為聖別，目的是要使他們成為神的兒子，有分於神聖的兒子名分。以弗所書一章四至五節讓我們看見，在已過的永遠裏，父神揀選了我們，使我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵，並且豫定了我們，使我們得兒子的名分。這裏的聖別不僅是成聖，分別歸神，也是與一切凡俗的不同、有別。只有神與一切不同，與一切有別；聖別乃是祂的性情。而神使我們成為聖別的方法，乃是將祂自己這聖別者分賜到我們裏面，使我們全人被祂聖別的性情充滿並浸透；因此，成為聖別就是有分於神的性情（彼後一4）。當我們與神那聖者，就是聖靈（弗四30），調和達到完滿的聖別，神聖的兒子名分藉此就得以完成。按照新約的教訓，兒子名分的意義乃是：我們由神而生，得著神作我們的生命和性情（約一12～13）；我們因神而長大，並且在神裏面，在一切事上長到元首基督裏面，以神的增長而長大（西二19）；我們完全與神調和，也就是我們這人的每一部分都被神浸潤、浸透、包裹（參利二4～5）；我們有資格承受神所是、所有、並所定意的一切；我們至終成為完全聖別且神聖的（啟二一2，10）。

我們作為神所揀選的人，成為祂的兒子，乃是藉著祂聖別的靈（羅十五16）；這就是為甚麼以弗所書一章三節稱此為屬靈的福分，就是藉著那靈而有的福分。今天我們必須學習憑靈而活，憑靈事奉，照靈而行，並終日完全憑著靈、同著靈、且照著靈行事為人（一1，9）。我們乃是『在愛裏』，在祂面前成為聖別、沒有瑕疵，被豫定得兒子的名分。以弗所書一章四節的愛是指神愛祂所揀選之人的愛，以及神所揀選之人愛祂的愛；我們乃是在這愛裏，在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。

基督作救恩的元帥，藉著聖別，生機的拯救神許多的兒子，領他們進入榮耀，就是神團體的彰顯裏。因此，聖別就是神的『子化』（來二10～11）。為著神聖兒子名分之神聖的聖別，乃是神聖經綸的中心，也是新約裏啟示的中心思想。由此可見，聖別是神完成祂永遠經綸的關鍵。我們說聖別是主持線，因為神在我們身上經綸的工作，每一步都是使我們聖別：從我們得救前尋找的聖別開始，經過在地位上救贖的聖別，在我們靈裏重生的聖別，在我們魂裏更新、變化、模成的聖別，至終達到我們身體和全人得榮的聖別。神聖的聖別是完成神聖經綸的主持線，為要使我們『子化』，使我們成為神的兒子，在生命和性情上，但不在神格上，與神一樣，以致成為神的彰顯，完成神永遠的經綸。

創世記結晶讀經（三十六）形像與管治權─創世記的心臟

本次訓練最後一篇信息，乃是關於形像與管治權這個結晶。創世記開始並結束於形像與管治權，其主題是人具有神的形像，並且施行神的管治權管理萬有。創世記開始於神按著祂的形像造人，祂的心意是要使人成為神的複本，神的複製，作祂團體的彰顯；神也給人管治權，目的是要人施行神的權柄對付仇敵、恢復地、並帶進神的國（一26～28）。因此，我們受造，目的是為著彰顯神並施行祂的管治權；這是創世記的心臟。

創世記結束於一種生命，在雅各身上有神的形像彰顯神，在約瑟身上有神的管治權代表神（四八14～16，四一40～44，57）。雅各被變化並成熟以後，成了神的彰顯，成為以色列，一個團體的人；另一面，施行神的管治權管理萬有，則表顯在約瑟的生平裏。約瑟在屬天異象之下的生活，就是馬太福音五至七章所描述諸天之國的生活。他的否認己，乃是國度生活實行之鑰。因著約瑟活在神的限制之下，國度纔能藉著他帶進來。約瑟在埃及的掌權就是神的國，當時所有的人都在同樣的水平上，並且埃及全地成了享受之地，這國是為著成就神的定旨。這是千年國的圖畫，在那裏一切都在主手下。

形像與管治權這兩件事，在創世記裏是作為種子陳明出來，在新約裏逐漸發展並終極完成：第一，我們在新約中看見，基督的成為肉體與神人生活，達成了神造人的目的，使人接受祂作生命，有祂的形像得以彰顯祂的屬性。並且祂也將神國的管治權一同帶來；國度征服了背叛、趕出了污鬼、醫治了病人，並叫死人復活。

第二，新約開始於國度的福音。在創世記一章，形像在管治權之先，而在福音書，管治權在形像之前，因為人已經從神的管治墮落了，人必須悔改。神藉著國度的福音，把背叛的人帶到祂權柄的管治之下，使他們成為祂的國，受祂權柄的管治。另一方面，基督是神的像，是神榮耀的光輝；因此，基督的福音，也就是神的榮耀照明並照耀的福音（林後四3～4）。

第三，神的心意是要使在基督裏的信徒模成長子的形像，並使他們在生命中作王（羅八29，五17）。模成是一個過程，在其中我們在生命裏得救，脫離己的樣式，而模成長子的形像，作祂團體的彰顯。神完整的救恩還要我們憑洋溢之恩，並洋溢之義的恩賜，在生命中作王。

第四，作為信徒，我們得以認識基督是神的像，並活在神愛子的國裏（西一15，13）。神是不能看見的，但祂的愛子基督，神榮耀的光輝，神本質的印像，乃是祂的像，彰顯祂的所是。當我們得救時，我們遷入父愛子的國裏，就是遷入那是我們生命的愛子裏。今天我們所活在其中的國，是滿了生命、光與愛的範圍；在這範圍裏沒有懼怕。

第五，召會作為一個新人將成就雙重的目的，就是有神的形像彰顯祂，並為著神的國施行神的權柄代表祂，與神的仇敵爭戰。團體的新人有創造他者的形像，是照著神，在那實際的義和聖中所創造的（弗四24），也是團體的戰士，抵擋神的仇敵，帶進神的國。

第六，在要來的千年國時代，神榮耀的國要顯在地上。當主耶穌再來時，祂同得勝者作為團體砸人的石頭，要成為一座充滿全地的大山，使全地成為神的國，祂的管治範圍（但二34～35，44～45）。國度是神運用祂能力的範圍，使祂得以彰顯祂的榮耀。在千年國裏，得勝的信徒要與基督一同在國度光明的榮耀裏，在父的國裏發光如同太陽（太十三43）。

最後，在永遠裏，新耶路撒冷乃是形像與管治權的終極完成（啟二一2，10～11）。新耶路撒冷有神的形像、樣子，發光彰顯三一神，其光『好像碧玉，明如水晶』，也是神永遠的國，充滿神的榮耀。

創世記結晶讀經（三十五）雅各用祝福說豫言（二）

雅各關於但支派背道的豫言，指明他擔心會有分裂敬拜中心的設立。但作為小獅子，為得更多地土（表徵基督）爭戰，他得勝成功之後，就變得驕傲、單獨（申三三22）。士師記十八章記載他驕傲行事，設立偶像和分裂的敬拜中心。背道使但成為虺蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的向後墜落，表徵但所帶進的背道，成了以色列國的絆腳石。要防止落到背道中，最好的路是顧到別人，以顧到整個身體，顧到主一個工作獨一的見證。

在迦得身上，我們看到恢復。迦得是生產小獅子的母獅，他是得勝的猶大和但的延續。迦得為自己選擇美地的頭一段地（約但河東之地），然而他享受他的分之前，和他的弟兄們同去爭戰，使弟兄們得著約但河西之地作他們的分。但的失敗是因他的個人主義，而迦得的成功是因他注重團體，且關心他弟兄們的需要。我們要跟隨迦得的榜樣，就需要在團體裏顧到基督的身體。

在迦得的恢復以後，有亞設的豐足。『亞設的食物豐美，他必出君王的美味』（創四十九20）。摩西論到亞設說，『願他的腳蘸在油中』，又說『你的日子如何，你的力量也必如何』（申三三24～25）。指明我們日常的生活行動，藉著享受耶穌基督之靈全備的供應，『行在油中』。這樣豐富供備的結果，乃是享受完全的安息，有平安、力量、穩妥和豐足。

關於拿弗他利總結的豫言，豫表當我們經歷在復活裏的基督，我們就成為那些藉著將基督當作國度福音傳到整個居人之地，而據有全地的人。『拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語』（創四九21）。他滿得耶和華的福，可以得海（外邦世界）和南方（以色列地）為業。表徵那些經歷復活基督的人，要藉著宣揚基督，而據有全地。

關於三一神宇宙性之祝福的豫言臨到約瑟。約瑟是泉旁多結果子的樹枝，枝條探出牆外，豫表基督是枝子，藉著祂的信徒作祂的枝子，以神為他們的源頭，將基督擴展出去，越過各種約束和限制，在一切環境中顯大基督。約瑟得著他父親宇宙性的祝福，涵蓋所有的時間和空間，要終極完成於新天新地。約瑟也得著『住在荊棘中者的喜悅』（申三三16），這是最高的福，就是進入神的居所，留在祂的面前。

關於三一神的居所是同著便雅憫的豫言，要終極完成於新耶路撒冷，作神與祂所救贖之人相互的居所，直到永遠；這是給神子民最大的祝福。便雅憫這撕掠的狼，豫表基督毀滅仇敵，將其撕成碎片（創四九27）。摩西祝福便雅憫說，他必在耶和華旁邊安然居住，耶和華必住在他兩肩之中；耶路撒冷和神的殿，神的居所，位於便雅憫境內。一切祝福的結果帶進神的居所；這是神的美意，神的心願。

創世記四十九章一至二十八節是整本聖經的摘要，也是神百姓歷史的概要。雅各的頭四個兒子─流便、西緬、利未和猶大─是罪人，指明神百姓的歷史開始於罪人；然而，這幾個罪人中的兩位─利未和猶大，變化成為祭司和君王。從猶大的君王職分產生了君尊的救恩，就是西布倫在外邦世界所傳揚的福音，結果帶進以薩迦所代表的召會生活；然而背道藉著但進來，接著有迦得的恢復，結果帶進亞設所代表之基督豐富的豐足，以及拿弗他利所代表的復活。最後，神百姓的歷史結束於約瑟和便雅憫，他們豫表基督是全然得勝且完全的一位，沒有任何短缺。約瑟帶進神無限、宇宙的祝福。便雅憫帶進神永遠的居所。因此，創世記四十九章的結語符合整本聖經的結語─新天新地宇宙的福，其中有神永遠的居所，新耶路撒冷，作神宇宙祝福的結果和目標。

創世記結晶讀經（三十四）雅各用祝福說豫言（一）

本篇信息是說到雅各用祝福說豫言的第一個部分，講到雅各的六個兒子，分為兩組。流便、西緬、利未是第一組，猶大、西布倫和以薩迦是第二組。雅各的十二個兒子至終成了以色列的十二支派，是那作為神的家之召會的豫表，而神的家是由所有信徒組成的。雅各在生命上成熟，帶進了生命的湧流，就是他為著神家的建造，用祝福說豫言。雅各所說一切關於他眾子的豫言，乃是召會的豫表和圖畫，應當應用於召會和信徒屬靈的經歷，也應當應用於以色列的子孫。

關於流便的豫言，乃是關於肉體情慾之污穢的警告；關於西緬和利未的豫言，乃是關於天然性情之毀壞的警告（創四九3～7）。流便因著污穢，失去了長子名分，有死亡和人數大大減少的危險。由於西緬和利未的性情殘酷，他們沒有從雅各得著祝福，反之，雅各對他們施行審判，使他們散住在以色列人中間。後來利未以更新、變化的方式運用他的性情，殺死拜金牛犢的人。因著利未向神的絕對、迫切和忠信，他領受了祭司職分的福，得著烏陵和土明。

關於猶大的豫言，描繪出四福音裏的基督（福音的內容）；關於西布倫的豫言，描繪出使徒行傳裏福音的輸出（被聖靈的風推動）；關於以薩迦的豫言，描繪出書信中召會生活的實行（為著神的建造）（創四九8～15）。

關於猶大的豫言，描繪出基督的福音─基督的得勝（8～9）、基督的國度（10）、以及在基督裏的享受和安息（11～12）；這三項真理是新約的摘要。猶大按詩意被比作小獅子，豫表基督是終極的得勝者，勝過仇敵，於享受掠物後，在滿足中蹲伏著（9上）。基督也是生產的母獅，生出許多得勝者作祂的『小獅子』。權杖必不離猶大，意思是君王職分永不離開基督。細羅，意，帶來平安者；指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君，要給全地帶來和平。將我們的驢子拴在葡萄樹上，表徵停下我們天然生命的勞苦和努力，安息在基督這活的一位裏。在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表徵我們的行為，我們的日常行事為人，泡透在對基督生命之豐富的享受中。眼睛因酒紅潤，牙齒因奶白亮（12），表徵藉著對基督豐盛生命的享受，從死亡變化成生命。牙齒的白亮指明健全、健康的功用，把神的話當作食物接受進來，並說出祂的話，使別人得著餧養。

關於西布倫的豫言，描繪出福音的傳揚（13）。西布倫是海口，是加利利的一部分，是主耶穌開始盡職傳揚國度福音的地方。五旬節那天，至少有一百二十艘福音『船』，從這『海口』出發去擴展福音。我們藉著禱告，憑著聖靈這屬天之風的能力，並帶著在話裏之基督的豐富，從基督這『海口』航行出去，達到全世界。

關於以薩迦的豫言，是描繪召會生活；真正的召會生活乃是福音傳揚的結果。在召會生活中，我們天然的人在宗教的羊圈之間（以外），得以安息和滿足。以薩迦在帳棚裏可以快樂，帳棚表徵地方召會作基督獨一身體的彰顯，信徒在其中因對基督之豐富的享受而喜樂。這享受使我們願意受基督作頭的指派，完成我們的事奉；這樣的事奉成了貢物，獻給主人，使祂得著滿足（15下）。

關於猶大（四福音裏的福音）、西布倫（使徒行傳裏福音的傳揚）、和以薩迦（召會生活應驗在新約其他書卷裏）的總結，見於申命記三十三章十九節。這裏說到要將萬民（列國）召到山上（表徵神的國），在那裏他們要獻公義的祭，也要享受海裏的豐富（指召會，主要是由外邦信徒組成），並沙中所藏的珍寶（指隱藏在地裏的國度）。這表示，福音、福音的傳揚以及召會生活（福音的結果），帶進召會生活和國度生活的享受。