何西阿書許多豐富不是直接陳述的，而是藉何西阿詩意的寫作含示的。十一章一至四節中有三個含示基督的點：神從埃及召出祂的兒子（1），用慈繩牽引以色列人（4上），以及溫和的餧養他們（4下）。

『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來』（1）。這節經文含示基督作為神的兒子，與以色列人聯合，為神所愛，並且被神從埃及召出來。本節不僅含示基督是神的兒子，也含示所有蒙神揀選的人藉著生機的與基督聯結，成為神的眾子。這是可能的，因為基督是神的兒子有兩方面：一面祂是神的獨生子，一面祂是神的長子。在永遠裏，基督是神的獨生子（約三16），只有神性，沒有人性；因此，祂是獨一的。然而，有一天，基督成為肉體來作人，進到人性裏，並穿上人的性情，作為祂所是的一部分。祂乃是直到復活時，纔在祂的人性裏為神所生，而在祂的人性裏被標出為神的長子，兼有神性和人性。不僅如此，在基督的復活裏，祂一切的信徒也為神所生，得蒙重生（彼前一3），成為神許多的兒子（來二10），基督許多的弟兄（羅八29），作基督的肢體，以構成祂生機的身體。

『我用慈繩愛索牽引他們』（何十一4上）。『慈繩（直譯，人的繩）』和『愛索』是同位語；愛索就是人的繩。這節的『繩』是複數的，也就是說，這繩有不同的部分，每一部分都包含基督的人性，見於祂的成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、勝過一切的復活和超越一切的升天。這指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的愛是神聖的，卻是在人的繩裏，也就是藉著基督的人性，臨到我們。在基督之外，神永遠常存的愛，就是祂不變、征服人的愛，在我們身上就無法得勝；神不變的愛是得勝的，因為這愛是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的。

『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們』（4下）。這軛是指在埃及法老的軛，這餧養是指在曠野喫嗎哪，豫表基督作我們屬天的食物。我們得救時，神用人的繩和愛的索牽引我們，現在祂用基督餧養我們；有時我們可能想要喫很多，或喫很快，但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫；這是神餧養我們的方式。法老把重軛加在以色列人身上，但神鬆開這軛，溫和的餧養他們，把他們帶到曠野，每早晨溫和的用嗎哪餧養他們。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明神的心意是要改變他們的構成，好完成祂的定旨；就是以基督重新構成基督的信徒，使他們成為神的居所。我們不該認為我們不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，我們能成為得勝者。要喫公開的嗎哪，基督就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把我們構成得勝者。