經歷、享受並彰顯基督（四）基督—國度的建立者，以及神的話—萬王之王，萬主之主（四十六）

啟示錄二十章一至六節啟示基督是國度的建立者。基督與祂所有的仇敵爭戰之後，要在地上建立神的國，就是千年國，並與祂得勝的信徒一同作王一千年。那時全地必須得著清理，以備神的國來臨。因此，本章首先題到撒但要被捆綁。雖然主在十字架上時，已經審判了撒但，但那審判還沒有完全執行。主再來時，纔要完全執行對撒但的審判，將他捆綁，扔在無底坑裏，他就無法再有行動，苦害甚麼人。到時候，全地要成為基督的國。

照著聖經的豫言，千年國有兩部分，上端的部分稱為父的國，下端的部分稱為人子的國，或稱為彌賽亞的國。在千年國裏，基督作為國度的建立者，要與得勝的信徒一同作王。啟示錄二十章四節說，『我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。』『他們』指得勝者；有審判的權柄賜給他們，指明他們那時已經得著國度並正在享受國度。

二十章六節啟示，那在千年國裏與基督一同作王的得勝者，要享受頭一次的復活，就是上好的復活。頭一次復活也是『傑出的復活』，也就是使徒保羅所追求特殊的復活。六節上半說，『在頭一次復活有分的有福了，聖別了；』這必是最高的福分—承受在地上顯出的國度，甚至在其中為王。六節下半說，『他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』這指明在千年國裏，得勝者要作祭司接觸神，又要與基督一同作王轄管列國（二26～27，十二5）。

啟示錄十九章給我們看見，在婚筵之後，基督這位新郎，要以作戰將軍的身分，帶著祂的新婦，就是得勝的信徒，作祂的軍隊，前來與敵基督爭戰。敵基督、假申言者、以及十王和他們的軍隊，要與羔羊爭戰。這乃是地對抗天，人反對神的爭戰。這是人興起戰爭，直接對抗這位萬主之主，萬王之王。新郎基督要同著祂的新婦而來，與他們爭戰。十一節說，『看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信真實，祂審判、爭戰都憑著公義。』『忠信真實』是基督的名稱，祂對神並對那些相信祂的人，都是忠信的，而祂在完成神的經綸，並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂審判、爭戰都憑著公義。基督不僅憑著公義審判，也憑著公義爭戰；祂藉著爭戰而審判。

十三節說，『祂的名稱為神的話。』主自己就是神的話，是神的解釋、說明和彰顯。祂作為神的話，為神說話，在背叛的人身上執行神的審判。主在哈米吉頓的爭戰將是一個強而有力的說話，這說話要告訴撒但、敵基督、申言者和全宇宙，神是主宰一切的，沒有人可以背叛祂，祂要清除一切的背叛。

基督據有全地之後，要在國度裏作王管理全地，同著祂得勝的信徒治理列國。祂是要來的王，將成為千年國時神要來之國度裏的元首和中心。基督將有完全的權利，作得恢復之地和得恢復之列國的王。在祂要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得顯明，全地連同其上的人也要被帶進公義、平安、喜樂以及神創造完滿的福分裏。

經歷、享受並彰顯基督（四）得勝之初熟果子所跟隨的羔羊（四十五）

啟示錄十四章一至五節啟示，基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。初熟的果子乃是活著的得勝者，他們在神的田地裏是初熟的；他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊，就是被提到天上的錫安山，到第三層天神的居所那裏，得以在神與基督面前。

聖經啟示被提的兩面：得勝者在大災難之前被提，以及大體信徒在大災難末了被提。在利未記二十三章十節，我們看到田裏農作物成熟的豫表。收割神的農作物，我們稱之為被提；這收割指明信徒要從地上被取去。一部分農作物—初熟的果子—成熟在先，就先收割；其餘部分的農作物—莊稼—成熟較晚，就後收割。啟示錄十四章有兩種被提，就是初熟果子的被提和莊稼的被提。初熟的果子是被提到錫安神的家中，作神新鮮的享受，這是為著神的滿足。

我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須和第一個被提的人以諾一樣，憑信與神同行，在神聖的生命裏成熟，以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證（來十一5～6）。與神同行就是不越過神，不自以為是，不照著自己的觀念和願望行事，不照著今世的潮流行事，也不在神以外作任何事，乃是以神為我們的中心和一切，生活行事照著神並同著神、照著祂的啟示和引導，而與祂同作一切事。與神同行的意思是我們生活不憑自己所是的或所能作的，乃憑不朽壞的生命，就是基督自己，並習慣的與神交通，不斷的接觸主，操練我們的靈，享受可稱頌的神聖三一。與神同行含示否認己並否認出於己的一切，使我們能與祂是一，把自己交給祂，並願意降服於祂，讓祂引導。以諾與神同行三百年，晝夜不斷上行，每天更接近神，更與神是一，直到『神將他取去，他就不在世〔直譯，不是〕了』（創五24）。

與神同行乃是憑信行事為人；信就是信神是，信祂是我們的一切，而我們一無所是。信神是，含示我們不是；祂必須在凡事上是惟一的一位，我們必須在凡事上甚麼也不是。我應當不存在，惟獨祂應當存在—如同大數的掃羅被了結，成為保羅，見證說：不再是我，乃是基督。信的意思乃是我們信神賞賜那尋求（尋找出）祂的人。以諾的賞賜，乃是生命最高的程度—逃避了死。

我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須在主的使命上忠信服事，將神當作糧食分給祂的家人，使我們在要來的國度裏，贏得基督作我們的賞賜（太二四45～51）。神有一個家庭同其行政，經綸，要將自己當作糧食分賜給祂的家人，使祂得著彰顯。神已經立了忠信精明的奴僕作管理祂家的家庭管理者、管家、供應的管道，好按時分糧給祂的子民；分糧是指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應給信徒。

相反的，惡僕心裏說，我的主人必來得遲；這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。我們必須提防貪婪，不為自己積財，卻要對神富足；也必須儆醒並祈求，叫主來臨的那日子不致如同網羅忽然臨到我們。惡僕動手打那些和同作奴僕的，乃是虐待作同伴的信徒。我們不該審判、定罪同伴，乃要以恩慈相待，心存慈憐，饒恕他們，如同神在基督裏饒恕了我們。我們不可辱罵或批評弟兄，乃要看他們比我們強。我們不可作主轄管信徒，乃要作奴僕服事他們，以復活的基督這賜生命的靈餧養他們。惡僕和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。我們卻要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求包羅萬有的基督。

經歷、享受並彰顯基督（四）男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒（四十四）

啟示錄十二章五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』。這裏的『生』表徵復活，與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的。這可由啟示錄十二章十一節『他們雖至於死』的話得到證明。在聖經中，女人象徵較軟弱的，男人象徵較剛強的（彼前三7）。啟示錄十二章的男孩子象徵神子民中較剛強的部分。這男孩子將來要用鐵杖轄管萬國，指明男孩子是由得勝者（如二章二十六至二十七節所題的）組成的。男孩子的被提，和帖前四章十七節所說大體信徒的被提不同。那裏大體信徒的被提乃是提到空中；在末次號筒，就是第七號之時。這裏男孩子的被提乃是提到神的寶座前；在一千二百六十天之前，也就是在第五號以前，從第六印開始的三年半大災難之前。

『天上起了爭戰』（十二7上）。男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。這指明男孩子，就是神子民中較剛強的部分，總是從事與神仇敵撒但的爭戰。他們在地上不斷與撒但爭戰。如今天上正等待他們到達那裏，好進行爭戰，把撒但從天上摔下去。聖經啟示兩位天使的名字—米迦勒和加百列。加百列是報信者，帶消息給神的子民；米迦勒是爭戰者，為神的子民爭戰。『龍和牠的使者也爭戰』；這些使者該是那些跟隨撒但背叛神的墮落天使。神的仇敵撒但，已經被主耶穌在十字架上審判了。接著，需要得勝的信徒完成這審判，執行這判決。得勝的信徒和撒但爭戰，實際上就是執行主對撒但的審判。至終，藉著他們的爭戰，撒但要從天上被摔下去。

『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』（10～11）。弟兄們勝過他，是因羔羊的血。撒但會控告我們，但我們可以答覆說，神兒子耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪。當我們認罪並應用血之後，若有任何明顯的定罪仍不停止，那必定不是神的光照，乃是撒但的控告。我們不僅必須拒絕沒有理由的控告，也必須拒絕一切有理由的控告。當我們犯罪時，我們固然不榮耀神，但是當我們不信靠寶血，我們更是不尊崇祂。我們必須常常應用主的血，告訴魔鬼，我們雖然不完全，卻是在寶血底下。

弟兄們勝過他，是因自己所見證的話。『見證』的意思是告訴人在基督裏有甚麼，見證的話就是所必須說出的事。得勝者必須經常宣告基督的得勝，見證魔鬼已經受了主的審判。撒但不怕我們和他講理，但他怕我們宣告基督得勝的屬靈事實。弟兄們雖至於死，也不愛自己的魂生命。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合；我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。十字架的目的是要對付我們天然的力量和才能，使我們不敢憑自己行動。我們該有一個態度，就是絕不憑我們的己生活；我們不看重我們自己的才能，也絲毫不信靠自己。我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒。奠祭豫表基督是在神前作為真酒傾倒出來，使神滿足的那一位。使徒保羅成為奠祭，澆奠在聖徒信心的祭物和供奉上。奠祭不僅豫表基督自己，也豫表這位基督以祂自己作屬天的酒浸透我們，直到祂與我們成為一而被澆奠，為著神的享受和滿足，並為著神的建造。

經歷、享受並彰顯基督（四）向眾召會說話的那靈，拿著大衛的鑰匙者，以及要與得勝者一同坐席者（四十三）

在啟示錄二、三章，基督是向眾召會說話的那靈。在每封書信開頭，那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督，向七個召會個別的說話。在每封書信末了，基督作為七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈，向七個召會普遍的說話。這不僅指明那靈就是主，主就是那靈，並且強調在召會墮落的黑暗中，那靈是極其重要的，就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。

啟示錄二、三章裏的七封書信開頭的話是主耶穌對某個地方召會所說的話，但歷世歷代的人讀的時候，就成了那靈對眾召會的說話。我們今天讀到這兩章時，神的七靈為著神經綸的緣故，就在我們的靈裏向我們說這些話。那靈的說話總是把我們轉向基督的注入；那靈的說話就是基督的注入。

雖然在眾召會中的信徒有地位來聽見那靈說話，因而有能聽的耳，但未必個個都能緊緊跟隨祂的說話；所以纔有得勝者的呼召。那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽；聽了就要成為得勝者。那靈向眾召會說話時，我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹，好聽見那靈說話。

那靈的說話是關於召會歷史中的七類召會：初期的召會（以弗所）、受苦的召會（士每拿）、屬世的召會（別迦摩）、背道的召會（推雅推喇）、改革的召會（撒狄）、恢復的召會（非拉鐵非）、以及恢復後又墮落的召會（老底嘉）。後四類召會都要存留到主回來。無疑的，惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨，也惟有她是主所要的；我們必須接受主的選擇。

在恢復的召會（非拉鐵非）裏，基督乃是肩頭上放著神家（由為著建造神國的大衛家所豫表）之（寶庫的）鑰匙的一位。基督是那拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開關的。為著國度，召會見證的擴展，主給同心合意之恢復的召會一個敞開的門，無人能關。基督有支配神寶庫之門的鑰匙，在這寶庫中，有神在基督裏的豐富作我們的享受；因此，大衛的鑰匙為我們開門，使我們有分基督的豐富，被變化成為白石，並建造到神的殿中作柱子，有神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名。我們要享受祂的豐富作寶藏，就需要留在與主的接觸裏，照著生命的感覺，靈裏貧窮並清心的保持與主有接觸；同時，我們眾人都是『舍伯那』，該被基督除去並頂替。我們要學習運用否認己、背起十字架、並喪失魂生命的鑰匙；使祂在我們裏面成為我們的一切，也經過我們並為著我們作一切。

在恢復後又墮落的召會中，基督是那位要與得勝者一同坐席，賜得勝者在寶座上與祂同坐的，就如祂得了勝，在祂父的寶座上與父同坐一樣。『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』主是召會的元首，祂站在墮落召會的門外叩門。這門是召會的門，但需要個別的信徒打開。

『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。』神的心意是要將祂自己作到人裏面，並在人身上作工，使人能在寶座上；祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。主耶穌經過了釘十字架、復活並升天，就被帶到寶座；一位名叫耶穌的真人，如今坐在寶座上（結一26）。如今我們正邁向寶座，因為神的心意是要領許多兒子進榮耀裏去，並使我們坐在寶座上；神渴望藉著人顯明祂自己，並藉著人掌權、管理；祂要將撒但摔下，並救贖許多曾被撒但擄掠的人，將他們帶到神的寶座去。今天我們仍需要神在我們裏面並在我們身上作工，使我們彀資格作王。

經歷、享受並彰顯基督（四）基督，永遠的王，來據有全地並完成神的奧祕（四十二）

啟示錄十一章十五至十八節和十二章十節指明，我們可以經歷並享受基督作永遠的王。『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』（十一15下）在吹第七號的時候，不只大災難要結束，這世代也要結束，神的奧祕要完成，另一世代，就是國度世代（千年國）要開始。主要作王，直到永永遠遠，指主要在千年國和新天新地作王，直到永遠。

『耶和華阿，你存到永遠，你的寶座，存到萬代。』（哀五19）神永遠的所是和祂的寶座，高於祂的慈愛、憐恤和信實。神的慈愛和憐恤可能變動，但神的身位和祂的行政永不變動。在新耶路撒冷裏，神要在祂的身位和行政上完全得著揭示：祂的身位是永遠的王，祂的行政是祂那永遠、不能震動的國；這二者乃是神在對付祂子民的事上不可搖動的根基。

在啟示錄十章一至七節，我們可以清楚看見基督要來據有全地。在這章裏，基督是『另一位大力的天使』。約翰看見另一位天使『從天降下』，這異象暗示基督是在來地上的途中。基督『披著雲彩』，祂不是『駕著雲』，『駕著雲』是公開的來，『披著雲彩』是隱密的來。祂要一直披裹在雲彩裏，直到十四章，那時祂要坐在雲上，祂的來臨就變為公開的。『頭上有虹』，這裏的虹指明基督在審判地並來據有地時，信守神與挪亞關於地所立的約（創九8～17）。祂不再用洪水審判人，也不再將全人類滅絕，乃要保留一些人，成為新地上的列國榮耀祂。『臉面像日頭，兩腳像火柱』，在靠近向地上的人公開來臨時，基督像日頭，不再像在天明前極黑暗時，向愛慕、等候祂的人顯為晨星。火表徵神的聖別；基督要照著神的聖別，在地上執行審判。『右腳踏在海上，左腳踏在地上』，這指明基督降臨是來據有地。只有祂配展開神經綸的書卷，也只有祂彀資格據有地。『大聲呼喊，好像獅子吼叫』，獅子的吼叫，像王的忿怒（箴十九12，二十2）。這指明全地的王基督被激怒了。

『神的奧祕就完成了。』（啟十7中）從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是啟示出來的，都是顯明的，沒有奧祕。將來在千年國和新天新地時代，一切都是顯明的，不再有奧祕。從基督到千年國的時代—召會時代，恩典時代—一切都是奧祕。首先，基督的成為肉體，即奧祕時代的開始，乃是奧祕（提前三16）。藉著基督的成為肉體，無限的神被帶進有限的人裏面。整個神，不僅是子神，成了肉體；因此，基督成肉體時，乃是整個神顯現於肉體。其次，基督是神的奧祕（西二2）。神是奧祕；基督作為神的具體化身彰顯神，乃是神的奧祕。

第三，召會是基督的奧祕（弗三4～6）。基督是奧祕；召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。這奧祕是神的經綸，就是將那作神具體化身的基督分賜到神所揀選的人裏面，為要產生一個身體，作神在基督裏具體化身的擴增，使神得著一個團體的彰顯。基督與召會是一靈，乃是極大的奧祕（五32）。另外，諸天的國（太十三11）、福音（弗六19）、基督的內住（西一27）、以及作為奧祕時代結束的聖徒復活和改變形狀（林前十五51～52），都是奧祕。等到第七號吹響時，這一切奧祕都要得以完全；因此，神的奧祕就完成了。

經歷、享受並彰顯基督（四）生命樹（四十一）

基督作為生命乃是生命樹的實際，而生命樹是宇宙的中心。生命是神創造的目標，也是神完整救恩的目標。在聖經裏，生命樹總是指基督，就是神一切豐富的具體化身，作我們的食物。神將人安置在生命樹跟前，指明神要人藉著生機的喫祂，並新陳代謝的吸收祂，而接受祂作人的生命，使神成為人之所是的構成成分。啟示錄二章七節的生命樹是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督，今天基督是在召會中，召會的終極完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督是生命樹，滋養神所有的贖民，直到永遠（啟二二2，14）。

我們需要看見神的生命在人裏面所遇到的難處。第一個難處，就是我們不認識我們人的觀念乃是黑暗的。我們不認識生命的道路，不以基督作生命。第二個難處，就是假冒。我們天然的良善乃是假冒的屬靈，這是生命的一個大攔阻。第三個難處，就是悖逆，就是我們一味的違反我們裏面基督所給我們的生命的感覺。第四個難處，我們身上最厲害的難處，就是我們的幹才太大，使得基督在我們身上沒有地位，沒有出路。我們要基督的生命在我們裏面不受限制，就必須經歷十字架的破碎，讓這些難處受到對付並被除掉。

我們要喫基督作生命樹，就必須在凡事上讓基督居首位，就是以起初的愛來愛祂，受祂愛的困迫，在我們的生活中以祂為一切，接受祂作一切（啟二4～5）。喫基督作生命樹，作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事。我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富。一面，嚴格的說，啟示錄二章七節裏喫神樂園中生命樹的果子，是指在要來千年國裏的新耶路撒冷，特別享受基督作我們生命的供應。另一面，今天每個地方召會都是神的樂園，在其中基督是生命樹，給我們豫嘗。

召會荒涼和墮落的內在原因，乃是基督沒有被神的子民高舉。神的子民甚麼時候讓祂在他們生活的每一面居首位，就有恢復和復興。不僅如此，祂也必須在我們一切的信息中居首位，因『我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。』我們的舌頭也會是快手的筆，照著我們對祂一切所是的經歷和享受，迅速寫出我們對祂的愛和讚美（詩四五1～2）。我們需要以祂為我們的中心—我們維繫的中心，並以祂為我們的普及—我們的一切。我們也必須瞻仰祂的榮美，並在我們基督徒生活與工作的每個細節上求耶和華指示。我們也必須受我們調和的靈所引導和推動，並藉著作祂的俘虜而顧到我們靈裏的安息（林後二13～14）。我們必須與主之間沒有阻隔，並且被祂管治同在的屬天氣氛、光景和情形所充滿（結一22，26）。

惟獨作王的基督同著在王權上作祂幫助的得勝者在地上掌權，纔能解決今天世界的問題，基督的名也要藉著得勝者被萬代記念並得著眾民的讚美。錫安所豫表的得勝者，乃是灘頭堡，主要藉以回來據有全地（詩四八2）。『眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要被舉起；榮耀的王將要進來』（詩二四7～8）。萬國都在期待基督來臨，祂要回來據有全地作祂的國。

寶座上的這位基督，顯出來的樣子好像紅寶石（其紅色表徵救贖）和碧玉（其深綠色表徵豐盛的生命）。因此，當我們服從基督的元首權柄並服在祂的寶座之下，我們就成為祂在法理救贖和生機拯救上一切所是的受益者，使我們在神豐富的生命中，顯出與榮耀之神相同的樣子（啟四3，二一10～11上）。至終，凡用基督救贖的血洗淨自己袍子的人，在永世裏都有權利在聖城，就是神的樂園，享受生命樹作他們永遠的分（二二14，二7）。