認識、經歷、並活包羅萬有的基督，而有真正的召會生活（六）讓基督的平安在我們心裏作仲裁，讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面，並堅定持續的禱告，而有真正的召會生活

我們需要讓基督的平安在我們心裏作仲裁（西三15）。『作仲裁』一辭的希臘文也可譯為『作裁判』，『作主席』，或『登位作每件事的管治者和決斷者』。基督那作仲裁的平安，消除我們與任何人的嫌隙。每當我們感覺我們裏面各派在爭執或爭吵時，我們需要讓基督的平安作主席，並讓這平安，就是新人的一，在我們裏面管治並下最後的斷語。我們若讓基督的平安在我們心裏作仲裁，這平安會解決我們中間所有的爭執，我們就會與神有縱的平安，並與聖徒有橫的平安。藉著基督的平安作仲裁，我們的難處解決了，聖徒之間的摩擦也消失了。然後召會生活就能甜美的得保全，新人也實際的得以維持。我們會靠著主的恩典並有祂的平安，把生命供應給別人。這平安應當將所有的信徒聯結一起，成為他們的聯索。

我們需要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面（西三16）。我們需要讓主的話在我們裏面居首位，並且居住在我們裏面，使我們經歷神話語的功用在我們裏面運行，並將基督的豐富供應到我們這人裏面。歌羅西書三章十六節說到讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面，『用詩章、頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神』。要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面，歌唱神的話是一條路。我們不僅要禱讀神的話，更要學習唱讀並頌詠神的話。頌詠神的話包含專注思想、默想、享受神的話，從而給這話更多的機會來浸透我們。

要運用我們的靈並被帶進那靈裏，上好的路就是歌唱並頌詠神的話。我們需要建立天天歌唱並頌詠神的話的習慣。我們越歌唱並頌詠主的話，就越給話機會住在我們裏面，深深浸沉在我們裏面，並用神聖的元素浸潤我們，然後我們就會自然而然的活基督。每一天我們都需要按照以下的生命原則，實行讀神寫出來的話而來到基督這活的話跟前，讓祂向我們個人說話，而成為那靈應用的話，好使祂得以注入我們裏面。我們讓神的話居住在我們裏面，藉此就能成為屬神的人，被神的氣充滿，使我們被神的話裝備齊全，這話乃是對抗召會敗落的抗毒劑。

我們需要堅定持續的禱告（西四2～3）。我們需要有充分的時間來禱告，這使我們能更多吸取基督這包羅萬有之地的豐富。我們需要花時間吸取主，確定且有功效的接觸祂。早晨遇見神，不僅是在一天的清早遇見祂，並且也是在滿了光的情形裏遇見祂。我們該獨自到神前，不受任何人、事、物打岔或佔有。我們來到施恩寶座前禱告的時候，恩典就會像江河一樣，在我們裏面湧流，並供應我們。為了要在神這一邊與撒但爭戰，我們需要堅定持續的禱告。我們這些與神站在同一邊的人，發現整個墮落的宇宙都在反對我們，尤其是反對我們的禱告。敵擋禱告的不僅在我們外面，也在我們裏面。禱告就是反對墮落宇宙中的潮流、趨勢。我們需要劃出定時禱告的時間，我們的態度應當把禱告當作我們最重要的事，不讓任何的事打岔。我們需要藉著不斷操練我們的靈，留在禱告的氣氛裏。我們需要不住的禱告，堅定持續的禱告，保持自己親密的聯於主。即使在最小的事上，我們都需要求問主。這樣作，就是堅定持續的禱告，並因此而活基督。

我們藉著堅定持續的禱告，受基督的平安管治，並讓基督的話內住，祂就以祂自己浸潤並頂替我們，直到我們一切天然的區別都被消除，我們就有真正的召會生活。

認識、經歷、並活包羅萬有的基督，而有真正的召會生活（四）（五）在真正的召會生活中，以基督為我們的生活而顯大祂，並對付己而有在神聖榮耀裏的一

在腓立比書一章十九至二十一節上，保羅說，『我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活著就是基督。』這裏的得救是指得著維持並加力，能活基督而顯大基督。活基督以顯大祂，乃是有分於基督在生命裏的救恩。這需要耶穌基督之靈全備的供應，並『藉著你們的祈求』；後者指明基督身體的供應。被囚並沒有使保羅與基督的身體隔離，斷絕這身體的供應。

腓立比書乃是說到對基督的經歷和享受，其結果乃是喜樂。當保羅被囚在羅馬監獄的時候，他仍是滿了喜樂，使基督在囚禁他的人眼中顯為大。使徒保羅的身體受苦時，基督卻得著顯大、得著高舉、得著稱讚。這乃是宣告基督無限的偉大，並宣告基督是取用不竭的。

我們若藉著活基督而在我們的身體上顯大祂，使祂得彰顯，我們就成了有力的因素、供應的管道，使聖徒在生命裏長大並享受主（腓一20～26）。當保羅寫信給腓立比人時，他正在監獄裏生活。就著外面說，他並沒有作工；他所說『我的工作有果子』，指明他的工作實際上就是他的生活。保羅這種活的工作，乃是將基督服事給人，並把他所顯大的基督傳輸到別人裏面。

我們眾人都該渴望成為有力的因素和供應的管道，使聖徒得到信仰上的『進步』，就是他們生命的長大。八節的『喜樂』，指聖徒對基督的享受。關於要離世與基督同在，或是留在肉身裏，保羅的考慮不是自私的，乃是為聖徒的緣故；他完全給主和召會所佔有。今天，在身體生活裏，急切需要一些人盡功用作供應的管道。

（五）凡所作的，都要在主耶穌的名裏

宇宙間最高、最大的名，乃是耶穌的名（腓二9～10）。主雖倒空自己，顯為人的樣子，降卑自己到極點，但神將祂高舉到至極。祂藉此得著了超乎萬名之上的名，遠超過一切受稱之名。從基督升天以來，歷史上從未有一名比主耶穌的名更高。這名乃是主耶穌在祂身位和工作上，一切所是之總和的表明。

『在主耶穌的名裏』實際上是指『在主自己裏面』，因為名是指人位（西三17）。在主耶穌的名裏，意思是神將祂的兒子託給我們；我們有分於祂的名；並且主將祂自己賜給了我們，同時祂肯承認我們在祂的名裏所作的一切。在主耶穌的名裏，就是我們與祂是一，並且我們在祂裏面，祂也在我們裏面。在主耶穌的名裏，就是在祂的人位裏，亦即在祂自己裏，並在祂一切所是的範圍和元素裏。我們應如此憑主而活，並讓主活在我們裏面。

在主耶穌的名裏作每一件事，必須是我們基督徒生活基本的一面。我們應當能說，我們是在主的名裏作我們日常普通的事並實行在召會中的事奉。這樣的事奉必定是主發起的，也必定是照著祂的心意。建造召會的事奉乃是將神聖生命供應給人的事奉。因此，我們的說話，我們所有的話語都必須在主耶穌的名裏；敗壞的話一句都不可出口，只要說實話，將恩典供給聽見的人。

約翰福音清楚指明我們應當在主的名裏禱告（十四13，十五16，十六24，26）。許多基督徒不知道信徒應該在主的名裏禱告。在主的名裏禱告，意思是我們聯合著主而活，與主聯合，讓神從我們身上彰顯出來。當我們在主的名裏禱告，主就和我們一同禱告。在約翰福音十四至十六章裏，主耶穌明明的點出來，那些在祂裏面活著，在祂的名裏禱告的人，他們的禱告就是成全神旨意的禱告。

認識、經歷、並活包羅萬有的基督，而有真正的召會生活（二）（三）享受基督作素祭的實際，而有素祭的基督徒生活與素祭的召會生活，終極完成於新耶路撒冷這極大的素祭－三一神與三部分人調和的終極完成

（二）享受基督作素祭的實際，而有素祭的基督徒生活與素祭的召會生活，終極完成於新耶路撒冷這極大的素祭－三一神與三部分人調和的終極完成

素祭豫表在神人生活裏的基督（利二1～16）。細麵表徵基督的人性，在各方面都是柔細、完全、柔和、平衡、正確的。這表徵基督的人性生活和日常行事為人的優美和卓越。素祭的油表徵神的靈作基督的神聖元素。素祭裏的細麵調油，表徵基督的人性與聖靈調和，並且祂的屬人性情與神的神聖性情調和，使祂成為神人，獨特的兼有神性和人性，並沒有產生第三性。素祭中的乳香表徵基督在祂復活裏的馨香。乳香加在細麵上，表徵基督的人性含有祂復活的芬芳。素祭所用以調和的鹽，表徵基督的死或十字架。鹽的功用乃是殺菌、調味並防腐。素祭沒有酵，表徵在基督裏沒有罪和任何消極的事物。素祭沒有蜜，表徵在基督裏沒有天然的感情和天然的良善。

素祭豫表我們的基督徒生活，乃是基督之神人生活的翻版。我們需要天天享受基督作我們的素祭，作為我們祭司的食物，使祂能藉著我們，再次活在地上。我們若喫基督作素祭，就會成為我們所喫的，並且憑我們所喫的而活。藉著運用我們的靈，接觸在話裏的那靈，我們就喫耶穌的人性生命和生活，並被耶穌所構成，耶穌的人性生活也就成為我們的人性生活，有祂那被神性所豐富之人性的特徵。

基督的生活和我們個人基督徒的生活，產生一個總和－召會生活，作為團體的素祭。這樣的生活是人性調著聖靈的生活，且有聖靈澆灌在其上，也是有鹽和乳香，但沒有酵或蜜的生活。這兩種形態的素祭－個人的基督和團體的基督－都是食物，使神得滿足，也使我們得滋養。素祭是相調的豫表，相調將我們帶進基督身體的實際。素祭的召會生活可見於哥林多前書。新耶路撒冷作為三一神與三部分人的調和，將是極大的素祭。十二這數字代表新耶路撒冷，是三一神（三）與祂所造之人（四）的調和。新耶路撒冷是經過過程並終極完成之三一神，與經過過程並終極完成之三部分召會的調和。三一、永遠的神成為與我們眾人聯結、調和且合併的新耶路撒冷。

（三）為著召會這一個新人，以基督作我們的人位

我們需要以基督作人位，這是對基督最高並最豐富的經歷。神在祂經綸裏的心意是要把祂自己作到我們裏面，不僅作我們的生命，也作我們的人位。約翰福音啟示，主耶穌在祂的為人生活裏是以父為人位，並且以父為人位而活。我們重生的靈乃是裏面的人，有內住的基督為其人位。我們需要否認我們的魂，就是我們原來的人位，而以我們靈裏的基督作我們新的人位。首要的不是接受基督作我們的生命，乃是接受基督作我們的人位。基督渴望安家在我們心裏。使徒保羅是接受基督作人位的榜樣。

我們要為著召會這一個新人，接受基督作我們的人位。召會－基督的身體－乃是一個新人，為著完成神永遠的定旨。召會是基督的身體，重在生命，而召會是一個新人，重在人位。聖經啟示一個新人乃是一個團體、宇宙的人。基督是身體的生命，也是新人的人位。為著新人，我們都需要以基督為我們的人位。為著一個新人實際的出現，舊人的整個人位就必須除去，並且我們必須憑我們的新人位－基督－活著。我們接受基督作我們的人位來過我們的日常生活，特別是在作主張時以祂作人位，我們的生活就會是新人的生活。我們若是得著啟示並蒙光照，就會看見，今天在主的恢復裏，我們大家都得一同起來，為著一個新人，接受基督作我們的人位。

認識、經歷、並活包羅萬有的基督，而有真正的召會生活（一）被帶回歸向基督自己 而有真正的召會生活

我們作為在基督裏的信徒和神的兒女，需要從一切打岔中得釋放，被帶回歸向基督自己。神要基督在萬有中作中心，並在萬有中居首位。基督是一切，又在一切之內（弗三8，14～18，西三10～11）。基督是奇妙的；祂是全宇宙中的奇妙，基督之所是的每一項都是奇妙的。神的旨意，就是神在宇宙中永遠的定旨和願望，乃是要叫基督作我們的一切，並叫基督作到我們的裏面，成為我們的生命和一切。

保羅寫他的書信，是因為他清楚，許多美好的事物，包括道理、倫理、道德、教訓、文化，都使人受打岔離開基督。使徒保羅給我們看見，這些事物不是基督自己，並指明它們若使我們受打岔離開基督，就是與基督相對。當我們轉離所有打岔人的事物並轉向基督，我們就被帶回歸向基督自己，使我們可以認識基督，經歷基督，享受基督，彰顯基督，並被基督構成。

腓立比書三章三至十六節陳明基督是信徒追求的標竿。我們需要看見屬天的異象，就是神的心意是要使基督成為我們的一切。我們若從主接受新的憐憫和恩典，就能放下一切美好的事物，甚至是最好的事物，而努力面前的，好取得基督自己。我們需要禱告，好叫基督在我們日常生活中成為我們的一切。

我們被帶回歸向基督自己，結果乃是真正的召會生活（林前一2，十二27，羅十六1，4～5，16，20）。首先，真正的召會生活乃是眾聖徒以團體的方式實化、經歷並彰顯基督。神計畫要有召會，目的乃是為著彰顯基督；因此，召會乃是基督的彰顯。召會生活一點不差就是我們所經歷並享受，且藉著我們得著彰顯之包羅萬有的基督，連同祂追測不盡的豐富。我們若要有這樣的召會生活，就需要被基督構成，直到我們的一切所是並一切所有都只是基督自己；祂是一切，又在一切之內。這就是召會生活的素質和本質。

第二，真正的召會生活就是基督的生活，就是基督自己。真正的召會生活不是教訓或道理的事，乃是一種生活。基督自己在這生活中被我們實化、經歷、享受、彰顯並展覽出來。惟有憑著我們在日常生活中經歷基督，纔能實現真正的召會生活。因此，實化真正召會生活的路，乃是經歷基督作我們的一切。真正的召會生活來自裏面對基督真實的享受。基督發展到我們裏面就產生真正的召會生活。真正的召會生活需要我們背起我們的十字架，並跟從主。我們這些基督的信徒已經與祂同釘十字架，現在我們必須背十字架。要實化真正的召會生活沒有別的路，只有否認我們天然的生命與魂生命，並且在靈裏跟從主。

第三，真正的召會生活是藉著對內住基督的內裏經歷。保羅在以弗所書三章十六至二十一節禱告，要我們藉大能得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏，進而以祂自己來佔有、據有、浸潤、並浸透我們整個裏面的人。一旦基督能安家在我們心裏，佔有我們全人裏面的各部分，我們就能有真正的召會生活。因此，我們要有真正的召會生活，就需要經歷並享受基督的豐富。真正的召會生活不是組織，乃是在我們靈裏。我們的靈受基督的豐富所滋養，直到我們被充滿，成為神一切的豐滿。倘若我們都經歷並享受基督的豐富，自然會產生真正的召會生活，作基督的豐滿，基督的彰顯。

今天，所有的聖徒都需要在日常生活中經歷一些出於基督的事物，並帶著他們所經歷的基督來在一起，以展覽這位基督，與別人彼此分享祂，並與父神一起享受祂，使父神喜悅；這就是真正的召會生活（林前十四26，來十25）。

為著主的來臨將自己豫備好（四）藉著作忠信又精明的奴僕，而為著主的來臨將自己豫備好（五）藉著復興的生活並牧養的工作，而為著主的來臨將自己豫備好

神在信仰裏的經綸，乃是祂的『家庭』經營，祂的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己；這家就是召會，基督的身體。『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業』（太二四45～47）。忠信又精明的奴僕乃是神家中的管家，管理家庭的人，將基督當作『食物』分賜給祂的信徒。『分糧給他們』，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。作為賜生命之靈的基督是我們的食物，祂具體化並實化在生命的話裏。我們若要享受主作我們屬靈的食物，使我們能餧養別人，就需要藉著各樣的禱告，並藉著默想祂的話，就是反覆思想且（出聲）講說祂的話，而接受祂的話。

『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了』（太二四48～51）。我們心裏說，我們的主人必來得遲，這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。為著主的來臨，我們需要儆醒並豫備好。『主耶穌阿，我願你來！』－這該是愛主和愛祂顯現之人的渴望、呼求、和經常的禱告（啟二二20）。動手打那些和我們同作奴僕的，乃是虐待作我們同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。在國度的實現裏，忠信又精明的奴僕要得著管理的權柄為賞賜；但惡僕要從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷。

（五）藉著復興的生活並牧養的工作，而為著主的來臨將自己豫備好

我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著復興的生活，日日得更新的生活（林後四16～18），而維持我們的得勝。這更新必須每早晨都新而又新。我們必須每日清晨享受主，有新的起頭。我們每天早晨都該讓主耶穌，我們的日頭，在我們裏面升起，使我們得著更新。我們必須是愛主到極點，並向祂活的人，每天以最完滿的享受並贏得基督為目標。我們必須是那些過祭壇和帳棚生活的人。每天有更新的復興，就是每天有新鮮的變化。我們憑十字架、聖靈、我們調和的靈及神的聖言而日日得更新。我們需要在新樣裏來赴主的筵席。當我們在苦難中，我們需要每早晨接受主新的憐恤，好使我們經歷祂的更新。

我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著有分於基督天上的職事，餧養祂的小羊並牧養祂的羊，以照顧神的羊群，就是召會；結果帶進基督的身體，而維持我們的得勝（約二一15～17）。我們必須照著主耶穌盡職的榜樣牧養人，以完成神永遠的經綸。我們沒有父的愛和赦免的心，也沒有救主牧養和尋找的靈，這是我們不結果子的原因。我們必須在耶穌的人性裏顧惜人；並在基督的神性裏餧養人。

我們必須照著使徒保羅的榜樣牧養人。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣，照顧神的群羊。保羅牧養在以弗所的聖徒，『或在公眾面前，或挨家挨戶』教導他們，並且流淚勸戒每一位聖徒，三年之久，將神一切的旨意告訴他們。他下到軟弱之人的水平上，好能得著他們。保羅樂意花費他所有的，並花費他所是的。保羅憑靈而行而尊重神，好叫他能將那靈服事給人，而尊重人。保羅啟示，我們為著建造基督的身體，極超越的路乃是愛。愛有效能。

為著主的來臨將自己豫備好（三）藉著留意申言者的話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現，而為著主的來臨將自己豫備好

要為著主的來臨將自己豫備好，信徒留意申言者的話，乃是極重要的（彼後一19上）。申言者的話是神要求我們知道的事，信徒必須留意（彼前一10，彼後三2，路一70）。主耶穌曾囑咐我們，對於申言者的話需要會意；這清楚表明信徒必須重視聖經中申言者的話（太二四15）。召會若不彀重視申言者的話，就難免在信徒中多有失去信心的，受謊言欺騙的，『因無…認識而滅絕』的，因不儆醒而忘記主的來臨（帖前五4～6，太二四42，彼前五8）。信徒若沒有聖經中的豫言（申言者的話），就會落在黑暗裏（徒二六18，弗五8～9）。

彼得把經上的豫言（申言者的話）比作照在暗處的燈（彼後一19下），這指明今世乃是黑夜裏的暗處（羅十三12）。世上的人都是在黑暗裏行走、活動（參徒二六18）。經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在他們的黑暗裏，引導他們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步（瑪四2，詩一一九105，130）。這會叫我們得著基督在我們心裏出現，照耀在黑暗中。

我們需要留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現（彼後一19下）。『暗處』按原文也可譯為『陰暗地方』，即骯髒、乾燥、被人忽略的地方。『天發亮』是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉。有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現，指明信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明。這話促使並鼓勵信徒切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主（太二四27與註1，42～43，帖後二8與註4）。而這隱喻必是將來世，國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天。那時主是公義的日頭，祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗（瑪四2）。

晨星在黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星（啟二二16下）。主作晨星的出現，與祂作公義日頭的出現，不在同一時間。晨星的出現是在黎明之前；日頭的出現是在天明之後。基督作公義的日頭，在天明之後的顯現，是公開的向著地上一切的人（瑪四2）。祂作明亮的晨星，要在黎明之前，隱祕的向著那些儆醒豫備，等候祂的得勝者顯現。祂要隱祕的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。

我們留意經上如燈照在暗處的話，我們裏面就會有像天發亮，晨星在我們心裏出現的光景（彼後一19下）。按象徵說，『天發亮』指來世國度時代的晴天破曉（參太十三43）。整本聖經關於基督的豫表，開始於祂作為光，結束於祂作為晨星（創一3，啟二28，二二16下）。『晨星』指在國度時代破曉前，深夜中最黑暗時，隱祕出現於愛慕主顯現者心中的基督。我們若一直留意經上照亮的話，我們就會有國度的天在我們裏面發亮，並且在基督作明亮的晨星實際的出現之前，我們就會得著祂如同晨星在我們心中出現。基督作為晨星，要賜給得勝者作他們的第一個賞賜；我們需要為著基督作為晨星的隱祕顯現將自己豫備好（啟二28～29）。