當我們進入生命經歷的第四層，首先要認識身體。我們要認識身體，就必須對付己、棄絕己；己是身體的仇敵（太十六18，21～26）。己就是墮落的魂，向神宣告獨立，因而也向身體獨立；身體最大的難處、最大的攔阻和反對，乃是己。在利未記十四章中患痲瘋者剃毛髮以得潔淨，表徵對付己的難處。剃刀表徵十字架。各類毛髮表徵己的各方面：頭髮表徵人的榮耀，他自己所誇耀的事物；鬍鬚表徵人的尊貴，總覺得他自己比別人高超；眉毛表徵人的美麗，就是指人天然的長處和優點；全身的毛表徵人天然的能力。當十字架的『剃刀』對付了己的一切方面，當我們一無所有，一無所是，我們就是潔淨的。因此，我們該經過十字架並憑著那靈作每件事，以徹底拒絕己，為著基督身體的緣故，彼此分賜基督。
我們要認識身體，就必須看見身體的異象。身體的異象是藉著保羅向我們開啟的。當掃羅（得救前的保羅）在往大馬色的路上，主向他顯現，給他看見他逼迫信徒，就是在逼迫主自己（徒九3～5）。在主與他的對話中，主是說，『你為甚麼逼迫我』？而不是說，『你為甚麼逼迫信我的人』？掃羅問說，『主阿，你是誰』？主說，『我就是你所逼迫的耶穌』（4～5）。這裏的『我』是團體的，包括主耶穌和祂所有的信徒；藉此掃羅開始看見，主耶穌和祂的信徒是一個偉大的人，那奇妙的『我』。主給掃羅看見，當他逼迫身體的肢體時，就是逼迫頭；一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。掃羅從主向他顯現的那一天，就看見了身體（羅十二5，林前十二12，弗一22～23）。在這樣高超的啟示之後，主沒有直接指示掃羅，反而要他進城去，他所當作的事，在那裏必有人告訴他（徒九6）；這一個也是身體的啟示。主藉著祂身體的一個肢體亞拿尼亞，將掃羅交給身體，好將他引進與基督身體的聯合裏。使掃羅對基督的身體有深刻的印象，並幫助他曉得，得救的信徒需要基督身體的肢體。主差遣一個小門徒按手在掃羅身上，對他說，『掃羅弟兄』（17）；這就把掃羅引進基督的身體裏，叫他被聖靈充滿，並帶他到膏油的塗抹之下。
今天我們所需要的不是知識，乃是看見啟示而認識基督的身體，進入基督身體的範圍裏；惟有從神來的啟示，纔能把我們帶進基督身體的範圍裏。這樣，基督的身體對我們纔能成為經歷。人看見了基督的身體，就脫去了個人主義，不再為自己，乃為身體而活；他就成為有身體的感覺，以身體為中心的人，並且也脫去了自我中心。一切事都在於看見；一個看見自己是肢體的人，定規寶愛身體，看重其他的肢體（腓二3～4）。我們若真看見我們在基督身體上的地位，就會像是第二次得救一樣。
我們要認識身體，就必須在身體的約束之下；我們作為基督身體的肢體，必須受別的肢體的限制，不越過我們的度量。神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身體上；元首把我們安排在身體的特別地位上，也指派我們特別的功用（林前十二15～21）。身體長大和發展的基本要求，是我們認清我們的度量，不越過這度量（弗四7，16）。我們應該像保羅一樣，留在神度量的界限之內，照著神所量給我們有多少，而行動並行事（林後十13）。當我們說到自己的工作和經歷，或對主的享受時，我們必須是在度量之內作見證，也就是說，在一定的限度之內作見證。在召會的事奉上，我們需要看見神只量給我們這麼多，我們不該過度伸展自己（羅十二3～4，6上）。我們所作的一切都該是在身體裏，經過身體，也是為著身體的。
