在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。在以利的日子，神的言語稀少，神的說話幾乎失去了。在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是為神說話。以利教導撒母耳對主說，『耶和華阿，請說，僕人敬聽。』我們要為主說話，並與祂是一以完成祂永遠的經綸，首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話。因著對兩個邪惡的兒子疏於管教，以利就輕忽了祭司職分。這導致他的歷史以悲劇收場，終止了他對美地的享受，並使祭司職分在神聖啟示上，就是在為神說話的事上衰微。今天我們需要從以利身上學功課，就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切，有最高的重視。
撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作為利未人，他終身事奉神；作為拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗；作為祭司申言者，他誠實的為神說話，並引進申言者職分，在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分；作為士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸。撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人，他被確立為耶和華的申言者，藉著聽祂的話而為祂說話。撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。撒母耳的歷史惟一的缺點，是他立兩個兒子作士師；但這錯誤有助於神帶進君王職分，好管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。
約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測大衛會作王，國將是他的國。約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位。然而，約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有去跟隨大衛，就失去了他對神所應許之美地那一分的享受。約拿單乃是在掃羅和大衛之間，他是一個人在兩個職事當中。從約拿單的事例中，我們要看見什麼是時代的職事。主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作，這就是那個時代的職事。一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫；但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事，又是另外一件事。願主開我們的眼睛，使我們都能進入主今時代的職事裏。
掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。他至少兩次不順從神的話，因此失去了君王職分和國權。掃羅悲慘的結局，完全是由於他沒有正確的與神的經綸發生關係。神要在祂的選民中間建立祂的國，就把掃羅帶進祂的經綸裏，但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作，反而自私的僭取神的國，以建立自己的王國。掃羅要為自己和兒子得國的野心，以及他對大衛的妒忌，廢掉並了結他對神所應許之美地的享受。掃羅可怕之結局的記載，對一切在神國裏事奉的人是很強的警告。我們不該像掃羅，企圖為自己建立『王國』；反之，我們都該作獨一無二的工作，建立神的國，就是建造基督的身體。
大衛藉撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王。大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚。但我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位。在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅。然而，他知道掃羅是神的受膏者，他敬畏神而不肯這樣作。大衛真誠的信靠神，並忠信的與神同行，使他完全彀資格享受美地到高的水平，甚至達到照著神的心作王，建立一國成為神在地上的國。然而，我們必須從大衛學消極一面的功課。若是大衛這樣敬虔的人也會受肉體的情慾所引誘，我們怎能逃脫？不論我們在屬靈追求上有多少成就，我們仍然可能犯這樣的罪。我們該在神面前嚴肅的讀這段記載，並在心中定大志，絕不走放縱肉體的路。
