操練性格，落實生活

親子健康生活園於八月四至二十日，分三梯次在中部相調中心和桃園石門勞工育樂中心舉行，每梯次各三天兩夜。參加者包括兒童、家長、服事者和隊輔，共一千兩百位，包括六十八位從韓國來的聖徒及孩童。操練的主題是性格：剛、柔、順。『剛』即靈剛強、心志剛；『柔』即心溫柔、話語柔；『順』即順服神、服從人。操練靈裏剛強不膽怯，心志堅剛不動搖；存心溫柔不堅持，話語柔和建造人；信而順從神喜愛，服從權柄不頂撞。

兒童家長座談報導：在生命中牧養孩子

台北市召會五個大區於十月三十日至十一月二十一日分別舉行兒童家長座談，共有五百多人參加，主題為『在生命中作正確的人以牧養兒童』。聚會中有甜美的牧養見證、豐富的信息、及屬靈問答，說到神人生活、兒童福音、兒童排的實行。

弟兄們題到，我們需要以『愛、陪、聽、說、養、管、教』來牧養孩子，花時間陪孩子，傾聽並瞭解他們的心聲和真實的需要；此外，還要述說聖經故事，因為主話能使人的生命改變。家長因為享受主而成為正確的人，以榜樣來牧養孩子，而有合適的管教。牧養是在各個家中，兒童因著每天受家長的影響，而能愛神並對祂有起初的愛、常新的愛、增長的愛。

我們也要愛鄰舍如同自己，藉著開排啟發對他人的愛、福音的熱、靈魂得救的迫切、及在身體裏的功用。一位姊妹見證，開排是她家的拯救，她的孩子不再是自私的獨子，乃是願意與人分享，甚至在兒童排聚會前為朋友有多而又多的禱告，並且打電話邀約。

兒童排是普及兒童福音，最便利、最生活化的路；在其中父母與服事者陪孩子成長，真實關心他們。父母若在生活中牧養兒女，就會有力量，能完成主的託付。許多家長見證，他們由兒童排進入召會生活，藉兒童排能帶進許多未信主的家庭。藉著幼幼排，凝聚許多年輕媽媽，一起過召會生活，成為剛強的見證。這次會中有問答時間，許多家長憂心孩子的教育，但弟兄們見證，將孩子擺在召會生活中是最有把握的、最穩妥的。

因著服事弟兄們的看重與推動，弟兄姊妹在校園和公園廣發座談的邀請卡。每週兒童服事者為著座談的規畫與排演有許多禱告，同心合意的準備，因此帶下神的祝福，聚會滿了衝擊力。藉由這次座談，弟兄姊妹都願意領受負擔，讓孩子在愛的環境裏長大，一起在家中過神人生活，並且熱愛人，向同學和鄰舍傳揚福音，家打開實行兒童排！

第五十篇 同工聚會（十）－真理的絕對，身體與肢體的關係

第五十篇 同工聚會（十）－真理的絕對，身體與肢體的關係

講時：一九四八年四月十七日

講地：上海哈同路

講者：倪柝聲弟兄

真理的絕對-真理不與人發生關係

我們學習作神的工，其中一個基本的功課，就是對真理要絕對。聖經中的每一個真理都不和人發生關係。今天人對真理不絕對，乃是因為真理與自己發生關係。真理因著與人發生關係，所以一個人沒有經歷，他就覺得不能講那個真理；然而不是你能經歷，你就能講。真理本身是絕對的。大衛說，所有的人都是撒謊的。（詩十二2。）他說這句話的時候，沒有想到自己；在神面前，大衛算他自己這個人並不存在。神的工人不能往自己裡面看。神的真理乃是絕對的，與我們自己不發生任何關係。因為真理是絕對的，所以我就要委屈自己，把自己擺在一邊。

人常常委屈神的話。比方說，俞弟兄、俞師母都在這裡，是不是別人的太太不可以作的，我的太太就可以作？負責弟兄常常對付自己人是一種方法，對付別人又是另一種方法。如果這一件事可以不可以作應該問，那麼所有的人都得問；不是說別人就要問，我太太則不必問。許多時候我們要求神的真理來跟隨我們，我們與真理發生了關係，所以我們就把自己擺了進去。

去年有兩位弟兄跑來找我說，負責弟兄作了某件事，你看對不對？我回答說，因為你不是負責弟兄，所以你才以為是錯的；你若是負責弟兄，你就會認為是對的了。這個就是人影響真理。

我們要看見，個人如何，與神的真理不發生一點的關係。真理若受人影響，這個真理就不是真理。真理在你身上若不是絕對的，你仍不認識神，仍不會讀神的話。

在福州，有二十七位弟兄姊妹到我那裡聚集。本來只有李弟兄、汪小姐和我三個人談話，結果其他人都來了。我在那裡，只能把真理擺在弟兄們面前。我們個人怎樣，不能影響神的真理。人和我們好，真理就對，人和我們不好，真理就不對，這是不可以的。真理一受人事影響，就變作另外一件東西。真理在你身上若不夠絕對，你的路就不能走。真理是絕對不受人的支配的。不是因為我和你是同學、同鄉，路就是對的。世界上有多少難處的發生、多少道理的分歧，不是因著真理本身改變，乃是因著人事改變。

真理乃是獨一的標準

什麼叫作真理的絕對？提摩太書題到真理的柱子。（提前三15。）為什麼說到真理的柱子呢？因為柱子是不移動的。它不能升高，也不能降低。它不像椅子一樣，可以把它擺來擺去。我們如果是一個不清明的人，真理在我們身上就沒有功效。真理不能放在一個跟隨感覺而行的人身上。這是一個大試驗。人需要站在真理一邊反對自己，如此才能維持真理，不維持自己。自己沒有受過對付的人，永遠不知道什麼是真理。你錯的時候，就把真理拉低一點，對的時候就把真理拉高一點；這就好像你是升降機，真理跟著你升降。惟有對付自己的人，才能維持真理。感謝主，祂是升降機，是祂來把我升降。

今天黑暗的原因乃是人委屈了真理來跟隨自己。假如我們能夠以真理為獨一的標準，假如我們敢說，主既然這麼作，那我就是錯了。這樣，新的光、新的路才會來。不然，全世界就只有你是好基督徒，別人都得跟著你走，連真理也得跟著你走。便利自己的人，在主的手中沒有多大用處。你能在主面前說，這是真理，我不對。你不委屈光，光就能夠把你提高。能跟得上真理的人有福了；能跟得上真理，審判自己的人才有盼望。跟不上真理，而把真理拉下來的，這人永遠在黑暗裡，光沒有辦法照到他。

一面來說，人若沒有經歷，就不能傳真理。但另一面說，你要知道真理與你自己沒有關係。人若到一個地步，受不了神的話，被這話定罪，他就能得到光。這個乃是啟示的根據，是得啟示的秘訣。古今中外，所有看見光的人從來不委屈神的話。我來不及，我要追上去，我跟著主的話走。我若趕不上，我只說我有罪。這樣，路就越過越清楚，你就越走越有光。不然的話，你讀真理、傳真理都成為白說、白傳的。人的情感永遠不能影響神的話。

真理不應受人事影響而改變 (04/12/2023)

一件事對，就應該作，不對就不作。若是因著昨晚有一件事你沒有通知某弟兄，所以你就不去作這件事，這樣，真理就是跟著昨晚的不通知跑掉了。你的通知就變作真理。

我們要看見，神的話是對的，我是錯的。我個人可以與你發生事情，但是對真理不發生關係。神的工作受虧損都是虧在人事關係上。真理不絕對，都是因著人事出問題。今天我們可以犧牲神的真理，但是下一代的人怎麼辦？一百年以後的人怎麼辦？他們就不能看見真理了。一個人要絕對，需要付出很大的代價。如果我們肯出代價擺下自己，別人就要得福。

我要靠近那柱子，不是把柱子移過來兩尺，乃是把我的椅子向柱子移過去兩尺。我可以動，柱子不可以動；我可以改，柱子不可以改。多少人因著人事、歷史、交情的緣故， 就把真理更改了。

在身體裡有交通

個人有任何重大的決定，都需要學習跟從團體，與前面弟兄有交通。你不要以為請教人很難，要知道被人請教也很難。人都是不喜歡管別人的事。一個人沒有那麼大的興趣，把不同人的事都管上；事情麻煩，責任也大。但是我們若要走團體的路，就必須有交通。你個人吃什麼穿什麼，這些在亞當裡的事，乃是個人的。但是如果你過了界限，我就要說，你這樣作不對。你把每月賺來的錢都吃光了，你放縱你的吃。所以我要出來說話，我要出來對付。這是身體的事。比如一個姊妹，穿衣服過於某一個限度時，這可以對她說，我們不是干涉你穿衣服，乃是因為你傷害到主的見證。這不是好管閒事。

權柄的接受與運用

有的人就是喜歡在基督以外作元首，這些專管閒事的人，不能把權柄交給他。權柄是從元首接受來的，接受了才能拿出去。只有肯接受權柄的人才能用權柄。就如同作警察局長是接受了重任，所以才能運用他的權柄。我不能生下來就是警察局長，需要先接受責任，才能運用權柄。我需要先看見元首，看見主在我後面，我說的話才能有把握。我沒有興趣去干涉別人的事。一切喜歡干涉別人，喜歡作頭，喜歡有意見的人都得停下。不然，頂喜歡顯露的人就都變作有權柄的人。在身體裡自由和專制都不對。屬靈的人、在主面前有份量的人應該起來說話。不是我們喜歡說話，乃是我們要在神面前說話。天然不喜歡管人的人，不喜歡說話的人，應該剛強起來說話；天然裡喜歡管事的人，則需要受約束。我們所要求的乃是身體的配搭，不是肉體的配搭。

腳是不俊美的，頭是俊美的，所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身體上越剛強的肢體越能作供應，越較弱的越需要接受。（林前十二 22～24。）

靈中相調，竭力奔跑

台北市召會生命成全照顧組，於五月九日至桃園大溪慈湖雕塑紀念公園集調。這是疫情後全召會十個大區再次戶外實體大集調，見證聖徒同心合意作一的見證，彰顯身體建造的榮耀。參加聖徒近兩千位，其中文二、文三大區聖徒們搭乘十部遊覽車前往。

當日晴空萬里，各大區聖徒在身體配搭中歡唱詩歌讚美神，並展覽詩歌，滿有靈、滿有主的話。弟兄姊妹被靈充滿，喜樂洋溢、興高彩烈榮耀神。此次的聚集使我們從自己裏面出來，與聖徒一同在靈裏被建造，藉著展覽看見基督身體的榮美，也擴大我們生命的度量，帶進更多基督身體的實際。

弟兄們鼓勵加強眾人，說到主的恢復要往前，第一，我們需要操練我們的靈，呼求主名。第二，不但燈裏有油，器皿也要有油。第三，向主宣告：我願被建造。第四，建造新耶路撒冷。第五，奔跑我們的賽程，要一直奔跑，直跑到主回來。聚集在眾人一遍遍的讚美和歡呼『阿利路亞，阿們！』聲中結束，回程中聖徒對主的恢復更有信心，盼望能把主迎接回來。

中午各會所安排用餐，並前往不同的景點相調，此次集調聖徒邀約福音朋友和許久未見面的聖徒，眾人生機的作得救的見證並分享召會生活的蒙恩，有更多在愛裏的相調。願主繼續賜恩給祂的召會，也給我們奔跑的靈，竭力奔跑直到主來。

第四十九篇 同工聚會（九）－寶貝放在瓦器裡，耶路撒冷的原則

2013.3.8.第四十九篇 同工聚會（九）－寶貝放在瓦器裡，耶路撒冷的原則

講時：一九四八年四月十七日週六下午三時

講地：上海哈同路

講者：倪柝聲弟兄

關於接納擘餅

接納擘餅是根據問問題，或是要碰著靈才接納？問問題是對的，但只聽對方的話不夠，當人開口說幾句話，或三五句， 或三五分鐘，你就知道這人在那裡。一個人不開口，你不會碰著他的靈。人可以說好話、說急躁話、說壞話，但是不管他說什麼話，他的靈是怎樣就是怎樣。今天沒有一個人能知道人的靈，惟有藉著人的話才能摸著人的靈。

人一開口就把他的靈賣掉。門徒說，你要我們從天上降下火來麼，主立刻說，你們的靈如何，你們不知道。（路九54～55，原文。）門徒一開口，主就指出他們的靈來。我們千萬不要只聽人的話，還要從他的話中，認識他的靈。接納擘餅不光是靠問問題，也得看人的靈如何。

若有人要求擘餅，你有感覺他的靈不對。你就得對付。誰有這樣的感覺誰就有責任。所有的對付，都是對付個人。若一個人不能被接納，告訴他就是了。這樣的事不需要再經過你的口傳與別人。

關於新約的執事－寶貝放在瓦器裡 (03/15/2023)

林後第三章的執事與別處的執事有什麼不同？這裡所說的執事，與這些日子我們所說的執事不太一樣。這裡所說的執事是屬於新約的職事；新約職事的性質與舊約職事的性質不一樣，新約職事的重點，乃在三章十八節所說，敞著臉觀看主的榮光。

林後四章告訴我們，有了這職事之後有什麼結果，並且進一步說到主與我們的關係。這關係乃在四章七節：『我們有這寶貝放在瓦器裡。』這是新約聖經中相當重的一節經節。今天職事之所以在我們身上，乃是因為有寶貝放在瓦器裡。外表是瓦器，裡面卻是寶貝。我們不是光把寶貝給人，乃是把寶貝藏在瓦器裡給人。今天的難處是人只願意把瓦器修得好看，卻不願意將瓦器裡的寶貝顯出來。有的人把自己抓得太緊，以致寶貝沒有辦法出來。

屬靈生命的原則，乃是寶貝放在瓦器裡，不是修補瓦器；也不是用人工的方法去改變天然的人。我們不是作到一個地步，瓦器不再是瓦器了；不是一個人什麼話都不敢說、不敢聽了，什麼都不敢看、不敢作了，才算屬靈。瓦器不過是瓦器，瓦器永遠不值多少錢。主若安排你作學生你就作學生好了；主若安排你作主婦你就作主婦好了。你作學生或作主婦， 並不會遮蔽你裡頭的寶貝。新約的職事，在乎主給你寶貝多少，而不在乎你把瓦器洗得多乾淨。

不修補、不修飾

今天人在神面前不夠自然，他要作加工的瓦器；然而瓦器不管加工多少，只有一個結果，就是叫人注意它自己。保羅的職事顯出來是相當希奇的，但他那個人本身卻是頂平常的。（林後十10。）今天的人職事不強，人本身卻相當的強。我們今天需要到神面前學功課、被擊打、受對付。我們今天的需要不是靠外面的人工，作一點修補；我們的問題乃是 ，我們不能分辨外面的瓦器與裡頭的寶貝。

和受恩教士是一個真正等候主再來的人。她乃是天天等、年年等主來。詩歌二百八十二首是一首相當高的詩歌，這詩歌是她寫的，說出她是怎樣的一個人。人一到她面前就看見基督。她是一個急切等待主來的人。有一天我到她書房，看見她的廢紙籃裡充滿了廢紙，她告訴我，她早上寫一封信，還沒寫完裡頭感覺不對，就丟了，丟了又再寫，寫了又再丟，直到廢紙籃滿了，她的信還沒有寫好。這事證明她是一個活在主面前的人。

外表的敬虔不能幫助人作好的基督徒，只有主在你身上作的那一分才能算數，才有價值。外面學作基督徒是沒有用的，那一套統統要丟掉。作基督徒乃是裡面的學習，不是外表的學習。林後四章題到耶穌的死，這耶穌的死就是耶穌的殺死，（四10。）這個殺死是裡面的，不是外面的。

我們千萬不要把弟兄姊妹帶領錯了。不要像天主教一樣，教人說話作事模仿某某聖人。這對於帶領人認識神是毫無用處的。假的東西如果在那裡，真的就不能來。人工的如果留在那裡，出乎神的就不能進來。假的要出去，真的才能來。今天最大的原則是寶貝放在瓦器裡。你千萬不要花工夫修飾自己；放縱自己是不對的，但修飾自己也是不對的。神沒有意思要修飾我們的瓦器，祂的意思乃是要叫寶貝從瓦器裡顯出來。

不做作、不裝假

許多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、裝假。有一年，史百克弟兄在聖誕節時， 躺在草地上，和他兒子以及他的狗在一起玩。那個光景真自然、真美麗。許多人的瓦器好像燒燬了，人碰著他的時候，不叫人覺得自然，反而叫人懼怕。人在他面前無法停留三分鐘。有人裝作到一個地步，連聲音也變了，說話也不一樣了。這些外表的裝作一點用處都沒有。

基督的救恩乃是把基督顯在人面前，乃是將裡面的主拿出來。我們不是叫人注意瓦器， 若是這樣，那只有害了自己。我們乃是叫人注意裡面的基督，祂才是寶貝。人子來，也吃也喝；（太十一19；）但今天的原則，人變作不吃不喝。人總要作得不自然一點，神秘一點，才以為是屬靈。先知因為在本地，就不神秘了，人都認識他的兄弟姊妹，所以他就沒有受人尊重。（十三 54～58。）

真正的職事是在裡頭的。神可以在一個人身上作頂深的工作，而這個人還是別人能夠親近的人。Evan~Hopkins是開西運動的神學家，專講奉獻成聖的道。他有一個本事，能畫兔子的耳朵，他常畫各種各樣的兔子耳朵給兒孫玩。按人看來，他一點不屬靈，但神卻用他傳揚聖潔的道。神沒有差遣天使來傳聖潔的道，乃是使用平常的人去傳。在福音書中，主教導門徒要學小孩子的樣式。（太十八3，可十15，路十八17。）小孩子是不裝假的。我們千萬不要假裝自己所不是的。這樣裝假的基督徒，差不多都是暗中叫苦的。他對自己說，我作基督徒真苦阿，真重阿！連旁邊的人看見，也要替他覺得吃力。神不要我們這樣作基督徒；作基督徒不是勉強去作的。

人要簡單、靈要強

天然的天真與屬靈的天真不一樣。越認識主的人就越簡單；但人工的作法則是自然而然的變為複雜。屬肉體的人，裡面沒有那麼多東西，而外面所有的多於裡頭所有的。人裡面沒有東西，外面要作一套，這乃是自己騙自己。頭腦大、情感強都沒有用，總要加上重的靈、強的靈才有用。

03/22/2023

人的頭佔全身的七分之一，假如一個人的頭佔去全身的三分之一，這樣就會很難看。有的人的思想頂好，但如果他的思想太強，就不好看；假如他配上一個強的靈，就不會難看。一個人身上最突出的地方就是他的鼻子，人一碰牆、碰門，都是先碰到鼻子。我們最強的部分需要是我們的靈。我們要有大的靈、強的靈、受過對付的靈，這樣，人一碰我們，就碰見靈。假如叫人碰見的就是你的學問、你的個性，這樣一點用處都沒有。

關於同工的配搭憑著聖靈的權柄

同工們的配搭是否單單根據身體的執事，或者另外還有別的東西？配搭裡還含有安排的問題。一面來說，配搭乃是根據聖靈。使徒行傳又稱作聖靈行傳，它之所以又稱作聖靈行傳，乃是因為聖靈有最高的主權。聖靈如同身體上的神經。不錯，身體是在元首的管理底下，但是元首乃是藉著聖靈來管理全身。今天實行的權柄是在聖靈身上，主乃是藉著聖靈管理祂的身體。權柄不是一個東西，不是說主給彼得一包權柄，用完再去拿。權柄乃是主的自己。在保羅、約翰、彼得身上的權柄乃是聖靈所賜的，聖靈把他們配搭在他們的地位上。權柄的問題乃是一個與主聯合的問題；得權柄的原則乃是在乎與主聯合。在行傳十三章安提阿的起頭那裡，聖經明顯的說，同工們出去作工乃是聖靈的差派。（2，4。）

惟有聖靈所挑選的人才有權柄。一個工人個人在神面前的工作，乃是憑著身體的執事，但是在工作上的運行，乃是憑著聖靈。

跟隨耶路撒冷的原則－從中心到圓周

今天我們需要重新來看耶路撒冷的原則。神的工作是從耶路撒冷出來的。（徒一4，8。）當初命令是從耶路撒冷起首的。在聖經裡，耶路撒冷代表神的工作。神設立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光裡，所有的使徒都應當留在耶路撒冷。（一4，八1，14，25。）從前我們在漢口所說的話，今天我們一個字都不拿回來。不錯，教會是地方的，但在神的眼光中，工作有它的中心。在漢口所題的，是地方教會成熟以後的光景。我們在這些年間工作的失敗，乃是在地方教會還沒有成熟的時候，就把權柄交出去。按照神的次序，乃是先有耶路撒冷，才有地方教會。今天我們的失敗乃是，先有地方教會而沒有耶路撒冷。主安排的路是從耶路撒冷開始，再到撒瑪利亞，然後到地極。（一8。）耶路撒冷在先，以後才有地方教會。已過我們看不見這一點，所以在各處雖然有那麼多小教會，結果卻沒有學習到配搭。地方教會變成一個工人帶著兩三個負責弟兄的小王國。過去主的見證的難處乃是沒有從耶路撒冷作起。今天我們要學習先有合一的地位，由耶路撒冷開始。我們若不回頭，跟隨耶路撒冷的原則，我們的路就走得不好。

解經家說，使徒不離開耶路撒冷不對，他們不應該留在耶路撒冷。但是在聖經裡，主沒有叫他們離開耶路撒冷，使徒們應該留在耶路撒冷。後來他們出去，不是因著逼迫，乃是因為到處有人稱呼主的名。在撒瑪利亞有事情發生，所以耶路撒冷才派約翰、彼得出去。他們出去看一看又回到耶路撒冷來。（徒八14，25。）神在中國也需要有耶路撒冷。工作的路總是先有耶路撒冷。這裡有許多同工聚在一起，這裡有教會，也有學習的機會。先有耶路撒冷，然後才有安提阿。連保羅也需要先到耶路撒冷去學習。（九26～29。）不錯，耶路撒冷是一個教會，但是她與普通的地方教會不同。在耶路撒冷有使徒，有長老，（十五2，）但在腓立比只題到長老和執事。（腓一1。）好像在耶路撒冷這裡，地方教會並工作中心二者是合在一起的。

今天無論是外面的逼迫把我們逐出去也罷，或者我們中間有人移民也好，無論如何分散，我們不能忘記還有一個耶路撒冷的原則。主的話是說，從耶路撒冷到撒瑪利亞直到地極。（徒一8。）這是一個不停止的原則。這要一直繼續直到地極。我們要有新的起頭， 就要回到耶路撒冷。我們非有一個耶路撒冷，工作上就沒有法子作。

同工集中在工作中心

在實行方面，應該如何？假如我們把原則看好，實行上就沒有難處。如果同工們把個人的工作放下，先集中於耶路撒冷，主就有路。（徒十一25～26。）保羅雖然在安提阿，但有問題的時候，還是把問題帶到耶路撒冷。（十五1～2。）安提阿可以算作傳福音的中心。以布道方面來說，有安提阿是對的。但我們若要讓人看見模型，還得把人帶到耶路撒冷來。

今天福建四圍有幾十處聚會，同工有三十多位，由於聚會人數多，每位作工的弟兄只記得自己所在的地方需要人，個個都想從地極作到耶路撒冷。我們在福州聚會時，有些赴會的人沒帶蚊帳來，有的連牙刷都沒帶來，因為他們以為一下子就要回去了；他們的心都在自己的地方。在福州信主的人現在有一千以上，但作工的人不夠。在耶路撒冷，需要一百二十位作工的人，才能應付三千、五千人。（徒一15，二41，四4。）今天我們只有二十位工人，這二十位只是一百二十的零頭，如何能應付需要。我們今天不能將主基本的原則放下，不然的話，主的工作要受損傷。

正當工作的路乃是在耶路撒冷救人，等人送出去後，再把使徒差派出去。以後才有安提阿產生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一個地理的問題，乃是一個原則的問題。這次我在福州題起這件事，當時，在福州的弟兄們起初對我說，等著看看。等到我臨走時，他們就對我說，這一條路是對的。

安提阿不能擺在耶路撒冷之前；我們不能從外面作到裡面來。弟兄們，神的話清楚了麼？神已經在我們前面等候我們，我們盼望神給我們一個關於中國工作的藍圖。在中國的路到底應當怎麼走？對於中國內地各處的工作，應該暫時維持或者停下？神在什麼地方動工，我們就要在那裡跟上去。今天我們同工人數太少，這幾年中斷了一代，沒有接上去。目前頭一個要顧到的地方恐怕是上海。我們不敢說神在沿海地方要開幾個頭，但我們盼望沿海地方至少也能有一點起頭。我們盼望看見香港能有弟兄動起來。在地方上有動的時候，我們作工的人才有工可作。我們不知道神要怎麼作，或者在兩三個地方，或者在一兩個地方。無論如何，我們總需要有耶路撒冷。

每個信徒皆受屬靈教育 (03/29/2023)

已往我們對地方教會的工作有一個大失敗。在一九二八、一九三四、一九三六那幾年間，我們在見證方面的確有進步，但在對弟兄姊妹的教育上就漏去很多機會。我們對自己弟兄姊妹的教育沒有作好。他們生在我們中間，但是，為什麼會有我們中間的聚會，他們卻不知道。對他們來說，這個差不多，那個也差不多。這是因為我們沒有基本的安排，也沒有給他們正確的教育。

同工們應該知道，初信造就需要週而復始的作。我們當中有的人得救十年，一次的認罪都沒有，一次的賠償都沒有。現在我們要選出初信題目三十到五十題，一年到頭重複的講。這些題目不需要進步，年年如此，這樣，在根基上就能堅固。

今天整個福音應當從基本作起。傳福音與教福音是不同的；前者作法有變，後者作法不變。在傳福音的事上，沒有兩個人的腳蹤是一樣的，也沒有兩個人的見證是一樣的。但是人得救後，所受的教訓是一樣的。將來我們個個都要經過基本的教訓才能出去，所有的同工都要學習在神面前接受同樣的訓練。

今天一個人是什麼樣的基督徒，乃是在乎他接受什麼樣的教育。在聖公會裡面，只教人公禱文，他們連阿們都不知道是什麼意思。我信目前需要花一年、半年的工夫來作這事。我們現在若不花這個工夫，將來還是會拖下去。今天這個工作我們若是不作，恐怕將來的人要怪我們。我們需要有同樣的腳蹤，才能有同樣的見證。今天我們缺少典型的基督徒。我們這樣的作法，就叫個個都能有同樣的教訓。我們中間所有的弟兄姊妹，都要把這些課補好。

我們去作的時候，人必須活，必須有生命；不然這些題目就變作死的。如果我們的作法是死的，這樣，我們就是在這裡造出遺傳來，結果又多了一件要對付的事。如果我們是在生命裡講，人頭一次聽是活的，十年後聽還是活的。

盼望同工們在神面前同心合意，為耶路撒冷的路禱告。這件事摸到你的前途、你的家， 因此我們可能需要稍微有一點安排。某弟兄應該到什麼地方去，作什麼工，都需要有一點安排。也許某弟兄住在一個地方太久，需要調一調。人住在一個地方三、五年以後，什麼都覺得舒服，就如一棵樹生了根，若要把它砍掉是相當難的。

不是代人作，乃是帶人作

工作的原則不是代替人作，乃是帶著三、五個人一起作。若要工作能作起來，恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。

降卑自己，賙濟窮人

除此之外，教會必須看重賙濟窮人。沒有一個事奉神的人能夠把錢看得那麼緊。初期教會中所有的一切，每一件都需要恢復。假如漏去一件，就會受極大的損失。賙濟窮人乃是初期教會的一項實行；（加二10；）我們若要趕得上神的心，就需要在這件事上有恢復。常常與窮人接觸會叫你的心擴大。我們總要想辦法幫他們的忙，找機會與他們接觸。與窮人斷絕的教會一定不興旺。我們要學習俯就卑微的人，（徒二四17，羅十二16，）要學習走下來， 好像主降卑自己一樣。（腓二5～8。）賙濟窮人不是把錢施捨給人，乃是你這個人受到教訓，你摸著一件東西，在你身上有一個傷口，這一種的幫助窮人才是對的。我住上海時，有一天晚上請一個馬路上的小孩子和我一起吃湯丸。我們總要尋找機會與窮人接觸。在我們周圍一定有人比我們窮，主在世上時，從來沒有與窮人斷過。許多人的性格不對，沒有受過訓練。我們總要學習走下來，降卑自己。在我們當中得救的人越多，就越應該有人把錢送出去。

如果要作到這點，有許多人的職業也許要換過。有些經商的，他們賺錢的方法要改過； 有些人的住家要換過。甚至在讀書的，他的讀書也需要跟福音有關。一切都要以福音為中心，不然怎麼作都是亂的。

基督的身體是一件要你命的事。你聽的時候也許會點頭、會笑；但當你去實行的時候也許會哭。我們要學習回到神所定的原則裡，這樣我們才會有祝福。

我們盼望這裡的聚會到五月結束，之後有人要留在上海，另外一部分的人要到福建； 以後可能再到別的地方。最後還是回到上海。上海需要作強。一個地方如果能夠作好，在別的地方就容易作，不然，就沒有模型。

我們會錯，但我們不願意錯。在神面前斷定事情並不容易。我們真盼望聖靈的權柄， 在我們中間能得著彰顯。過一些時候，我們盼望看見今天所作的沒有錯。無論如何，今天整個工作必須按著身體的原則，在配搭裡作，而不是零碎的作。

倪柝聲弟兄第四十七篇 同工聚會（八）－身體的引導與全體事奉

倪柝聲弟兄第四十七篇 同工聚會（八）－身體的引導與全體事奉

講時：一九四八年四月十五日週四下午六時半

講地：上海哈同路

講者：倪柝聲弟兄

關於引導

良心的引導與教會的引導

羅馬天主教與更正教乃是屬於兩個不同的制度。在更正教中，各人按自己自由的良心受引導；在天主教中，一切都是絕對的受教會引導。天主教認為一切神的引導都是借教會而來，人不能直接到神面前，要到神面前就得經過教會。更正教反對這種說法，認為人應當憑自由良心來跟隨神。更正教不要天主教，卻把撒狄帶進來，進而替老底嘉鋪路。神要祂的子民從推雅推喇出來，也要祂的子民從撒狄出來。

個人的引導在於裡面生命的知覺

聖經裡有兩處說到神引導的問題。一處是在約翰一書，那裡題到恩膏的引導；（二27；）另一處是在希伯來書，那裡題到新約的引導。（八10～12。）前者重在對屬靈感覺的認識，後者重在對神律法的認識。新約叫我們認識神的律法，恩膏叫我們認識事奉神的道路。人只有活在神的面前，才能認識神的律法，決定事情不是憑外面的規條，乃是憑裡面生命的響應。恩膏在我們身上的原則也是一樣，不是憑外面的教導，乃是憑恩膏叫我們知道，什麼是出乎神的，什麼不是出乎神的。

我們要小心，這些引導只是關乎我們在神面前對神的認識而言，並不包括其他的引導。假如我們稍微不小心，把這引導放大，包括所有的引導，而認為所有的引導都是直接單獨從神來的，就有問題。約翰一書和希伯來書是說到認識神的引導的問題。關於道路上的引導， 則要根據行傳。（十六6～7。）羅馬天主教的錯誤，是不僅掌握道路上的引導，連個人是非的引導也握在手中。

道路的引導重在團體的引導

行傳是一卷說到事奉上道路的引導的書，只有這卷書告訴我們聖靈如何引導人工作。那裡有些地方題到主許可，有些地方題到主不許可，有些地方題到聖靈如此如此說，有的地方題到提多、提摩太如此受安排。此外，提摩太前後書和提多書，也是工作的書信，與行傳的原則一樣。從行傳和這些書信中，我們可以看見，有個人一面的引導，也有團體一面的引導。但是絕大部分的引導，都是團體的引導。在行傳二章彼得一人站起來，其他十一個人就一同站起來，彼得所說的話，變作所有人說的話。他說，『你們各人要…受浸，叫你們的罪得赦。』（38。）下面就沒有人再說別的了。我們沒有看見約翰起來說，『彼得， 你要留點地位給我說。』羅馬天主教的失敗，就是個人的良心沒有地位，聖靈的實際也沒有地位，教會變為最高級的專制機關。更正教的恢復，乃是恢復個人；然而因著是個人的，所以涉及道路的引導時，就只能實行開會、表決、通過。但真正的引導不在開會通過， 不在打算，也不在商量，乃是自然而然、不約而同、不商而定的。那裡有屬靈的實際，那裡就沒有難處，真正的引導是在聖靈的合一下產生的。

行傳題到撒瑪利亞的眾教會有需要，耶路撒冷就打發人下去幫忙。（八14。）安提阿教會的幾位弟兄禱告時，聖靈就打發他們中間的兩位出去。（十三2。）若是我們，則會考慮如何往歐洲去，如何作工。但行傳給我們看見，不是考慮，乃是團體的引導。

引導乃是身體裡的事

連保羅得救時，神也是藉著教會向他說話。主不光直接對保羅說話，更是藉著肢體向他說話。（九6。）主為何要借別人向保羅說話？假若我有什麼話對愚之弟兄說，他在我面前，我可以當面直接向他說，不必轉經他人。但這裡有一個保羅，是個熱心事奉神的人，他流別人的血，目的還是為著事奉神，有一天神用大光照他，將他整個生命翻轉過來。這樣的人主為什麼不直接對他說話？主乃是叫別人來對他說話，但不是叫彼得、約翰或腓利，乃是叫亞拿尼亞。亞拿尼亞這個人，從前沒有聽過，以後也沒有再聽見。主差遣一個似乎很普通的信徒對保羅說話，這給我們看見，引導乃是一件在身體裡的事。

神乃是向團體說話

約翰的職事是說到神的家，彼得的職事是說到神的國，保羅的職事是說到神的教會。這裡有一個人保羅，他從得救那天起就碰著一個東西，就是主和教會是合一的；頭與肢體是合一的，肢體和肢體也是合一的。（七58～60，九1～5。）這兩個基本的功課，保羅從頭一天就都學到了；他頭一天就看見了身體的生命，所以後來他能放下自己，接受工作的安排，（十五22，25～27，）也有工作上的安排。這給我們看見，今天神說話不是向個人的，乃是向團體的。

沒有身體的引導就沒有引導

今天在我們中間，我們要求神作一件事，若沒有身體的引導就沒有引導。主在工作上的引導是從身體上顯明的。我們若注意個人主義，就會錯過神的引導。工作與事奉都是在團體裡的；個人要作可以，但這與團體一同作不一樣。個人作的是零碎的，與神的行動無關。站在個人地位上作的工，不是空的，就是假的。人站在對的地位上就有工可作；不站在那地位上，作了也是空的。 一個人可以頂忙碌，但在神看來，也許這人是頂空閒的。不是沒有事作的人才是閒人，乃是從主眼光看來，沒有算數的人才是閒人。主作的我沒有分，我作的主不算數，我是忙我自己的事，這就是閒人。人可以很忙碌，但主可能從這人身上越過去。

團體的引導比個人的引導上算 (02/22/2023)

在工作裡，我們要學習接受引導；不是說今天完全沒有主的引導，也不是說今天團體的引導不會錯。團體的引導不可能絕對沒有錯，有時也會錯，但是我們可以問一問自己：我們個人作工有沒有引導？這些引導有沒有錯過？個人引導有錯的可能，團體引導也有錯的可能，但是比例上說，十個在我前面之人的定規，總比我自己一個人的定規好。我們在主面前總得學一件事，就是作一個接受的器皿，接受在我前面的弟兄們的斷案，以他們的斷案為我的斷案。我們能接受別人的斷案，也就能叫別人接受我們的斷案。假若有一個年輕人作了一件事，你明知是不對的，但因沒有學習，你就不敢對他說，這樣就叫他一直錯下去。假如我今天要到台灣去，但十個、八個弟兄都說我該去青島，我就應當順服下來。個人的感覺有時可能會很深、很重，有時可能會與團體的感覺不同；但是感覺雖然不同，靈卻不能不同。我是要遵行神的旨意，他也是要遵行神的旨意，大家都是要遵行神的旨意，靈裡就不會不同。你若埋怨、生氣，你的靈就不對，你的情感也不對。你若說，『什麼地方不叫我去，偏叫我去青島。』這樣的靈就是錯的靈。假如你說你要去作傳道，你父親卻叫你去考海關，你不能因此和他吵嘴，摔碎杯碗。你雖然不能接受他的主張，你還得轉過頭來對他說，『父親，我很願意聽你的話，但我實在不能聽從，我與你沒有辦法一樣。』如果我們的靈不對，結果就糟了。我們不只要靈是相同的，並且要靈是對的。教會中有權柄的弟兄們要學習一起禱告。教會事奉基本的原則乃是同心合意。聖經裡沒有少數服從多數的事，只有同心合意。你可以找幾十個人一同交通禱告。如果教會裡有一班人禁食禱告，他們定規會說同樣的話。你可以有感覺，但如果你沒有十足的把握，你還是順服大家比較上算。

身體的領導省去個人的路程

屬靈的路程和聖靈的引導有極大的關係。為什麼要有身體的領導？因為有了身體的領導，就可以省去一些個人的路程。一個弟兄若要自己去碰，可能碰十年，才碰出東西來。但是藉著身體，他今晚就可以知道事情是怎麼一回事。這位弟兄若肯接受身體的斷案，就省去許多時間。權柄在教會中的用處，乃是叫神的兒女省去許多的錯誤、許多的路程。

人人盡功用，個個服權柄

教會事奉的原則乃是所有一千兩的都得來。但一千兩的一來，肉體都會跟著來。所以， 教會若要成為教會，一面，每個一千兩的都得拿出來，另一面，也必須用權柄。在這裡人只好聽話。你覺得對，得聽話；你覺得不對，也得聽話。個個都要拿出來，但個個都要順服。教會有了權柄，還得加上一千兩的，沒有一千兩的就沒有教會；另一面，沒有權柄就叫教會混亂。羅馬天主教的問題，是不讓一

千兩的出來；但教會裡多半是一千兩的人。今天教會荒涼乃是因為一千兩的埋在地下。假若一千兩的都出來，個個又都是順服的，教會的權柄就能對付肉體。

福州有一位弟兄，是主張『成肉身』的人。他對傳福音十分熱心，他那一千兩拿出來是對的，但教會不能讓他走他要走的路，然而作還得要他去作。無論如何，總得叫他學習聽話。你今天看不見結果，過十年八年後你總會看見。光有權柄是空的，光有一千兩的是亂的；但一千兩的加上權柄就是教會。本來十年才作好的事，今晚就能作好了。剛才所說的弟兄，因受了對付，後來就說他要返鄉不幹了。我對他說，『不行，弟兄，你還得作， 不過要照著教會的方法作。』順服權柄就是將權柄的豐富加在我的身上，人如果真知道怎樣放下自己，在順服上就沒有問題了。

聖靈的事奉和神的亮光都在身體裡

聖靈的事奉乃是在身體裡的。在提前、提後和行傳，都說到身體。保羅對提多說，我把你留在革哩底。（多一5；）又對提摩太說，你冬天以前要來。（提後四21。）保羅沒有叫他們去禱告尋求，只直接告訴他們要到那裡去。今天神的舉動乃是藉著身體往前的，今天我們的事奉也是跟著身體去的。

神起頭造了一個園子，神到園子那裡找人去。（創三9。）人犯罪以後，神就沒有歇腳之處。挪亞的鴿子，在神審判的天地間找不到安息的地方。（八9。）神在地上沒有安息。所以後來神建造會幕，會幕就是神居住的所在。會幕引進聖殿。然而後來聖殿遭到審判，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。以後教會進來，以弗所二章說，教會就是神的居所。神今天乃是住在教會中。（提前三15。）在舊約裡，光乃是在至聖所，至聖所內沒有燈光、沒有太陽，但至聖所裡有光，因為神住在其中。同樣原則，今天你要得著光，必須來到教會中；在個人身上你碰不著光，但到教會裡來，你就得著光了。光是在教會裡，人到教會而沒有光乃是一件奇事。人不來教會，可以留在黑暗裡，人一到教會，就會找到光。

我想請問同工們，你是個人讀經時得著光多呢，或是在教會聚會中得著的光多？你是在房間裡明白聖經多呢，或是在講台上明白聖經多？一個人看不清楚的，到弟兄們中間就看得清楚了。你以為你的看見是由你的思想來的，但是你有否真正想過，所有的啟示都是由於亮光，有了光才有啟示。（詩三六9。）今天在教會中有豐富的亮光。所以我們要看見，個人作基督徒是不行的。

全體事奉 (03/01/2023)

教會的事奉完全在於聖靈的主權

教會在地上那麼長一段日子裡，神從來沒有叫人去辦理一個教會，神從來沒有叫幾位長進的弟兄們來辦教會。地方教會的事奉完全出乎聖靈的分配。我們以為行為好的弟兄們，再加上一點恩賜，就是事奉最佳人選。但事情常是剛好相反；像樣的人沒有恩賜，不像樣的人反而得著恩賜。雖然他不像樣，但人因他得救；那個像樣的卻沒法叫人得救。有時主作事會叫人哭笑不得。

我們要看見，我們今天不但不能支配恩賜，就是連求也沒有法子求得恩賜。一切都是在乎聖靈的主權。（林前十二11。）人沒有辦法，只能順服主的作為。神要選大數的掃羅就選掃羅。我們今天以為保羅是我們親愛的弟兄，但你當初跑到耶路撒冷問問看，沒有一個人不怕掃羅，（徒九26，）連大數的人也怕他。別人想不到掃羅會得救，連掃羅自己也想不到他會得救。今天人要看見聖靈的主權，一切都在祂的主權下。不會學習順服聖靈的人，他的工永遠不會作得好。

保羅不是借受差派而得著權柄。差派一事本身並不能給人權柄，乃是聖靈給人權柄， 人才能成為權柄。保羅對哥林多人說，『你們就是我的薦信。』（林後三2。）那裡有恩賜，那裡就有職事；那裡有職事，那裡就有權柄。這是爭不來的。保羅得著那恩賜，成為那執事，就能在人身上有那權柄。他不需要其他的推薦。

我們說，『主阿，你是教會的頭。』這句話很容易說，但是不容易看見。一切的工是主自己作的；只有祂才能興起恩賜來，負責人所作的，不過是配合而已。今天一個人要隨己意作事，教會就該對他有所安排，這個安排乃是為著對付他的肉體。安排本身並不是恩賜的設立；乃是因為人有肉體，所以要把他放在一點安排中，用權柄攔阻他的肉體，壓住他的肉體，叫他的肉體不能活動。所有出乎人自己意思的工作，都不能加進教會裡。教會的復興不是藉著人的安排帶進的，乃是藉著聖靈主權的運行。若沒有聖靈的主權，任何的推薦、差派、任命都是無用的，最多只是在介紹信上多幾個圖章罷了。

全體事奉乃是今時最大的恢復

今天我們要看見，所有一千兩的不出來事奉，教會就沒有路。祭司的職分乃是全體的。這是這一個世紀裡最大的恢復。許多人以為事奉神是少數人的，但是真正的事奉乃是全體的。（彼前二 9。）這件事還未完全的被恢復，我們還要說下去。

祭司職分的墮落與恢復

1  神藉祭司才得安息之所

祭司就是事奉神的人；事奉神的人稱作祭司。他們所有其他的事奉，都不是真正的事奉；只有一件事才是真正的事奉，就是住在聖殿裡。舊約裡首先有會幕，之後有聖殿；聖殿裡有祭司住的地方。詩篇裡，有七、八處題到住在耶和華的殿中。祭司的工作乃是為人到神面前，並為神到人中間。神要到人中間，與人同住，在人中間找到安息，就必須要有祭司；藉著祭司，神才得著安息之所。

2  神呼召以色列人作祭司的國度

聖所與祭司，祭司與聖所，乃是神雙重的要求。祭司的工作是事奉神，而聖所乃是祭司的住處，也是神的住處。麥基洗德是神的祭司，但他只有一個人，還不能滿足神。神所要的乃是一個祭司的國度。所以祂呼召一班子民，帶他們經過紅海，進到曠野，目的乃是要得到一個祭司國度。（出十九6。）從神的眼光看，神的子民與祭司，乃是二而一，一而二的。神願意全以色列國皆是祭司，只要你是一個子民就是一個祭司。這就是為什麼摩西對法老說，『容我的百姓去，好事奉我。』（八1，九1。）所有的百姓都是為著事奉神的， 每一個都應是祭司。

3  以色列人墮落，祭司成了利未支派的特權

律法就是神的見證，律法所給人的，就是人所當給神的。律法就是神替自己作見證。神對人如何說，人對神也當如何說。律法說，以色列人要成為祭司的國度，只是律法尚未傳到以色列人手中，只在摩西手中，以色列人就已經墮落去拜金牛犢了。摩西下山後，命所有人殺自己的兄弟姊妹。利未人照摩西的話行，殺了三千多人。因此神就揀選利未支派作祭司。（三二1～28，申三三8～10。）本來是祭司的國度，現在只有十二支派中的一個支派能作祭司。從那時起，除利未支派之外，沒有一個人有權作祭司。在士師記裡，人即使有錢，也只能雇利未人作祭司，自己還不能作祭司。舊約裡一個王因著要作祭司，就染上了大麻瘋。（ 代下二六16～20。）所有隨己意事奉的都被打倒。事奉神乃是一個權利和權柄。

4  在新約，神要教會作祭司的國度

以色列人失去的分，今天教會得著了；神今天要教會成為祭司的國度。彼得說，我們是有君尊的祭司，又說我們就是靈宮。（彼前二5。）在啟示錄使徒約翰說，我們都是祭司。（一6。）金子、銀子都是為著聖殿和會幕的，不是為著金牛犢的。牛犢不能拜、金牛犢更不能拜。人要學習執行神的審判，對付金牛犢，借此才有真正的事奉產生，才有利未人出現。

5  今天的教會尚未達到神的心意

今天各地教會所作的乃是大失敗，同工們的認識不夠多。在擘餅聚會裡，各人都會說話、禱告了；但在事奉上沒有作到普遍的地步，沒有每一個弟兄姊妹都成為祭司。聚會時大家只能唱詩；在聖所裡祭司固然也唱歌，但是事奉並不單只如此。今天事奉尚不普遍；我們要作到祭司和神的子民合而為一，那才是教會。我們今天的事奉不過是三五個人的事奉，不是全體的事奉；我們已變成猶太國，只有一個支派服事，其餘十一個支派靠利未人事奉，除利未人外，其他人沒有資格事奉。但神的心意乃是要全體事奉。

今天的路乃是帶進全體事奉

同工弟兄們，不管你的職事多強，你的恩賜多高，你多有用、多強，只要你代替了別人事奉，你就是尼哥拉黨！你不但沒有可誇口的，你更要認罪；你個人敬虔，不只不建造教會，反而拆毀教會。工作的路、正確的路，乃是帶領弟兄姊妹個個去作。多事奉、少事奉，都不是問題，問題是人人都得事奉。若不是眾人一同事奉，就不是教會。今天的路就在這裡。作工是教會作工，傳福音是教會傳福音，救人是教會救人。不管你個人能作得多好，你代替了別人，你就是尼哥拉黨的人。在你身上只有職事，沒有教會。所謂的屬靈大漢、奮興布道家，若不能帶進全體事奉，無論作得怎樣好，也是失敗的。

全體皆以福音為中心

今天福音乃是我們的職業，別的事都是帶手作的。我們要以福音為中心；職業不過叫我們有一口飯吃，維持我們身體活下去而已，其目的乃是為著福音。真正的傳福音是全體的， 三五個人傳福音還不能算數。今天需要普遍的、每個人都傳福音。弟兄姊妹若看見教會乃是一個身體，就不能再單獨了。最有祝福的事，也是最舒服的事，就是為福音擺上。只有錢財在神那裡，才是最喜樂的時候。許多人也許得著太多了，所以不能喜樂；若失去一點，就會喜樂多一點。這是一件大事。職業高低不是問題，問題乃是我們的目的是什麼。有人上班， 有人在家看管兒女，但一切都是要為福音擺上。

我聽到常受弟兄在煙台所作的，也聽到他在上海所作的，這些工作都是十分對的。但我要加上一點，在奉獻上必須作到個個都有分，個個都交出來。假若弟兄姊妹都是交出來的，下一代就不需要說交出來了。到那時，人一信就交出來，一信就奉獻了。為什麼我們要給人施浸？受浸是什麼意思？受浸乃是歸入主的名下。人從水裡起來，就應該知道，他從今以後不屬世界，而是屬主的人了。受浸乃是叫人脫離世界。因為當初的浸不夠水準， 當初失職，所以今天才要交出來，才有補課。

將來有一天我們傳福音，不再需要登大廣告、多宣傳，人就可以聽到福音、看到福音。他們會看見，在這裡人人都事奉，有三千人，就有三千人配搭，個個都在那裡作，個個都沒有聲音，個個都事奉。

看見事奉神的榮耀和恩典

弟兄們，我們應如何答應神的呼召？從前人要搶奪祭司的職分，今天祭司職分已經在我們手中，我們要把它推走麼？以色列人所失去的，他們已經無法收回。今天我們難道能把在我們手中事奉神的事弄得不值錢麼？有人事奉神乃是給神面子，但是我們要看見，神讓我們能事奉，乃是神優待我們，給我們面子。人沒有看見事奉主的榮耀，就會算了又算；但人一看見事奉神的榮耀，就是爬也得爬到神面前，跪也得跪到祂面前去事奉。報章最近刊登中國紡織廠招股。市好的時候，人人想要買股，只怕沒有錢，有錢的都擺上去。今天我們看不看得見事奉神的榮耀？看見的一定將所有的都擺上去。站在老遠的人，不知道神的恩典，凡是知道神恩典的人，知道自己的人，就不會計算花費。