活在神國的實際裏（七）為帶進神的國而有屬靈的爭戰，以及活在神愛子的國裏

屬靈爭戰的目的乃是要帶進神的國。屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志一直在對抗神的意志（弗五17）。屬靈爭戰的源頭，乃在於神的意志與撒但意志之間的衝突。在神的天使長興起與神的意志敵對之前，宇宙中沒有爭戰。然而，路西弗因著自己的高位和美麗而驕傲，以致興起邪惡的意圖，這就成了撒但的意志。路西弗的背叛是現今發生在國家之間，以及社會、家庭和個人裏面一切爭戰的起頭。

神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』；為此，人的意志必須與神的意志站在一起。作為召會，我們的爭戰乃是要征服撒但的意志並擊敗神的仇敵（弗六11～13）。神的國與撒但的國二者敵對，屬靈爭戰乃是神的國與撒但的國之間的爭戰（太十二26，28）。神的國不會自動來臨；要使神的國來臨，就需要有屬靈的爭戰。召會的職責就是繼續基督所作那抵擋撒但的得勝工作。神的國就是神聖意志的行使，以神的能力去推翻撒但的能力。甚麼時候魔鬼被趕走，甚麼地方仇敵的工作被神的能力取代，就是神的國臨到了。

詩篇一一○篇三節上，『當你爭戰的日子，你的民要以奉獻為彩飾，甘心獻上自己。』就屬靈的意義說，我們現今正在基督爭戰的日子，為著祂，我們必須成為甘心祭（利二二18，申十二6）。我們要從事屬靈的爭戰，以擊敗神的仇敵並帶進神的國，就需要絕對並徹底的奉獻給主；在神的眼中，這樣的奉獻乃是一種彩飾。

歌羅西書一章十二至十三節，『感謝父，叫你們彀資格在光中同得所分給眾聖徒的分；祂拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。』神是光，撒但乃是黑暗。『黑暗的權勢』就是指撒但的權勢，撒但的國；那在諸天界裏、在空中的邪惡權勢。蒙拯救脫離黑暗的權勢，乃是蒙拯救脫離掌死權的魔鬼。藉著基督的死，並藉著在復活裏基督的生命，我們已經蒙拯救脫離魔鬼撒但。同時，父已經『把我們遷入祂愛子的國裏』。神愛子的國乃是基督的權柄。神的兒子是神聖生命的具體化身和彰顯（約壹五11～12）；因此，子的國乃是生命的範圍。子在祂復活的生命裏，用愛來管理我們。今天我們所在其中的國，乃是充滿生命、光與愛的範圍。

我們的神乃是一位有定旨的神，祂按著祂自己的喜悅，為完成其旨意創造了萬有。父永遠的旨意，乃是要把召會建造在子基督這磐石上；也是要為基督得著一個身體，作祂的豐滿，祂的彰顯。照樣，神愛子的國是神旨意的一個重要方面：國度絕對是神旨意的事，並且完全成就祂的旨意；事實上，國度就是神的旨意。我們這些國度的子民，活在神愛子的國裏，是要在地上實行父的旨意。

在神愛子的國裏只有一個人位，包羅萬有的基督，和一條道路，十字架。基督這獨一的人位，乃是宇宙的中心和焦點。神的心意不是要賜給我們許多的事物；祂只賜給我們一個人位，就是包羅萬有的基督，並藉著十字架管理萬有，對付宇宙中一切消極的事物，好使基督在萬有中居首位。在舊造並在新造中，在宇宙並在召會中，基督都居第一位，居首位。我們若看見基督居首位的異象，我們的基督徒生活和召會生活就會有徹底的改變；以起初的愛，上好的愛來愛祂；願意受調整、被破碎、成為無有，使主在我們裏面，藉著我們並在我們中間，能有路建造祂生機的身體。

活在神國的實際裏（六）在生命上儆醒並在服事上忠信

為著生命，我們需要油，就是神的靈，更要被這靈充滿，使我們能過童女的生活，作主的見證。『那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎』（太二五1）。童女象徵信徒生命的一面。信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代裏為主作見證（燈），並從世界走出去迎接主。為此，他們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。燈象徵信徒的靈，裏面裝著神的靈作油。精明的童女拿著她們的燈，又在器皿裏帶著油。

我們每天需要儆醒，付代價買那靈（就是金油），使我們能為耶穌的見證用那靈供應眾召會，並得主賞賜，有分於羔羊的婚筵。為此，我們的眼睛需要得開啟，看見主無上的寶貝，使我們愛主勝過一切。我們需要因基督將萬事看作虧損，為要贏得祂，給人看出我們是在祂裏面，並認識祂。我們需要每日清早在主的話上享受主，使我們每天有新的起頭。我們需要徹底對付罪。我們需要天天、時時住在與主的交通裏。我們需要贖回光陰，花工夫被神的聖言浸透並泡透。

我們需要為我們禱告的生活儆醒、警戒，贖回光陰禱告。在這些邪惡的日子裏，贖回光陰，在靈裏被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，凡事時常感謝主，憑著敬畏基督，彼此服從。我們不可說敗壞的話，叫神的聖靈憂愁，乃該說恩典的話，好將恩典供給聽見的人。我們不該銷滅那靈，乃該常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏對我們的旨意。我們需要照著調和的靈生活、行動、舉止、行事並為人。我們需要被耶穌基督之靈全備的供應（就是基督身體的供應）所充滿，而活基督，使基督得顯大。

為著服事、工作，我們需要銀子，就是屬靈的恩賜，使我們能裝備為良善的奴僕，完成主所要完成的。『諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，按照各人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。』（二五14～15）。奴僕象徵信徒服事的一面。他的家業象徵召會同所有的信徒，他們乃是神的家人。銀子象徵屬靈的恩賜，在生命上那靈的充滿，是為著我們在服事（工作）上運用屬靈的恩賜。在服事上屬靈的恩賜，配上在生命上那靈的充滿，使我們能成為基督完美的肢體。

我們裏面服事主的動機，乃是我們對祂的愛。我們服事主，應當總是本於祂這祝福的源頭，藉著祂作方法和能力，並歸於祂，使祂得著榮耀。我們需要照著神的旨意，藉著與身體的肢體配搭，用全人服事主。我們需要運用主的恩賜，以基督服事人，將基督當作恩典供應給他們，而建造召會。作神福音勤奮的祭司，拯救罪人，將他們當作可蒙悅納的祭物獻給神，至終把他們在基督裏成熟的獻上。我們需要按時把基督當作屬靈的糧供應人。

我們需要以我們父神愛和赦免的心，並我們救主基督牧養和尋找的靈，照顧人。為著基督身體的建造，在我們的所是所作上，愛乃是極超越的路。我們不該因批評、審判、暴露，而虐待作我們同伴的信徒。我們不該因著與世界的牽連，而將主的恩賜棄之不用，以屬地的藉口為掩飾，任其荒廢。我們在福音上為主工作勞苦，不是憑我們天然的生命和才幹，乃是憑主復活的生命和大能，復活乃是我們事奉神的永遠原則。賜生命的靈乃是三一神的實際，復活的實際，以及基督身體的實際。我們需要常常竭力多作主工，因為知道我們在主復活的生命裏，用主復活的大能為祂勞苦，絕不會徒然，其結果必要完成神永遠的定旨。

活在神國的實際裏（五）活在神的主宰權柄之下並照著神的憐憫而活

我們要看見神主宰權柄的異象，這是很重要的。主宰的權柄是指神無限的權柄、能力和地位。神是主宰一切者，祂在一切之上，在一切背後，也在一切之中。神有完全的能力，能照著祂的心願，並照著祂永遠的經綸，完成祂所要的（但四34～35，弗一4～5，9～11）。

羅馬書九章十九至二十三節說到神的主宰權柄。十九節下至二十節說到，『有誰抗拒祂的旨意？人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？』我們都必須領悟我們是誰。我們是神的造物，祂是我們的創造者。我們不該抗拒祂的定旨，或向祂這創造者頂嘴。二十一節題到，『窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』我們要看見，我們的神是窯匠，對我們有完全的權利。神若願意，就能將一個器皿作成貴重的，又將另一個器皿作成卑賤的。

羅馬書九章二十一至二十三節進一步啟示，神照著祂的豫定，主宰的將我們造成祂的容器。神這窯匠造出蒙憐憫的器皿來盛裝祂自己，藉以彰顯祂榮耀的豐富，這乃是出於祂的主宰權柄。作貴重的器皿不是我們選擇的結果，乃是起源於神的主宰權柄。為此，我們要看見，神在祂的主宰裏，有權柄將祂所揀選並呼召的人，作成蒙憐憫的器皿以盛裝祂，使祂的榮耀得顯明。照著祂的主宰權柄，祂已豫備我們得榮耀（23）。

羅馬書九章也題到我們需要照著神的憐憫而活。十五節上至十六節說到，『「我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…」這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神』。憐憫是神的屬性中搆得最遠的，比祂的恩典和愛搆得更遠。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典。我們只適合接受祂的憐憫。人的不信從，給神的憐憫機會，神的憐憫就將救恩帶給人。但我們的觀念是：那定意的會得著他所定意要得著的，那奔跑的會得著他所追求的。若是如此，神的揀選就是照著我們的努力和勞苦了。反之，神的揀選是出於施憐憫的神。我們若認識神的憐憫，就不會信靠自己的努力，也不會因自己的失敗而失望。我們可憐光景的盼望，是在於神的憐憫。

我們若要在神新約的經綸裏事奉神，就需要認識這完全在於神主宰的憐憫。我們若認識神的主宰權柄，就會為著祂的憐憫感謝祂，領悟我們乃是在祂主宰的憐憫之下。『主宰的憐憫』一辭，意思是神的憐憫完全在於神主宰的權柄。作蒙憐憫的器皿不是我們選擇的結果，乃是起源於神的主宰權柄（九18）。要解釋神對我們的憐憫，我們只能說這是在於祂主宰的權柄，祂已選擇要向我們施憐憫。因著祂給我們的憐憫，我們天天尋求祂。我們越看見與我們有關的每件事都在於神的憐憫，就會越在主面前背負我們的責任。因著神的憐憫，我們對福音有反應而別人沒有反應，我們接受關於基督是生命的話而別人拒絕接受，我們走主恢復的路而別人退後不走這條路。就著神的恢復來說，神向祂所要施憐憫的人施了憐憫。

因此，羅馬書九章所啟示的原則乃是，一切皆在於神的憐憫（15～16）。使徒保羅把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。我們總得有一次看見神的憐憫，並且確定的碰見神的憐憫。對於這件事，我們最少需要有一次眼睛得開而看見。不論我們是一次的看見，或是經過一段過程的看見，當我們摸到這件事，就會摸著一個事實，不是一個感覺。這事實就是：一切皆在於神的憐憫。

活在神國的實際裏（四）國度的操練為著召會的建造

馬太十六章啟示召會建造的路，也啟示這建造的仇敵。主在十八節說，『你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』基督，活神的兒子，要在祂自己這磐石上，並以彼得這樣經過變化的人為石頭，建造召會。陰間的門，就是撒但黑暗的權勢或能力，攻擊召會，要攔阻主建造召會。

主要建造召會，就必須經過死並進入復活（21）。召會是藉著基督的死與復活產生的（約十二24）。建造召會的路，乃是藉著釘死和復活；惟有藉著釘死而在復活的範圍裏，召會纔存在並得著建造（創二21～22，參弗四15～16）。然而，彼得憑好心責勸主，想要阻止主去耶路撒冷釘十字架（太十六22）。其實，攔阻主建造召會的不是彼得，乃是從陰間的一個門（就是從彼得的己這個門）出來的撒但（23）；而撒但乃是從己、心思和魂生命這幾個主要的門出來，攻擊並破壞召會（23～26）。

因此，召會的建造，在於運用三把鑰匙關上陰間的門（24～26）。首先，我們需要學習運用否認己這把鑰匙。己是受造的魂加上屬撒但的心思，也就是撒但的心思。當撒但的心思、思想注射到人的魂裏，人的魂就成了己，就是撒但的具體表現。己是魂生命的具體表現，魂生命又藉著心思發表出來；因此，己、魂生命和心思乃是三而一的。這三者背後乃是撒但，他操縱己，為要破壞召會。己就是那向神宣告獨立的魂。己是獨立的，己是基督身體建造最大的難處，最大的攔阻和反對。所以我們不僅要倚靠神，也要倚靠身體，倚靠弟兄姊妹（出十七11～13，徒九25，林後十一33）。我們需要學習，在各種情況中運用否認己的鑰匙來鎖住己。假如己被鎖住，召會就會得著建造。

其次，我們需要學習運用背十字架這把鑰匙。背起十字架意思就是接受神的旨意；十字架就是神的旨意（二六39，約十八11）。主耶穌乃是心甘情願去釘十字架，因為十字架是神的旨意。主耶穌願意釘十字架，使生命能藉著祂的死釋放出來，好產生並建造召會。『就當…背起他的十字架』（太十六24）的意思是，我們不是被迫背十字架，乃是甘願背十字架。獨一的召會是神的旨意，在召會中每一位弟兄和姊妹也是神的旨意；因此，背十字架就是背負召會，並背負所有的聖徒，使我們有真正的一（約十七21～23，弗四3，13，林前一10，腓二2）。我們不僅需要背起我們的十字架，也要背著我們的十字架，也就是留在十字架上，天天把我們的舊人留在十字架的了結裏（路十四27，羅六6，加二20，腓三10，林前十五31）。我們只該顧到神的旨意，就是要有真正的一。

第三，我們需要學習運用喪失魂生命這把鑰匙。救魂生命，就是讓魂得著享受，而取悅己；喪失魂生命，就是使魂失去享受。神將人創造成一個需要享受的魂（創二7）；接受神到人的靈裏並藉著魂彰顯神，應該是人的喜樂和娛樂。主耶穌在今世喪失魂的享受，使祂在來世可以得著祂的魂生命（約十11，賽五三12）；我們也必須如此行（約十二24～26）。我們需要愛主耶穌，恨惡並否認我們的魂生命，甚至雖至於死也不愛自己的魂生命（林前十六22，二9，路十四26，九23，啟十二11）。我們若願意為主、為召會、並為眾聖徒的緣故，喪失我們現今一切屬魂的享受，別人就要得我們的餧養，並藉著我們得建造；這不是受苦，乃是喜樂（來十二2）。我們能否在國度實現時得著國度賞賜，得以分享王治理全地的喜樂，在於我們今世是救自己的魂生命，或喪失自己的魂生命（太十六25～28，二五21，23）。

活在神國的實際裏（三）國度與召會

今天召會是基督在生命上的擴增，而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增（但二34～35，可四26～29)。在生命上，基督擴增成為召會；在行政上，基督擴增成為國度。基督不僅是召會，基督也是神的國；召會和國度都是祂的擴增（林前十二12，路十七21，可四26～29）。

聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會（太四23，十六18～19）。神的生命就是神的國度；神聖的生命就是國度，這生命產生召會（約三3，5，太七14，21，十九17，29，二五46）。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、治理、管治，使生命能達成其目的，而這範圍就是國度。福音帶進神聖的生命，這生命有其範圍，這範圍就是國度；神聖生命同其範圍產生召會（提後一10）。國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會乃是生命的結果（太四23，徒八12）。國度是召會的實際。因此，我們離了國度的生命，就不能過召會生活（太五3，十六18～19，啟一4～6，9）。諸天之國的實際（太五～七）乃是召會生活的內容。沒有國度的實際，召會就是空洞的。因著國度的生命產生召會生活，所以當我們團體的在國度生命裏生活，我們自然就過召會生活（羅十四17）。沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造（太十六18～19）。當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會（西二19，弗四15～16）。

真正的召會就是在今世神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活。主耶穌每次說到召會時，都將召會聯於國度；這指明國度與召會有何等密切的關聯。羅馬書十四章十七節證明，今世的召會乃是神的國。林前四章二十節的『神的國』是指召會生活（17），這含示就著權柄的一面說，今世的召會就是神的國。以弗所書二章十九節的『同國之民』一辭，指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍。保羅和他的同工為著建立眾召會，在福音工作上所作的，乃是為著神的國（西四11）。啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會在那裏，神的國就在那裏；召會代表國度。在主的恢復裏，我們乃是同時在國度和召會裏，在寶貝和珠子裏（太十三44～46）。
在作為國度的召會裏，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下（林前六9～10，加五19～21，弗五5）。雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裏，而不在天然的人裏生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裏（羅八4，加五16，25）。我們這些在神聖三一分賜之下的人，需要在召會中過國度的生活，在神聖的生命裏長大並發展，直到我們達到成熟。

同時，召會帶進國度（太六10，十二22～29，啟十一15，十二10）。召會的產生乃是為著帶進國度。召會的職責乃是繼續基督的得勝，並帶進神的國（十二10，十一15）。在諸天管治之下產生的召會，藉著服在天的管治之下，對付神的仇敵。

召會應當禱告以帶進神的國（太六10）。雖然今天國度在召會生活中，但國度的實現還沒有來臨。國度的來臨不是自動的。沒有禱告，國度就不能來臨。因此，我們必須為國度的來臨禱告。召會的禱告是抑制撒但最有效的憑藉（十六19，十八18）。召會必須作天的出口，讓天的權柄彰顯在地上（十六18～19，十八17～18）。真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上；因此，禱告是屬靈的爭戰（六10，林後十4，弗六12）。那些常將神的國度－關係到神的旨意和神的仇敵－放在面前的，乃是在神手裏最有用處的工人（太六33，七21，二五21，23，西四11）。

活在神國的實際裏（二）藉著過隱藏的生活而過國度的生活

我們要學習主的榜樣，獨自上山去禱告而過隱藏的生活（太十四23）。主沒有與群眾在一起留在所行神蹟的結果裏（指除了婦女孩子，食飽五千人的神蹟，）乃是離開群眾，在山上獨自在禱告中與父在一起。主催門徒離開，祂需要獨自禱告祂在諸天之上的父，好叫祂在地上為著建立諸天之國，無論作甚麼，都能與父是一，並有父與祂同在。祂不是在野地，乃是在山上禱告。祂離開群眾，甚至離開門徒，為要獨自與父接觸。我們應當寶貝這三句話：『與父在一起』、『在山上』、『在禱告中』。我們必須學習離開群眾、家庭、朋友、和召會裏的聖徒，去到更高一層的『高山』，獨自與父在一起，隱密的與祂有親密的交通。

國度子民的原則乃是過隱藏的生活，不將自己的義行表現在人前，這些義行就如施捨（太六2～4）、禱告（5～15）及禁食（16～18）。在這三個例證當中，主都使用了『隱密』這辭。我們的父是在隱密中，祂在隱密中察看。國度子民是天父的兒女，必須活在父隱密和隱藏的同在裏，並顧到父隱密和隱藏的同在。國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，得人的稱讚。乃是必須在靈裏作一切事，討他們天父的喜悅（五3，8）。在隱密中行義，結果乃是殺死肉體和己。在社會上甚至在墮落的基督教中，如果不允許人顯揚他們的善行，他們就不作了。己喜愛得人榮耀，肉體喜愛被人注視。

在明處長大的聖徒，不是健康的長大。我們都需要一些生命中隱密的長大，一些對基督隱密的經歷。我們需要隱密的禱告主、敬拜主、接觸主、並與主交通。我們該多多禱告，但不要讓別人知道我們有多少禱告。我們若天天禱告而不告訴別人，或者不讓別人知道，這表示我們是健康的，並且我們正在長大。國度子民必須有密室禱告的經歷，在隱密中接觸他們的天父，經歷對父隱密的享受，並從祂接受隱密的回答。無論何時我們在義行上顯揚自己，我們就不健康。這樣的顯揚大大阻撓我們在生命裏長大。

我們人的生命喜愛炫耀、公開顯揚，但神的生命總是隱藏的。假冒為善的人就是有外面的表顯，裏面卻空無一物的人。我們在天然的生命裏，絕不可能實行在隱密中過隱藏的生活。只有在神聖的生命，不喜歡顯揚的生命裏，纔可能實行。我們若認真要成為國度的子民，就必須學習憑著我們父隱藏的生命而活。宇宙指明神是隱藏的，神是隱密的。我們若憑著神的愛愛人，這愛就始終是隱藏的。

以賽亞書四十五章十五節說，『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神。』信徒可能認識神是全能的神，是公義的神，是滿有恩典和憐恤的神，卻不認識神是一位自隱的神。神在祂的子民中間，也在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。聖經啟示，神有一個脾氣，就是不樂意顯揚。祂不願意在明處作事，乃喜歡在暗中作工。

詩篇四十二篇七節說，『深淵就與深淵響應』。別人的深處只能與從我們深處出來的響應。凡不是從深處出來的，就永遠不能達到別人的深處。國度的生活是深處的生活，是能『往下扎根，向上結果』的生活（賽三七31）。我們已經被栽種到基督這美地的實際裏，需要花時間（特別是早晨與主同在的時間）來吸取祂。我們需要像使徒保羅一樣，對基督有深處的經歷（林後十二1～4）。純潔、美麗的屬靈生活，是出自與神內裏、隱藏、不間斷的交通。所以何西阿書十四章五節說，『他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。』這樣的生活能多結果子。要有深處的生活，就必須與主有直接、親密的交通。雅歌四章十二節說，『我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉』。願主恩待我們，讓十字架在我們裏面作更深的工，好使我們深深扎根，過深處隱藏的生活，以滿足神的要求，使神心滿意足。