真理
召會的恢復(三)召會的墮落—巴比倫的原則以及得勝的路
我們要認識巴比倫的原則是人打算用人的能力,憑人的努力從地上造到天上(創十一1~9)。照著巴比倫的原則而活的人,沒有看見他們是有限的,卻以為他們有天然的本事,能憑著人的努力,就可以作主的工。然而神的建造不是用人造的磚,靠人的勞力,乃是用神所創造並變化的石頭,且靠著神的工作。
巴比倫的原則就是裝假(啟十七4,6)。亞干所犯之罪的意義,是他貪愛一件美好的巴比倫衣服,想要把自己妝飾一下,讓自己體面一點,光彩一點。這就是欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇所犯的罪,他們沒有那麼愛主,卻要顯出是那麼愛主的;他們沒有甘心樂意把一切都奉獻給神,但他們在人的面前卻假冒是完全奉獻的。甚麼時候,我們穿上一件與自己實際光景不相稱的衣服,我們就是在巴比倫的原則裏。
巴比倫的原則就是不看自己為寡婦,反倒榮耀自己,生活奢華(啟十八7)。就某種意義說,在基督裏的信徒在今世是寡婦,因他們的丈夫基督不在他們這裏了。因為我們所愛的主不在世界這裏,我們的心也不在這裏。最後,巴比倫的原則就是妓女的原則(啟十七1~6):(一)巴比倫的目的就是要傳揚人的名,否認神的名;但召會該如同貞潔的童女許配基督,除了她丈夫的名以外,不該有別的名。(二)巴比倫的意思就是混亂;然而在召會中我們不該有不同的說話。我們該只有一個心思,一個口,在一個職事之下,同有一個獨一的教訓,為著一個身體。(三)對於在巴別背叛的人,結果乃是分散;但在古時,以色列眾人藉著耶路撒冷這獨一敬拜神的地方,祂子民的一世世代代得蒙保守。耶路撒冷表徵我們的靈,表徵真正一的立場,就是地方的立場。為了要從巴比倫出來,我們必須『在靈中,站立場』。(四)巴比倫是神的物與偶像之物的混雜:巴比倫王尼布甲尼撒,焚燬了在耶路撒冷神的殿,把殿中敬拜神所用的器皿全都帶走,放到他在巴比倫偶像的廟裏。在新約裏,這個混雜擴大為大巴比倫。
主在啟示錄裏的呼召,乃是要祂的子民從巴比倫,就是從背道的召會出來,回到召會的正統(十八4~5)。神最恨巴比倫的原則,一切不絕對的,一半一半的,就是巴比倫。我們要求神給我們光,讓我們在光中審判我們裏面一切向祂不絕對的東西。主所要我們愛慕尋求的,是作絕對的人,不作活在巴比倫原則之下的人。神審判了那妓女,把她所作的工作、所有的東西、所代表的原則,一起都摔碎丟棄了,天上就有聲音說,『阿利路亞!』(啟十九1~4)。
我們要勝過巴比倫的原則,就需要天天以基督為我們的燔祭;燔祭豫表基督過一種完全且絕對為著神並滿足神的生活,並在於祂是使神子民能過這樣一種生活的生命(利一3,9)。藉著按手在作我們燔祭的基督身上,我們就與祂聯結,祂與我們就成為一;這需要我們藉著合式的禱告操練我們的靈,使我們能在經歷上與祂成為一。當我們藉著禱告按手在基督身上,那賜生命的靈,就是我們按手在祂身上的這位基督,就立刻在我們裏面行動並工作,而在我們裏面過一種生活,是重複基督在地上所過的生活,也就是燔祭的生活。
灰是燔祭的結果,是神悅納供物的記號。灰指明基督之死的結果是把我們帶到盡頭,就是使我們成為灰燼(加二20上)。把灰倒在壇的東面,就是日出的方向,含示復活。就燔祭而言,灰不是結束,因為基督的死帶進復活(羅六3~5)。神重視這些灰,因為這些灰至終要成為新耶路撒冷;我們被消減成灰,就把我們帶進三一神的變化裏。在復活裏,我們這些灰被變化成為寶貴的材料-金、珍珠和寶石-為著新耶路撒冷的建造。
召會的恢復(二)召會原初的情形、召會的墮落、以及召會的恢復
新約啟示,神對於召會有一個明確的心意、定旨和目標,然後祂進來完成祂的定旨(啟四11,弗一4~5,9,11,22~23)。新約也清楚的記載,神的仇敵如何進來破壞神所成就的(太十六18,十三24~32)。
『恢復』一辭意指一樣東西原初有,後來墮落、破壞、失去了,必須將它帶回原初的情形和正常的光景。恢復的原則是:『從起初並不是這樣』(太十九8)。因此,我們說到召會的恢復,意指召會需要被帶回原初的情形,以完成神永遠的定旨,並祂對召會起初的心意。因此我們在主恢復裏的歷史不是一種組織或運動,乃是一個恢復的歷史。
我們應該就著神的心意和祂的成就,以及撒但破壞的工作,明白召會需要恢復。新約啟示,神要得著召會,神的仇敵卻來破壞召會。內在一面,撒但損害並敗壞神的子民(徒五3);外在一面,撒但破壞神所成就的(太十三32)。撒但也分裂基督的身體,並藉著聖品階級與平信徒制度扼殺肢體的功用(西二8,啟二6,14~15)。但神乃是一位有永遠定旨的神,因此在撒但的破壞後,神就進來重新作祂先前所作過的。這就是祂的恢復。
我們需要認識召會原初的情形以及召會的墮落。召會原初的情形有以下特點。第一,信徒不分階級(羅十二4~5)。第二,完全與世界分別,在世界而不屬世界(羅十二2,約壹二15,林後六14~17)。第三,完全斷絕偶像,並完全讓神說話(約壹五21)。第四,一地只有一個召會,一個基督身體的顯出(林前十二27,一2,啟一11)。第五,各地召會交通雖是一個,行政卻是各自獨立的,沒有總會,也沒有聯合會(林前十16)。第六,眾召會尊崇基督為元首,讓聖靈掌權(西一18,二19,徒十三1~2)。召會的墮落則包括:有了階級,與世界聯合,有了偶像,有了分裂,不讓神說話,有了統一的組織,篡奪了基督作頭的地位,侵犯了聖靈的主權。
召會的恢復是逐漸進步的。第一世紀還沒有過去,主的恢復就開始了。在十六世紀,路德馬丁起來改教,將封鎖的聖經解禁,並根據聖經恢復因信稱義(羅一17)。在十八世紀,新生鐸夫被主興起,帶領摩爾維亞弟兄們恢復召會生活;他們與世界斷絕,去掉階級之分,注重交通配搭,盡力保守合一,讓基督為首,讓聖靈掌權。在十九世紀,主在英國興起一班弟兄們,進一步恢復召會生活(啟三7~13)。不過,因他們在某些方面失敗了,所以主在整個西方世界無法繼續往前。
我們需要看見主在遠東的恢復。在一九三三、三四年間,我們清楚看見召會以地方為界限的原則(徒十四23,多一5,啟一1)。召會的行政是地方的,但交通是宇宙的(林前十16~17)。各地召會不能有統一的組織,因為各地召會都該直接受元首基督的管治,也該直接服聖靈的權柄(西一18,徒十三1~2)。我們注重普遍的祭司職分;每個得救的人都是祭司(彼前二5,9)。我們也注重身體的配搭事奉(羅十二4~5,林前十二12~27)。末了,我們還注重召會事奉的實行。
主的恢復與今天的基督教全然不同。主的恢復與基督教之間不可能妥協(太十三31~33,44~46,啟十八4,十九1~3,7~9),因為召會的恢復就是要脫離不合乎聖經的聖品階級與平信徒制度,並歸回起初照著神聖啟示而有之召會生活的純正實行(二6,15,太十六18,啟二20~22)。
召會的恢復(一)看見神對召會永遠的定旨並將那隱藏在神裏之奧祕的經綸向眾人照明
我們要有分於召會的恢復,就需要看見神對召會永遠的定旨(弗一9,11,三9~11,羅八28)。定旨是堅決的定意要作某件事或得著某樣東西,神的定旨就是祂堅定的意願,要得著召會(弗一5,9,11節)。永遠的定旨(直譯,諸世代的定旨)是神在已過的永遠裏為著將來的永遠所定的。以弗所書三章十一節的『定旨』這辭等於『計畫』,我們也可以說是神在基督裏所定下的永遠計畫。神的計畫乃是要在子基督裏,憑著那靈,藉著一個身體,使神自己得著團體的彰顯;這身體是藉著祂將自己與人性調和,由許多重生並變化的人所組成並建造的。
以弗所書三章十至十一節啟示,召會的存在是照著神在我們的主基督耶穌裏所定的永遠定旨。召會乃是神在永遠裏所計畫的,神在已過的永遠裏,並為著將來的永遠,計畫並定意要在基督裏,為著基督得著召會。召會是在今世,也經過今世,卻是從已過的永遠就有,也是為著將來的永遠。
神計畫要得著由一班重生並變化的人所構成的召會,他們配搭並建造在一起成為團體的身體(弗二21~22,三14~21)。神的定旨,祂堅決的定意,乃是要得著一個團體的身體,一個團體的器皿,使祂能彀將自己並祂一切所有的與這器皿相調和;這器皿乃是召會。宇宙的存在是照著神要得著召會的永遠定旨(啟四11,弗三9~11),甚至神格的三個身位也是為著這神聖的定旨。神在祂的神聖三一裏分賜到人性裏,使召會得以產生。神對召會的目的乃是三重的:藉著兒子名分彰顯祂自己(一5),使仇敵得知祂萬般的智慧(三10),並將萬有在基督裏歸一於一個元首之下(一10)。
我們需要『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸,向眾人照明』(三9)。新約告訴我們,召會是在神裏面的奧祕;在新約時代來臨以前的歷世歷代中,召會是一個奧祕。聖經裏面所說的奧祕,不光是指那些向我們隱藏,我們所不知道的事,更是指隱藏在神心裏的事。神的奧祕乃是祂隱藏的定旨,就是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,因此有了神奧祕的經綸。從創立世界以來,造物的目的隱藏在神裏面,乃是一個奧祕;約伯說,『這些事,早已藏在你心裏;我知道這是你的意思』(伯十13),約伯是對的;隱藏在神心裏的乃是歷世歷代的奧祕(弗三9)。神按著自己的形像,照著自己的樣式造人後,在歷世歷代將祂的目的隱藏起來。在新約時代之前,神沒有向任何人揭示祂的定旨。這奧祕就是神隱藏的定旨,乃是啟示給使徒和申言者,叫他們知道。
隱藏在神心裏的奧祕乃是神永遠的經綸,就是神永遠的目的和祂的心願,要把祂自己在祂神聖的三一裏,就是父在子裏,藉著靈,分賜到祂所揀選的人裏面,作他們的生命和性情,使他們能與祂一樣,成為祂的複製(羅八29,約壹三2),成為一個生機體,就是基督的身體,作為新人(弗二15~16)、神的豐滿、神的彰顯(一22~23,三19),而成為新耶路撒冷(啟二一2~二二5)。
保羅在以弗所書三章四節用了『基督的奧祕』一辭,來說明神永遠經綸裏作基督身體的召會,指明召會乃是基督的奧祕。神奧祕的經綸,乃是要得著召會作神的彰顯。保羅不僅傳基督那追測不盡之豐富的福音,他也傳隱藏在神裏之奧祕經綸的福音。今天我們必須傳揚這隱藏在神裏之奧祕的福音,將那隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。
以西結書結晶讀經(二十四)神的榮耀回到神的殿中
神是榮耀的神,也是神家(殿)的神。榮耀的神向亞伯拉罕顯現並呼召他、吸引他,使他能跟從神;同樣的原則,神也用祂看不見的榮耀,呼召新約的信徒。榮耀的父是藉著許多兒子所彰顯的神,『父』這名稱含示重生,『榮耀』這辭含示彰顯。『榮耀的父』這名稱含示重生和彰顯;我們已經由神重生,是祂的彰顯。創世記三十五章七節有一個新的神聖名稱-『伊勒伯特利』,神家的神。在這一章之前,神是個人的神;在這裏,祂不再只是個人的神,乃是伊勒伯特利,就是團體身體的神,神家的神。伯特利表徵團體的生活,就是基督的身體。因此,雅各稱神為伯特利的神時,就從個人的經歷往前到團體的經歷。榮耀是神的彰顯,建造是三一神團體的彰顯。神的榮耀和神的建造是並行的,因為召會作為神的建造,乃是神團體的彰顯。
在以西結書四十三章一至七節,神的榮耀回到殿中。我們必須看見神渴望在地上得著之居所的異象,並領悟神的目標乃是建造。神心頭的願望乃是要在地上得著一個與人同住的居所,神救恩的目標乃是在地上建造祂的居所。『這是我寶座之處,是我腳掌所踏之處,我要住在這裏,在以色列人中間,直到永遠』(四三7)。寶座是為著神的管理、行政和國度;主的腳掌是為著祂在地上的行動。離了殿作祂寶座之處,作祂腳掌所踏之處,主就沒有祂在地上行政和行動的根據。只有建造起來的召會纔能給主立場,以執行祂的行政,並在地上行動。不僅如此,召會是主能居住而得安息與滿足的地方。因著殿中的偶像,神的榮耀就逐步退出,先離開殿,然後離開城,最後離開祂的百姓(八3,九3,十19,十一23)。主的榮耀離開,表徵神的顯現離開召會,耶和華的榮耀離開以色列,乃是神審判的結果。神的榮耀歸回,在於殿的建造。以西結在他早期的職事裏,看見主的榮耀離開殿,但在他晚期的職事裏,看見榮耀回到主的殿中。主渴望回到地上,但為著主回來,祂需要有居所作祂寶座之處和腳掌所踏之處。
在約翰福音裏,我們看見在神建造裏之神的榮耀。基督,那成了肉體的話,乃是充滿榮耀的帳幕和聖殿。基督為父用神聖的榮耀所榮耀的結果,乃是父的家作為神人二性擴大的宇宙合併。按照約翰福音十七章二十二節,信徒的一就是在神聖榮耀裏的一,為著團體的彰顯神。在這個一的這面,信徒享受父的榮耀作他們那被成全之一的要素,得被建造而團體的彰顯神。
以弗所書三章啟示,神在召會裏得著榮耀。保羅禱告,求父照著祂榮耀的豐富加強眾聖徒;這含示神的榮耀可以作到聖徒裏面。在二十一節保羅說,『願在召會中,…榮耀歸與祂;』這含示神的榮耀作到聖徒裏面之後,又回到神那裏。神的榮耀作到召會中,神就在召會中得著彰顯;在召會中榮耀歸與神,就是神在召會中得著榮耀。
新耶路撒冷一個顯著的特色,乃是有神的榮耀,有神的彰顯(啟二一2,10~11)。我們已被命定要得這榮耀,並蒙召來得這榮耀。我們正在變化進入這榮耀,並要被帶進這榮耀裏。我們要與基督同得這榮耀,在新耶路撒冷裏帶著神的榮耀作神團體的彰顯。新耶路撒冷全城要帶著神的榮耀,這榮耀就是神自己透過那城照耀出來。神的榮耀實際上將會是新耶路撒冷的內容,因為這城將完完全全充滿了神的榮耀;這指明這城乃是團體的盛裝神並彰顯神的器皿。神的榮耀就是神自己得顯明;新耶路撒冷滿了神的榮耀,這件事的意思是神在這城裏得顯明。今天召會生活也該有神的榮耀,在這奇妙的神聖屬性上顯明且彰顯祂。
以西結書結晶讀經(二十三)聖地上的聖殿與聖城
聖地豫表基督,聖地的結果乃是聖殿與聖城,聖殿與聖城豫表召會(結四七13,林前三16~17);召會是享受基督豐富的結果(弗三8);是基督一切所是的智慧展示。美地是流奶與蜜之地,奶與蜜表徵基督的豐富來自祂生命的兩方面-動物生命所豫表祂為著法理救贖之救贖的生命(約一29),以及植物生命所豫表祂為著生機拯救之生產的生命(十二24)。地的恢復,乃是表徵對基督豐富之享受的恢復。地一旦被恢復,殿和城就能在其上建造起來。以色列人藉著享受那地的豐富,就能建造聖殿作神在地上的居所,並建造耶路撒冷城,將神的國建立在地上;照樣,在基督裏的信徒藉著享受基督那追測不盡的豐富,被建造為基督的身體,召會,就是基督的豐滿,祂的彰顯,也是神的居所與神的國。聖所,就是殿,乃是神的家,為著祂的安息;城是神的國,為著祂的權柄;二者都豫表召會作神的家和神的國,要終極完成於永遠裏的新耶路撒冷,為著成就神永遠的經綸。
美地位於西面的地中海(結四七15),與東面的死海和約但河之間:這塊高地被水圍繞,指明美地是被死圍繞;豫表復活的基督,祂從死人中復起、被高舉;這也指明對基督的享受與祂的死極有關係-必須是在祂死的範圍、境界裏。美地的北面沒有河為界,乃有黑門山;這山是一座高山,表徵諸天,神恩典之甘露從其降在豫表眾地方召會的錫安山。高起的美地和黑門山,表徵復活的基督,祂已升到諸天之上。分地(結四八1~35)所描繪的這幅圖畫顯示,在復興的時候,從北邊的但,到南邊的迦得,所有的以色列人都要享受基督,但他們與基督相距的遠近卻是不同的:祭司,與基督最親近,維持百姓與主之間的交通;利未人居次,維持向主的事奉。為城作工的人,是第三等親近主的人,維持神的行政;此外,還有王室和君王,以及君王的職分。這意思是說,在召會中一切交通、事奉、工作、行政、王室的身分、為主的權柄、和君王的職分,都是出自對基督豐富的享受。我們越享受基督,就越與祂親近;我們越與祂親近,我們在祂的定旨上就越重要。
城有十二個門(結四八31~34,參啟二一12~13),其上有以色列十二支派的名字,這城必是耶路撒冷,將是千年國的屬地部分,作復興的以色列與神的居所。作為這樣的住處,這城豫表召會中的得勝者,並舊約中得勝的聖民。他們要成為新耶路撒冷,在千年國的屬天部分,也就是諸天之國的實現裏,作神與得勝者相互的住處。門的數字是十二,由三乘四所組成,表徵神的聖城新耶路撒冷,乃是三一神(三)與祂所造之人(四)的調和。十二這數字也表徵神行政上的絕對完全和永遠完整。
以色列的歷史,開始於以色列在出埃及時團體的經歷逾越節,繼續直到主的第二次來。那時以色列要得復興,並要建造屬地的耶路撒冷,有十二個門。召會的歷史也開始於逾越節,就是那被殺獻祭的基督,繼續直到千年國,那時得勝的聖徒要成為屬天的耶路撒冷,就是新耶路撒冷,有十二個門。在以西結書末了,神在聖地上得著聖殿和聖城。神住在殿內,也住在城中。在殿內,神與祂的百姓交通;在城中,神在祂百姓中間掌權。殿和城是豫表召會在今世作與神交通並為神掌權的中心,要終極完成於新耶路撒冷,直到永遠。
『從那日起,這城的名字必稱為耶和華的所在。』(結四八35):新約的經綸開始於耶穌,耶和華救主以及神與我們同在,並結束於新耶路撒冷。耶和華是個人位,『所在』也是個人位。『耶和華的所在』意即耶和華在祂所救贖、重生、變化、並榮化的三部分人裏面,並且他們也在祂裏面。所以當人看見耶和華,就看見我們,並且人看見我們,就看見耶和華。『耶和華的所在』,事實上就是耶和華自己的同在,與祂所救贖、重生、變化、並榮化之三部分人聯結、調和並合併在一起,成為一個實體,就是偉大的團體神人。藉著享受祂作恩典,作我們所享受的一切,宇宙中每一樣正面的事物,都要為神在我們身上所作成的,使祂與我們成為一個實體-新耶路撒冷這榮耀的城-而稱讚神。
以西結書結晶讀經(二十二)生命的流帶著生命的供應,出於並為著神宏偉的殿
我們要有分於神終極的行動,就需要經歷那出於神殿之生命的流(結四十七1~12)。神終極的行動乃是祂在人裏面的行動,用祂的所是將人浸透,藉此使人成為神,而使神得著榮耀,得著彰顯(林後三18,約壹三2)。首先,水從門檻下流出。水要流出,必須有門檻,就是出口。我們若與主親近並多接觸祂,就有一個出口,讓活水從召會流出來。第二、神的河往東流,就是往神榮耀的方向流。若召會中的每一個人,都尋求並顧到神的榮耀,活水就會從召會流出來。第三、水由殿的右邊流出,右邊表徵至高的地位、首位。生命的流該在我們裏面居首位,在我們的生活和工作中成為管治的因素。第四、水流是在祭壇的旁邊,說出我們需要十字架的對付與完全的奉獻,以享受生命的流。
為著生命之流的增加,我們需要為主這銅人所量度(量度就是察驗、試驗、審判並據有),並且量了四次一千肘(一千是完整的單位),指明我們這些受造之物需要被主徹底的量度,使祂能佔有並完全據有我們全人。我們越讓主察驗、試驗並審判以據有我們,水流就越深。我們越為主所量度,就越受生命之流所約束並限制,至終消失在湧流的三一神這可洑的河裏,被這河帶往前;就一面說,我們失去一切的自由,但就另一面說,我們是真正的自由了。
生命水流使得百物得活且滿了生命。河流產生樹木、魚和牲畜。河滋潤曠野,並醫治死海,這滋潤和醫治的目的是為著產生生命。但是河無法醫治泥濘之地與窪濕之處。泥濘之地或窪濕之處是中立地帶,半路涼亭,妥協和不冷不熱之處。為著生命的流並為著召會生活,我們必須絕對。『你若在主的恢復中,就要絕對在主的恢復中,不要在半路涼亭。…主耶穌渴望並要求絕對。…因著絕對,我們就會在流中,這流不是涓涓細流,乃是可洑的河。這樣,河水所到之處,百物都必生活。』(以西結書生命讀經,三八二至三八三頁)。
為著神奇妙的生機建造,就是神宏偉的殿,我們需要享受基督作生命的流,賜生命的靈,使我們成為撒種者、栽種者、澆灌者、生育者、餧養者和建造者,有供應生命的職事。首先,生命的執事乃是撒屬靈種子的撒種者,在主的恢復裏,我們作為新約的執事,需要作撒種者分賜生命,好在人裏面生長並產生基督。第二,生命的執事是栽種者,將基督栽種到神的子民裏面。第三,生命的執事乃是用基督澆灌人的澆灌者,我們先將基督栽種到別人裏面,然後用生命水澆灌他們。因此,我們該是神聖的『灌溉系統』,有活水貯存在我們裏面,可以澆灌作神農場的召會。我們也需要與主有活的接觸,好作活水的管道,就是神聖的灌溉系統,能用生命水供應別人(約四14,七37~39)。
第四,生命的執事乃是生育者,就是將生命分賜到自己所生之兒女裏面的父親(林前四15)。第五,生命的執事乃是餧養者,給人奶喝或食物喫,就是餧養人,供應人生命,而不是重在教導給人知識。最後,生命的執事乃是建造者,用金、銀、寶石建造(林前三12)。金表徵父神聖的性情,銀表徵基督救贖的工作,寶石表徵那靈變化的工作。此外,雅歌也描繪在正確的召會生活中,得成全的聖徒與變化的靈配搭,成全愛基督的尋求者,將三一神供應給他們,使他們因三一神的屬性作到他們裏面成為他們的美德而得變化,這是為著建造召會作基督生機的身體,終極完成新耶路撒冷,以完成神永遠的經綸(林前三12,啟二一18~21)。