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真理

耶利米書與耶利米哀歌結晶讀經(四)神的話-神聖的供應作食物

在耶利米書十五章十六節上半節說到,『我得著你的言語,就當食物喫了』。聖經裏首先有神,然後有神的說話,就是從祂口裏所出的話。聖經都是神的呼出;因此,經上的話就是神口裏所出的話。作為神的話乃是神、基督、那靈、和生命的具體化。神的話是由三種成分組成的-基督、基督的死、以及基督的復活。主對我們所說的話,就是靈,就是生命。現今基督在復活裏是賜生命的靈,而這靈又具體化於祂的話。當我們運用靈接受祂的話,就得著那是生命的靈,也就是神聖的供應,作食物滋養我們。

主耶穌曾取用聖經上神的話作祂的食物,並靠此而活(太四4)。神口裏所出的每一句話,都是屬靈的食糧,為著餧養我們;這是我們必須憑以活著的食糧。藉此神將祂的豐富分賜到我們裏面的人裏,使我們得以由祂的元素所構成。按照聖經的整個啟示,神的話適合給我們喫,我們需要喫神的話。神渴望人喫、消化並吸收祂。每當我們讀聖經時,我們必須到主這裏來得生命。喫主的路就是禱讀神的話。越喫神的話,就越被基督構成並浸透。我們若有好的消化,食物就能暢通無阻的進入我們裏面之人的各部分。因為我們若喫神作我們的食物,我們就與神成為一,甚至在生命和性情上成為神,但無分於神格。

『你的言語成了我心中的歡喜快樂』(耶十五16下)。耶利米雖比所有其他申言者受更多苦,但每當他得著神的言語並喫了,他的心中就有歡喜快樂。歡喜快樂是將神的話喫、消化、吸收、並構成到我們裏面的結果,這使主的喜樂成為我們的喜樂。神的話被接受到我們裏面並被吸收到我們裏面的各部分時,這些話就成為裏面的歡喜和外面的快樂。神話語中所啟示的一個甜美思想,乃是神在基督裏將祂自己作為恩典賜給我們,作我們的享受。在聖經裏,頭一次題到神之於人,乃是擺在人跟前的食物;這表明神要將祂自己給我們,作我們的享受。

在羅馬書十四章十七節說到『聖靈中的喜樂』,指明那靈與喜樂有關。喜樂是那靈的一個屬性,也是那靈的果子,就是內住的靈給信徒喜樂。我們在那靈裏,就是喜樂的,甚至喜樂到一個地步,可以歌唱並呼喊讚美主。我們可以『歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂』,就是浸沒在主這榮光裏的喜樂;因此,這喜樂滿了神的彰顯。

『讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面』(西三16)。基督的話就是神在子裏面說話。子不僅在福音書裏親自說話,也在使徒行傳、書信和啟示錄裏,藉著祂的肢體-使徒和申言者-說話。基督的話實際上就是基督的人位。首先我們有基督作我們的生命;然後我們有祂人位化的活話,住在我們裏面。因此,我們需要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,並且在我們這人裏面居首位。『讓』字很重要;基督的話已經在這裏,然而我們需要讓這話居留、居住。『住』這字,希臘原文意思是『在家裏』、『居住』。這指明我們應當讓基督的話住在我們裏面,定居在我們裏面,安家在我們裏面,在我們裏面有充分的地位,自由的在我們裏面運行,纔能使基督的豐富運行並供應到我們裏面。

我們需要讓基督的話在我們裏面居住,使我們經歷神話語的功用在我們裏面運行,將基督的豐富供應到我們這人裏面。神的話光照、餧養、並滋潤我們,解我們的乾渴,加強、洗滌並建造我們。神的話並藉著聖別我們,使我們完備並完全,且造就我們。藉此我們就能成為神人,充滿基督作神屬性的實際。

耶利米書與耶利米哀歌結晶讀經(三)神百姓的兩件惡事以及神在完成祂經綸上的信實

耶利米書滿了關於以色列的罪,以及神的忿怒、懲治和刑罰的講論。這卷書啟示神在祂經綸裏的心意,是要作活水的泉源,源頭,將祂自己分賜到祂的選民裏面,作他們的滿足和享受;這享受的目標,是要產生召會,神的配偶,作神的擴增,神的擴大,好成為神的豐滿,使祂得著彰顯。神聖啟示的核仁乃是神造了我們並救贖我們,目的是為著將祂自己作到我們裏面,成為我們的生命和一切。

耶利米書二章十三節,『我的百姓,作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。』本節描述以色列本該飲於神這活水的泉源,好成為神的擴增,作祂的彰顯,但他們反倒作了兩件惡事:第一、他們離棄神作他們的泉源,源頭,並且轉向神以外的源頭。第二、他們鑿出池子,是破裂不能存水的。指明他們用人的勞碌辛苦,製作一些東西(偶像)頂替神;但是除了神自己分賜到我們裏面作活水以外,沒有甚麼能解我們的乾渴,也沒有甚麼能使我們成為祂的擴增,使祂得著彰顯。

在神眼中,惡人邪惡的光景,乃是他們沒有就近主來喫喝並享受主;他們作許多事,卻不來接觸主,取用祂,接受祂,嘗祂並享受祂。我們裏面所愛、所寶貴的任何事物,若超過了主,並在我們的生活中頂替了主,就是偶像。那些將偶像接到心裏的人,因著偶像,就與主生疏了(結十四5)。當以色列被巴比倫人擄去時,神的百姓仍然不願放棄他們的偶像,而把它們從美地馱到巴比倫。這指明一切頂替神,或佔有神地位的,都是偶像,要成為敬拜者的重馱。

不能出聲的偶像,使敬拜它們的人啞口無聲;但活神卻使敬拜祂的人,在祂的靈裏說話。敬拜神的人在神的靈裏發聲說出『主,耶穌!』這樣說『主,耶穌!』乃是一切屬靈恩賜的主要功用。這就是有分、享受並經歷聖靈的路。我們應當受警惕,我們所有的,甚至我們所是的,都能成為偶像。以色列離棄神,轉向偶像,對神是邪惡、不忠信的;在對神這樣不忠信的事上,我們和以色列一樣。

神在完成祂經綸的事上是信實(參詩三七3)。我們雖然不忠信,神卻是信實的(哀三23下)。中文詩歌十三首的副歌說,『你的信實廣大!你的信實無邊!你的憐憫每晨都是新鮮!我所需要一切全由你供給,你的信實極其廣大無邊!』但我們對聖經並這首詩歌所說關於神信實的領會,可能是天然的。

我們也許認為,神主要是在物質的供給或祝福上是信實的,並期望有外面的平安和祝福。當我們遇到難處,甚至失去了安全、健康或財產時,我們就疑惑神的信實,問說為甚麼神不阻止艱難臨到我們。平安、安全、健康和財產,也許成了我們的偶像,但神是信實的,祂取去這些東西,就是要使我們轉離偶像,帶領我們歸向祂自己,使我們飲於祂這活水的泉源,將基督接受到裏面,以完成神的經綸。

另一面,我們也許以為,因著我們的失敗,我們是無望的。以色列人必定覺得,神丟棄了他們,他們完了。但神的憐恤不至斷絕,每早晨這些都是新的(哀三22~23)。反而我們的失敗為基督開路,使祂進來作我們的義和救贖,並將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命和生命之律連同其性能,使我們認識神並活神。今天我們若失敗虧欠神,我們不該失望;神有路來對付我們,使我們成熟,並成為新耶路撒冷,在下一個時代作祂得勝的新婦,或在永世裏作祂的妻子。

耶利米書與耶利米哀歌結晶讀經(二)耶利米書的核仁

耶利米書的核仁包括三件事,就是神要從我們得著甚麼、我們在墮落光景中的所是、以及基督之於我們的所是。要看見這三件事,我們需要『打破』耶利米書的外殼,專注於裏面的核仁,這核仁乃是整本聖經的完整教訓。

耶利米書核仁裏的第一件事是神要從我們得著甚麼。這主要的是在耶利米書二章十三節題起,這節啟示神是活水的泉源。神在祂經綸裏的心意,是要作活水的泉源、源頭,以滿足我們,作我們的享受。祂要我們接受祂作我們全人的源頭、泉源;接受神作活水的泉源,惟一的路就是天天飲於祂。水進到我們裏面時,就滲透我們,流經我們整個人,被我們吸收,使我們得滋養、變化、模成並得榮。

約翰福音四章十四節下半說,『我所賜的水,要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。』三一神在神聖三一裏的湧流有三個階段,就是父是源,子是泉,靈是河。三一神的湧流乃是『湧入永遠的生命』。新耶路撒冷是永遠生命的總和;『入』意思是『成為』;因此,『湧入永遠的生命』意思乃是成為永遠生命的總和,新耶路撒冷。我們藉著飲於活水,就成為新耶路撒冷這永遠生命的總和,就是湧流之三一神的目的地。神作活水泉源的目標,是要產生召會作祂的擴增,好成為祂的豐滿來彰顯祂;這是神在祂經綸裏的心願,喜悅(耶二13,哀三22~24,林前一9,弗一5,9,22~23)。

耶利米書核仁裏的第二件事是暴露我們在墮落光景中的所是。首先,耶利米書十七章九節說,『人心比萬物都詭詐,無法醫治,誰能識透呢?』甚至關於人心詭詐,無法醫治的這話,也與神的經綸同祂的分賜有關;雖然人心敗壞、詭詐,其光景無法醫治;然而,連這樣的心也能成為神將祂生命之律寫於其上的版。

其次,耶利米書十三章二十三節說,『古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的,便能行善了。』以色列離棄了神這活水的源頭,泉源,就成為邪惡的;他們有不變的罪性,像古實人的皮膚和豹的斑點,是不能改變的;這暴露出墮落之人真實的光景。每一個真正看見在榮耀中的主這異象的人,都會在良心裏蒙光照,看見自己的不潔;我們看見自己多少,在於我們看見主多少(賽六5,約十二41,伯四二5~6,參路五8) 。

耶利米書核仁裏的第三件事是基督之於我們的所是。耶利米書二十三章五至六節說,『耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗;祂必作王掌權,行事精明,在地上施行公理和公義。在祂的日子,猶大必得救,以色列必安然居住;人要稱呼祂的名為,耶和華我們的義。』『耶和華我們的義』指神性裏的基督,『公義的苗』指人性裏的基督。這裏的名『耶和華我們的義』指明,基督作為大衛的後裔不僅是人,也是耶和華,就是那位創造天地、揀選亞伯拉罕、建立以色列族的,祂是大衛的主,就是大衛稱祂為主的;基督來作大衛的苗,乃是耶和華自己成為神選民的義。

基督自己就是神所賜給我們之生命的新約,新遺命。在原文,約與遺命同字。律法的舊約是神的照片,而恩典的新約乃是神的人位。我們的靈是新約一切遺贈的『銀行賬戶』;藉著生命之靈的律,這一切遺贈都分賜到我們裏面,對我們成為真實的。新約的中心、內容和實際,乃是內裏生命的律;就其素質說,這律指神聖的生命,而神聖的生命就是三一神,具體化身在包羅萬有的基督裏,並實化為賜生命的靈;三一神已經過過程並終極完成,成為祂選民的一切。

耶利米書與耶利米哀歌結晶讀經(一)心裏柔細的神那心裏柔細的申言者耶利米

耶利米生為祭司,卻蒙神呼召,不只作以色列國的申言者,也作列國的申言者;因此,他是祭司申言者(耶一1,4~8)。耶和華立耶利米在列邦列國之上,為要拔出並拆毀,毀壞並傾覆,建造並栽植(10);拔出、拆毀、毀壞,就是耶和華使之傾覆;建造並栽植,就是耶和華使之升高。這與耶利米這名的兩個意義-『耶和華使之升高』和『耶和華使之傾覆』-相符。

耶和華使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆,抵擋全地,就是抵擋猶大的君王、首領、祭司、並那地的眾民;他們要攻擊他,卻不能勝過他(18~19)。在地上,在神與反對祂、抵擋祂的人之間,一直有爭戰。神差遣祂的軍隊-一個名叫耶利米的青年人-與那些反對祂的人爭戰。耶利米是為神說話的得勝者(一9~10,二1~2)。神大體的子民荒涼了,就需要有些人興起作神的得勝者,以維持神所設立的見證。啟示錄二、三章裏的得勝者就是申言者之豫表的應驗。

耶利米書說到神柔細的心加上神的公義,這是該書特別的特徵和地位(九10~11,二三5~6,三三16)。我們的神是心裏柔細的,滿了憐恤和同情,但祂也是絕對公義的。神的愛包含祂柔細的關切、憐恤和同情;甚至在懲治祂的選民以色列時,祂向他們也是憐恤的(哀三22~23)。耶和華自己因同情祂的百姓而哭泣。

耶利米書也是一本自傳,耶利米告訴我們他的情形、他這個人、和他的感覺,顯示他柔細的心。神是柔細、慈愛、憐恤並公義的;在心裏柔細這點上,耶利米與神完全是一;因此,神能使用申言者耶利米來彰顯祂,為祂說話,並代表祂。耶和華進來管教虛偽的敬拜者,而耶利米申言者的反應非常柔細,富有同情和憐恤。耶利米替神哭泣;他的哭泣表達神的哭泣。因著耶利米時常哭泣,甚至慟哭,所以他被稱為哭泣的申言者。當神的靈臨到耶利米,把祂的感覺放在耶利米的靈裏時,申言者纔能把神那個傷痛的感覺發表出來。我們讀耶利米書時會覺得,他雖然哭,他的情感是受過訓練和約束的,所以神能臨到他,用他來發表神心中傷痛的感覺。

要讓神能藉著我們得著充分的發表,我們需要有屬靈的情感,彼此相待要心存慈憐,能流淚的服事神(雅五11,出三四6,詩一○三8)。屬靈的人是情感豐盛的;我們越屬靈,情感就越豐盛。當神作工的時候,每一次的責打,每一次的對付,都是把我們的感覺弄到比從前更細嫩、更敏銳;這乃是外面的人被拆毀最深的功課。在召會生活中,我們相待需要心存慈憐;我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒,乃要以恩慈待他們,心存慈憐,饒恕他們,正如神在基督裏饒恕了我們一樣。我們越經歷基督作我們生命的供應,我們就越心存慈憐。我們若心存慈憐,就會饒恕別人。使徒保羅服事主,常常流淚,並且流淚的勸戒聖徒。當我們活在靈裏,以魂作器官,就能流淚的服事主並勸戒聖徒。

保羅『由於許多的患難,和心中的困苦,多多的流淚』,寫信給哥林多人(林後二4)。在哥林多後書七章,保羅所表達的是對哥林多信徒深摯、柔細且親密的關切;他的話非常摸著人。在召會生活中,當我們經過流淚谷(巴迦谷),神叫這谷變為泉源之地;這泉源就是那靈(詩八四6)。我們越在錫安大道上流淚(詩八四5),就越接受那靈;我們流淚時,就被那靈充滿,那靈也就成為我們的泉源。我們所流的眼淚是自己的,但這些眼淚帶來泉源,成為秋雨,就是那靈作福分(亞十1,加三14,弗一3)。

保羅書信中所啟示經歷基督極重要的方面(二)李常受文集一九八一年第一冊

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保羅書信中所啟示經歷基督極重要的方面(二)李常受文集一九八一年第一冊

本段係李常受弟兄於一九八一年十月二十三至二十五日,在南韓首爾,以及十一月二十八至三十日,在日本東京所釋放的信息集成。

信息內容

第三章是『照著靈而行』,第四章論到『基督徒生活是坐席並享受的生活』。

真理要點

一、在舊約和新約中,『靈』這個字都用來說到神。舊約中,『靈』的希伯來文是ruach,如阿克。新約中,『靈』的希臘文是pneuma,紐瑪。如阿克和紐瑪的意思都可以是『風』、『氣』或『靈』。這指明神的靈和人的靈就像風或空氣。約翰福音三章八節說,『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從那靈生的,就是這樣。』英文用源自『紐瑪』的形容詞(pneumatic)來指『充滿氣』的意思,如同形容充滿氣的輪胎。我們這些信徒都該滿了那靈。我們若缺少那靈,就會像因為輪胎沒有氣而開不動的車子。

二、賜生命的靈是包羅萬有的『飲料』,有許多成分加入其中。第一種成分是神性。藉著成為肉體,人性的元素也加進來。此外,藉著基督在地上的三十三年半,為人生活的所有經歷也加進來了。末了,基督之死所成就並祂的復活所達到的一切也加進來。這樣,基督在復活裏成了包羅萬有賜生命的靈。神性、人性、基督的為人生活、祂包羅萬有的死、死的功效、祂復活的大能、和復活的生命全都在那靈裏。

三、神吩咐祂在舊約中的百姓要來在一起守節,不要作工,而要喫喝並安息,百姓喫喝,並且獻祭給神作神的食物。神沒有告訴祂的百姓說,要一年三次來在一起跪拜祂並敬拜祂。反之,神告訴祂的百姓,要到祂這裏來喫喝、歡樂並享受,這是真正的敬拜。新約經常記載主耶穌和祂的跟從者一同在桌子前坐席。桌子就是喫喝的地方。桌子,原文的意思可以是『筵席』。主的桌子就是筵席。主設立祂的筵席時,祂擘開餅,遞給門徒,對他們說,『這是我的身體,為你們捨的,你們要如此行,為的是記念我。』要記念主就要喫祂。

生命經歷

一、在我們初次悔改並禱告接受主時,我們可能經歷到自己像鷹一樣,在高空翱翔,人生的苦難和一切,對我們都不再是難處了。我們覺得萬有,包括魔鬼、罪和世界,都在我們的腳下,我們有這樣的感覺,是因為我們接受了賜生命的靈。因為我們裏面有那靈,就不再是『癟氣的輪胎』,而是充滿了『紐瑪』。我們的靈與包羅萬有賜生命的靈是一,哥林多前書六章十七節說,『與主聯合的,便是與主成為一靈。』我們與主成為一靈,我們的靈調和著神的靈。

二、要過正確的基督徒生活,其簡單、有效的祕訣乃是操練與主成為一靈,並照著靈而行。我們若照著靈與配偶談話,就不會爭執或發脾氣。我們若照著靈購物,可能就不會買某些東西,甚至不會去某些商店。我們越操練照著調和的靈而行,就越能禱告、唱詩、禱讀、並與主交通。照著靈而行就是活基督,這乃是過得勝生活的路。

三、我們若只在聚會中喫主,沒有在個人的日常生活中也喫主,聚會中就不太有可喫的。聚會中的喫,端賴我們個人生活的喫,因此,我們需要每天都與主有個人的接觸,藉著禱告、讀經、禱讀、呼求主名、並留在祂的面光中,而有個人的喫。甚至當我們在工作時,也可以呼求主或消化一節聖經,晚上我們可以用一些時間禱讀祂的話並讚美祂。我們越喫,就越被基督充滿並浸透,我們滿帶基督來聚會,聚會就會是豐富的筵席。

問題研討

一、舊約和新約中所提到的『靈』,分別用哪個希伯來字和希臘字?其意義是甚麼?

二、正確的基督徒生活,其簡單、有效的祕訣為何?

三、我們如何在召會的團體聚集中有更多可喫的?

關於世界局勢與主的恢復應時的話(七)世界終極的局勢與神終極的行動

我們基督徒必須領悟,從屬靈、屬天的觀點看,人類歷史有七個階段。頭一個階段是從亞當到亞伯拉罕,第二個階段是以色列國的建立,第三個階段是以色列國的荒涼時期,第四個階段是羅馬帝國,第五個階段是改教時期,第六個階段是福音和神話語的廣傳。今天我們是在第七個或最後的階段。在這個最後的階段,主要恢復保羅的完成職事和約翰的修補職事。

使徒行傳十七章二十六至二十七節說:『祂從一本造出萬族的人,住在全地面上,並且豫先定準他們的時期,和居住的疆界,要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得。』世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下;神豫先定準人一切的時期和疆界。無論我們說到神的成為肉體、福音的開展、召會生活的興起、或新婦的豫備,就著世界局勢而言,神行動的這一切方面都需要適當的環境。例如,為使基督的職事得以完成,需要羅馬帝國的建立,以提供環境,使救贖能在其中完成,福音能在其中開展(路二1~7,約十九17~21)。因此歷史告訴我們,羅馬帝國是為著福音,德國是為著改教,英國是為著福音和真理的開展,美國則讓主使用,將主的恢復開展到全球各大洲。

今天,神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕,以及召會是基督的奧祕這經綸(西二2,弗三4~6)。神完成祂永遠心意的終極行動,是要基督在我們裏面作生命,使我們適合建造成為祂的身體,作祂的彰顯(西三4,弗三16,四16)。雖然有三個項目已經恢復-福音的傳揚、聖經真理的教導、以及合乎聖經的聚會之路,但現今我們必須關心神終極的行動,就是神要得著一班有基督作生命並活祂的人(西三4,腓一21上);這樣,基督就要得著祂的身體;這身體要在我們的所在地彰顯為金燈臺;這就是新婦的豫備(羅十二4~5,啟二1,十九7)。

當我們看見神所要作的,我們就必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。我們終極的責任乃是被基督浸透並浸潤,好為著召會作基督的身體,就是一個新人(弗三16,四12,16,24)。這個終極的責任也是要作耶穌的見證,並且建立地方召會作金燈臺,藉此擴展耶穌的見證(啟一2,9~11,20)。我們若要在神終極的行動中履行終極的責任,就是羔羊無論往那裏去,我們都要跟隨(十四4下)。

神聖的法則就是要人持續行動。主耶穌升天以前,曾吩咐門徒要移民。在耶路撒冷的召會最先是由從加利利遷移到耶路撒冷的門徒組成的(徒一11,二7);而在安提阿的召會就是由從耶路撒冷移民出去的人所建立的(八1,4,十一19~20)。我們越遷移,就越符合神的法則,得享祂的祝福(參創一28);我們不該一直停駐在我們所在之處,乃該是可行動的,直到主回來。召會是宇宙的,召會不僅有產生的過程,更有一個擴展的過程。召會是永遠的,是超越時間和空間的。召會可以在時間裏出現,在地方上出現,卻不僅僅是在時間裏,屬於地方的。因此一個地方上的召會若是不擴展,那個地方召會就會失去其宇宙性和永遠性。召會必須擴展,並且擴展得越快、越廣、越多,就越好。根據歷史,我們能完全證明,人越行動,就越蒙祝福;神祝福人在地上的行動。

倪柝聲弟兄在『工作的再思』一書裏說,『所有的弟兄姊妹,都要給他們有正當的造就。總是要作到一個地步,可以把他們送出去。…總是在那中心的地方把人救來,把他們造就好了,就移他們出去,給他們機會到外面去傳福音。…這樣就是全召會在那裏傳福音。』(三一五至三一七頁)。