不住的禱告

不住的禱告
我們所需要的第三件事是隨時、不住的禱告。我們必須禱告。如果我們能作事，我們就不需要多多禱告。我們有自信、有知識、有辨法、有才幹、有力量；我們確信自己能掌控局面。我們需要倒空自己，因為知道我們所能作的都不算數；這不僅是神所棄絕的，甚至也是神所定罪的。凡舊人所能作的，都是神所定罪的。我們必須認識這一點。然後我們就會看見我們需要神，並且會隨時、不住的禱告。

建立榜樣
長老在召會中不是特殊階級；他們沒有特殊的地位，他們乃是正常的信徒。他們不是領袖，但他們領頭；他們是所有信徒的榜樣。在組織的基督教裡，天主教和更正教都認為主教居於特殊的階級，而長老和執事的階級較低。這樣的區分階級是錯誤的。但這一種屬人的思想也許已經侵入我們。按我們的領會，我們也許自認為是長老階級，是特殊的一班人。不！長老只是正常的信徒；他們不過是建立榜樣給其餘的信徒跟隨。
因此，聖經既告訴我們，眾信徒應該不住的禱告，（帖前五17，）長老就該作榜樣。凡是新約吩咐信徒所要作的，長老都該作。信徒未必都能履行所有的吩咐，長老卻該作到。既然是你領頭，凡神所吩咐的，你就都該實行；信徒未必都能這麼作，你卻應當這麼作。

樂意、倒空、禱告
不要以為你的教導本身會幫助別人，連我也不能信靠我的教導會幫助你。倘若你不樂意、不倒空、不禱告，我就無法幫助你；你也無法對別人有幫助。我們都需要這三件事。‘主，靠著你的憐憫，我是樂意的。因著你的恩典，我是倒空的。我完全倒空的向你敞開。我不願持守已往的經歷，我要新鮮。’你隨時、不住的禱告，被祂充滿，你就會經歷智慧、悟性、知識像潮水一般臨到你。神聖的智慧、神聖的悟性和神聖的知識會湧流到你身上。你會知道如何以神聖的性情接觸聖徒，如何以基督供應他們，如何以基督的救贖和神的審判建造他們。你也會有一種內裡的能力，在變化里並在召會生活裡建造聖徒；不是僅僅在性格上建造他們，乃是把他們建造成為神的居所。
惟有在你樂意、倒空並禱告的時候，這樣的談話對你才有幫助。倘若你缺少不住的禱告，我保證你在領頭的事上會非常貧窮。要在領頭的事上豐富，我們就必須樂意、倒空且不住的禱告。

許多事情要放下
我們已經把許多需要去除的事情帶到領頭的職分裡。我們越在領頭的職分裡，這些事情不知不覺就越多；但我們不知道這些事情必須被定罪。然而，我們若願意為著建造神的居所擔負責任，完全倒空的向主敞開，並且不住的禱告，神就必定充滿我們。我們就會找出這一切該去除的事情，也能把它們丟棄。我們需要更進一步、更廣、更深的清除這一切。
多年來你所實行而現在必須放下的事情，有一件就是你與人交往的方式。你和聖徒的交通不均衡，你有自己的選擇、自己的愛好：你喜歡和這個人交通，避免和那個人交通。因此，你的交通是偏頗、不健康、且不真實的。你個人的口味、個人的愛好，隱藏在那裡；這就是蜜。在預表裡，蜜是不可以加到素祭上的。（利二11。）遲早蜜會敗壞你的領頭職分或召會生活。我們所需要的乃是鹽。（13。）
在道理上你很容易懂得這些事；但在實行上，你惟有完全倒空向主敞開，並且不住的禱告，才會曉得你帶進了多少蜜。你不可再那樣作，然後你就知道需要加上多少鹽，並且藉著剛強的操練，你能加上適量的鹽。這樣，你的領頭職分就是純潔或煉淨的，其中沒有敗壞。教導對這件事沒有多少幫助；惟有充滿你的神才能完成這項工作。

我相信我們對這事都有一些經歷。每當我們被倒空，並且在禱告的靈裡，我們在召會聚會中站起來時就會覺得，眾聖徒也會覺得，我們是活的、新鮮的、豐富的。我們若不在這樣的光景中，可能也站起來有許多分享，但會眾會覺得這是來自舊人，是虛空的。我們接觸人的時候，也許說同樣的話，談同樣的點，但是有的時候有結果，有的時候卻沒有生命。我們樂意、倒空、不住禱告的時候，就有智慧在神聖的性情裡作工，將窮乏的人所需要的基督服事給他們，而不是僅僅一般性的服事。

交通還是討論？
長老們來在一起的時候應當禱告，而不該僅僅討論事情。你們喜歡稱之為交通，但也許只是討論。
長老們需要禱告：將他們的心思、不同的見解，禱告到一里。正確的說，你們應當把自己禱告到靈裡。你們在靈裡禱告，就有同一的心思，就在一里。每當你們來在一起，就應當把自己禱告到靈裡。
甚至在牧養、看望未得救的人或聖徒時，我們也該一直在禱告裡。我們都經歷過，如果我們不住的禱告，我們去的時候就不會說我們原先以為要說的。我們發現自己說了原先無意要說的事，我們所說的是新的。藉著不住的禱告，我們的靈得了釋放，並且我們發現自己從靈裡說話。

缺少禱告—缺少那靈
無論在什麼地方，長老們極缺乏的就是不住的禱告。你們缺少禱告，所以你們缺少那靈。乃是當你們在禱告中完全被定罪時，你們對於環境、對於人、對於召會，才能得著主的智慧和真正的領會。
基督徒的生活乃是禱告的生活。長老不是特殊的基督徒。要作正確的長老，就要作正常的基督徒。許多基督徒都不正常，因此長老應當建立正常的榜樣，給聖徒正常的帶領。這樣，召會才能得著建造。你們要仰望主的憐憫和恩典，盡力實行這事。
摘自會3123-7

要有樂意的心

首先要有樂意的心

你可能說，在比撒列和亞何利亞伯的事例中，是神起首以祂自己充滿他們。也許是這樣，但我有些懷疑。我相信這兩位有顆尋求的心。當他們曉得神要在地上建造一個居所，我相信他們就開始有心尋求智慧，好設計所需要的東西。毫無疑問的，摩西在山上看見了每一部分；聖經說神將樣式指示了他。（出二五40，來八5。）他看見了那些東西，並且把尺寸記載下來。但是說來希奇，甚至摩西自己也沒有智慧設計他所看見的，也就是神囑咐他作的。得著智慧來設計的，乃是比撒列和亞何利亞伯。我想他們的設計必定由摩西審核過。他必定說過：‘不錯，就是這樣！這和我在山上所看見的一樣。 ’

我相信他們二人開始有樂意的心為神的居所作工，所以尋求智慧來設計所需要的東西。原則上，今天在召會生活裡也是一樣。如果你無心尋求主的心意，為召會生活扛起負擔，神就無法由你發起什麼事。神的發起乃是開始於你的樂意。

這就是為什麼提前三章一節說，‘人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工。 ’毫無疑問，這種羨慕就是神在你裡面所起的頭。

放棄你天然的才幹
假定你是比撒列，你樂意為神的建造作些事情；但你必須曉得，你天然的才幹必須完全棄絕。你的樂意是有價值的，但你的才幹卻沒有價值。神寶貝你的樂意，這是祂所發起的；但你的才幹—你所能作的，你所知道的—在神看來卻毫無價值。倘若你肯捨棄你的才幹，就會給神立場進來充滿你。首先你需要樂意，然後神需要你敞開。

根據我的觀察，有些長老因著主的憐憫有樂意的心，但在長老職分上，他們把自己的才幹、知識、教育、力量帶進來，因而把整個工作損壞了。一面，樂意的確有價值；但另一面，天然的才幹必須削減，甚至必須完全棄絕。

摩西的例子
摩西年輕的時候，願意被神使用，為那些在法老暴政下的百姓作些事情。也許摩西還是個十幾歲的少年，神就起首使他有願意的心。但是當他長大了，他就出去憑著自己的手殺死一個埃及人。他憑著自己的能力行動，神就無法使用他。為什麼？因為他雖然有樂意的心，卻沒有敞開。我們都知道，神花了四十年將他倒空、卸下一切，直到他完全被神剝奪，完全倒空。他成了曠野裡的牧人，認為自己什麼都不知道，也什麼都不能作了。但是神進來，賜下獨特的異象。你們知道，他看見荊棘被火燒著，卻沒有燒毀；那荊棘就是摩西。這個異象的意思是說，神要使用他，但神不以摩西為燃料焚燒。凡你所有的，神一概不用。

倒空自己
神只要使用你，而不使用你所有的，或你所能作的，因此你必須倒空自己。 （倒空自己的意思就是向神完全敞開）。真正向神敞開，意思就是倒空的。你也許說，你是敞開的，但你卻塞滿了東西。一個水瓶也許是敞開的，卻裝滿了沙子。你也許說，你向主是敞開的；可能你是敞開的，但你卻不是倒空的；你從來沒有卸下東西。你的那一部分需要卸下？乃是你的才幹、你的知識、你的智慧和你的教育。惟有你倒空的時候，神才能進來充滿你。神充滿你，乃是祂的靈充滿你。

（我們在召會生活領頭的事上，的確有願意的心，這一點沒有問題。今天的問題乃是我們沒有倒空），因此無法被三一神這充滿的靈所充滿；問題就在於我們的教育、我們的知識、和我們的經歷。你們有些人在領頭的職分裡有十五年以上了，你們有過許多的經歷。但甚至召會生活真實的經歷，也必須倒空。你我在召會領頭的職分裡，天天、時時都需要被三一神新鮮的充滿。

你相信神的靈充滿比撒列和亞何利亞伯是一勞永逸的麼？我相信他們是每時每刻都被充滿。換句話說，他們真正與神是一。神無法獨自建造祂的居所，祂只能藉著樂意且倒空的器皿來建造。 召會是不是活的、新鮮的、豐富的，就在於這件事：我們要一直被三一神充滿。 親愛的弟兄，為此我們首先需要樂意，其次需要倒空。

摘自會3123-7

馬可福音生命讀經 第二十二篇 奴僕救主福音服事的行動(六)

2022.10.27馬可福音生命讀經 第二十二篇 奴僕救主福音服事的行動(六)

讀經：
馬可福音七章二十四至三十節。

1.馬可福音是一卷漸進的書，記載主在地上的生平。毫無疑問，主所經歷的，都是神在環境中主宰的安排，使主在地上的生活能經歷一些特定的事。

2.到目前為止，我們已經看見奴僕救主福音服事的內容，完成這服事的路，以及福音服事的輔助動作。我們也看見，主耶穌在四章用很強的話，論到神國度的內在元素。接著，祂運用權柄，就是國度的權柄，對付人外面的情形。關於這點，馬可福音給我們看見一幅人類社會的圖畫。另外也有一幅圖畫，給我們看見世人對於主福音的態度。然後，七章從對付人外面的情形轉到對付人心的內裏光景。

拾、敘利腓尼基婦人與兒女的餅

1.我們在本篇信息，要來看敘利腓尼基婦人的事例（七24～30）。七章二十四節告訴我們，主『往推羅、西頓的境內去』。當下有一個婦人，她的小女兒被污靈附著，來俯伏在祂腳前（25）。『這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話，屬腓尼基族，（參徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的後裔，所以她也是迦南婦人（太十五22）。很難查出是因宗教、婚姻或別的因素，使她成為希利尼人。在新約，『希利尼』一辭是用來表徵外邦世界。這位婦人是一個典型的外邦人。我們可以說，她在許多方面都是外邦人，因為她是希利尼人、敘利腓尼基族人和迦南人。雖然如此，她還來求主為她作一件事。她求主趕出那鬼，離開她的女兒（可七26）。

2.因著這位敘利腓尼基婦人是這樣一個外邦人，主耶穌就對她說，『讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』（27）。主在這裏似乎對她說，『你既是外邦人，就是一隻小狗，我不能拿兒女的餅丟給你喫。你沒有資格作兒女，你只彀資格作外邦人。因為我必須先給兒女喫飽，我不應該拿兒女的餅丟給你喫。』

3.主在約翰六章明明的告訴猶太人，祂是生命的餅（或，糧）（35）。祂向猶太人表示，祂是神的餅，是那位『從天上降下來賜生命給世人的』（33）。祂從天上降下來，成為生命的餅，為要滿足世人的飢餓。雖然約翰六章明明說到這一點，但馬太、馬可、或路加福音這三卷對觀福音書，並沒有這樣一句話。然而在馬可七章二十七節，主耶穌用了『餅』這個字。祂說，應該讓兒女們先喫餅。

4.主在二十七節論到兒女的餅，表明祂來不僅是為著行神蹟。主耶穌來乃是為著餧養飢餓的兒女。這裏主的話明確的指出，前幾章中祂是在餧養人。

拾壹、餧養與分賜

1.餧養是一件分賜的事。我研讀『經綸』（oikonomia，奧依克諾米亞）的希臘字義時，纔曉得這個辭的字根，意思是分配糧食。約瑟在埃及分配糧食就是一個例子。他是一個好管家，將糧食分配給人民，來執行管家的職分。那管家的職分就是奧依克諾米亞，也就是分配糧食的供應。

2.我們可以說，主耶穌這位奴僕救主是真正的約瑟。我們在馬可七章看見，祂把祂自己當作滋養的糧食–餅，分賜給人。祂把自己當作生命供應的元素分賜出來，以滿足飢餓的人。

3.當敘利腓尼基婦人這個典型的外邦人來到祂面前，求祂趕出那鬼，離開她的女兒時，祂就敞開祂自己，讓她認識祂的所是。祂向她啟示，祂就是餅。祂讓她曉得祂是餅，為著餧養飢餓的兒女，並且祂將自己當作生命的供應，分賜給人。

4.許多人從主的職事受惠，卻不曉得當祂在服事他們的時候，祂正在餧養他們。照樣，今天許多基督徒不曉得主渴望把祂自己當作餅分賜出去。有些基督徒欣賞醫病與神蹟，但是你有沒有聽見，真正的醫病與神蹟乃是為著餧養飢餓的人？而這正是主耶穌向敘利腓尼基婦人所啟示的。

5.主與這位婦人交談時，啟示祂所作的不僅是行神蹟，也是餧養。事實上，祂並不是在行神蹟，乃是把祂自己當作餅，當作糧食的供應分賜給人。

6.我們在馬可福音的前幾段，看見福音服事的內容，完成福音服事的路，福音服事的輔助動作，論國度內在元素的話，一幅人類社會的圖畫，一幅世人對於福音之態度的圖畫，以及人內心光景的暴露。我們既已看見這些，現在就需要來看七章二十四至三十節，主把自己當作我們眾人所需要的糧食供應，分賜給我們。事實上，我們不需要神蹟，甚至不需要醫治；我們真實的需要乃是餅，乃是生命的供應。因此，主耶穌把自己當作糧食分賜給我們。

拾貳、奴僕救主進一步的福音服事

1. 奴僕救主在七章二十四至三十節執行祂的福音服事時，更往前了一步。我們看見，主在七章一至二十三節用十誡暴露人內心的光景，這也是祂更進一步的福音服事。主採取了這個步驟以後，接著就指明，在祂的福音服事裏，祂不僅是行神蹟而已。那不是祂福音服事的內在意義。這服事的內在意義乃是祂把自己當作糧食分賜給人。

2.主耶穌似乎告訴敘利腓尼基婦人說，『你以為你需要我醫治你的女兒，其實你需要我作你的餅。我也必須讓你知道你的地位是甚麼，你的地位就是一隻外邦狗。你既是這樣的一隻狗，就沒有權利享受兒女的分。我是兒女的分，而神的選民以色列人纔是兒女。我從父而來，為要餧養神的兒女。』

3.你有否看見，馬可福音揭示主耶穌是我們的餅？這卷福音書一步進一步，一層高一層的記載，最終把我們帶到一件極重要的事，就是主耶穌是我們的餅。
4.如果我們沒有主的話，說到祂自己是兒女的餅，我們就無從領會祂在福音服事裏，乃是把自己當作我們的餅分賜出來。主如何是醫生、新郎、與釋放者，這些我們不難明白。我們很容易認識祂這些方面。然而，誰曾想到主是餅？不錯，祂是神人，是醫生、新郎、與釋放者，但現在我們從祂回答敘利腓尼基婦人的話看見，祂還是兒女的餅。何等的奇妙！

拾參、站在適當的地位

1.讓我們再來讀二十七節：『耶穌對她說，讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』這裏的小狗，在原文是指寵物狗，家犬。
2.在二十八節，敘利腓尼基婦人回答說，『主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子們的碎渣。』她回答時似乎在說，『主阿，不錯，你是對的，我並沒有否認我是一隻小狗的事實。但是連小狗在桌子底下，也有權利喫孩子們的碎渣。』

3.她的回答指明，她是以主的話作她的立場，向主有所要求。她的立場是甚麼？她的立場就是她是桌子底下的一隻小狗，寵物狗。照所用的希臘字來看，她不是野狗，而是寵物狗。這指明她是外邦人，是神的一個『寵物』。我們可以說，今天的外邦人也是神的『寵物狗』。

4.敘利腓尼基婦人站在適當的地位，她也許是這樣說的：『主阿，我也許是一隻小狗，但我不是屋外的野狗。我是一隻寵物狗，當主人餧養兒女時，我正在桌子底下。我既是你的寵物狗，你當然喜歡我。不錯，你愛你的兒女，但你也喜歡我。當兒女坐席的時候，你的寵物狗正在桌子底下徘徊。主阿，我不是你的寵物狗麼？你不喜歡我麼？我沒有地位坐席，但我的確有地位在桌子底下。』

拾參、桌上與桌下的餅

1.我們可以說，敘利腓尼基婦人用主自己所說的話抓住祂。當祂用『小狗』這辭，她好像立刻抓住這話說，『主阿，太好了！你說我是寵物狗，這對我來說，已經是彀好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的寵物狗，就有地位喫桌子上掉下來的碎渣。』

2.實在說，在七章二十四至三十節，主耶穌自己並不在桌上，而在桌子底下。我們要記得，這件事發生在聖地以北，推羅的境內，一個可以稱為『桌子底下』的區域。聖地是『桌子』。但猶太人這班『頑皮的孩子』把餅丟棄，餅就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，現在就可以作外邦小狗的分。

3.我們從七章二十九節知道，主耶穌對敘利腓尼基婦人說，『因這句話，你去罷，鬼已經離開你的女兒了。』她就回家去，『見小孩子躺在床榻上，鬼已經出去了。』（30）。然而，這裏的重點不是趕出敘利腓尼基婦人女兒身上的鬼；重點乃是主耶穌在祂的福音服事裏，把祂自己當作餅，當作人內裏的供應，分賜給人。

拾肆、我們需要主作我們生命的供應

1.今天，五旬節靈恩運動最大的缺欠，就是不覺得需要主耶穌作餅，作生命的供應。靈恩運動的人也許欣賞外面的醫病與神蹟，卻不珍賞主是餅，為作他們內裏生命的供應。即使我們從主得著了醫治，我們仍然需要祂作我們生命的供應。我們若經歷神蹟，卻沒有接受主作我們內裏生命的供應，仍是徒然的。在一班著重神蹟奇事的人中間，也許有人多多少少得到一些真正的醫治或神蹟，但他們很少領悟裏面得著主作生命供應餧養的重要性。我們需要看見，當主耶穌作我們的醫治者時，祂同時也是我們的餅。

2.在馬可七章，主向敘利腓尼基婦人敞開自己，讓她曉得主是她的糧食。她不僅需要主醫治她的女兒，更特別需要主作她的糧食，她的餅。

3.七章二十四至三十節的啟示比七章一至二十三節的啟示更深。在七章一至二十三節所記載福音服事的行動裏，主暴露了人心裏的真實光景，使我們知道我們的需要是甚麼。我們的需要不是外面的，乃是內裏的。我們不需要外面的洗滌，乃需要內裏的洗淨，就是洗淨我們的心。然後，在七章二十四至三十節，主進一步給我們看見，如果我們只有內裏的洗淨，我們仍是空洞的。我們的心洗淨了，潔淨了，還是不彀的。因為清潔的心可能仍是空洞的心。因此，我們的心除了消極方面必須洗淨以外，還需要在積極方面得著餅的供應。單單洗淨還不彀，我們需要主耶穌作我們的餅。主在完成福音的服事時，進一步的啟示出祂自己就是我們的餅。

首先要有樂意的心

首先要有樂意的心

你可能說，在比撒列和亞何利亞伯的事例中，是神起首以祂自己充滿他們。也許是這樣，但我有些懷疑。我相信這兩位有顆尋求的心。當他們曉得神要在地上建造一個居所，我相信他們就開始有心尋求智慧，好設計所需要的東西。毫無疑問的，摩西在山上看見了每一部分；聖經說神將樣式指示了他。（出二五40，來八5。）他看見了那些東西，並且把尺寸記載下來。但是說來希奇，甚至摩西自己也沒有智慧設計他所看見的，也就是神囑咐他作的。得著智慧來設計的，乃是比撒列和亞何利亞伯。我想他們的設計必定由摩西審核過。他必定說過：‘不錯，就是這樣！這和我在山上所看見的一樣。’

我相信他們二人開始有樂意的心為神的居所作工，所以尋求智慧來設計所需要的東西。原則上，今天在召會生活裡也是一樣。如果你無心尋求主的心意，為召會生活扛起負擔，神就無法由你發起什麼事。神的發起乃是開始於你的樂意。

這就是為什麼提前三章一節說，‘人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工。’毫無疑問，這種羨慕就是神在你裡面所起的頭。

摘自會3123-7

藉禱告被那靈充滿

藉禱告被那靈充滿

耶和華告訴摩西說，看哪，猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經題名召他。我也已經以神的靈充滿他，使他有智慧，有悟性，有知識，能作各樣的工，能設計奇巧的工，用金、銀、銅製造各物；又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕木頭，能作各樣的工。 我已經親自分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工；凡心中有智慧的，我已賜他們心中有智慧，能作我所吩咐你的一切。 ’（出三一1～6。）

這段經文是我們最近在出埃及記生命讀經裡看過的，其中有一個很好的點可供我們考量。我特別要說到第三節。

需要被神的靈充滿
在召會負責任的長老或領頭的人，最需要裡面不斷的被神的靈充滿。不用說建造新約的召會，甚至建造舊約的帳幕，出埃及記的記載也非常強調神的靈的充滿。不錯，新約和舊約有所不同，但在神經綸的實際裡，並沒有兩樣。我們今天所需要的，也是他們古時所需要的。

那靈—神臨及我們
帳幕事實上是神親自設計的，但這裡有一個基本原則—帳幕不是神直接建造的。帳幕乃是神的子民建造的；他們被祂所充滿，就是被祂的靈所充滿。

神的靈就是神自己。 不要以為神是在天上，差遣祂的靈到地上來，進到設計者裡面作工。不是這樣。 每當神臨及人，祂就是那靈。 甚至在今天，神的靈是什麼？ 就是神臨及我們。當祂臨及我們，這位臨及的神就是那靈。

負擔
我要和你們弟兄們交通的是：在召會生活中領頭，需要神自己來充滿。我們需要三一神的充滿。 你們曉得，今天那靈比舊約時代神的靈豐富太多了；然而原則是一樣的。
（摘自3123-7）

避免家人的纏累

避免家人的纏累

新約沒有清楚記載使徒或長老的家人。由保羅在林前九章五節的話，以及馬太八章十四節，馬可一章三十節，路加四章三十八節，我們曉得彼得有妻子；在新約裡，惟獨這些話論到使徒的家人。

然而，保羅好幾次題起他屬靈的兒女。他說提摩太是他屬靈的孩子，（提前一2，18，）提多（多一4）和歐尼西母（門10）也是。彼得也稱馬可為他的兒子。（彼前五13。）

這件事必定是有原因的。我曾有一段時間思考這事。我所要告訴你們的結論，乃是從經歷中領會來的。我從來沒有讀到與這事有關的書籍，也無法找到聖經的解釋。我領會這件事，惟一的路是藉著經歷和觀察。

家人的牽連是個纏累

照人的情感來說，人要自己家人與他的事業沒有關聯的確很難。如果你有一個事業或某種企業，你的家人很容易與它有關聯。但在屬靈的事上，家人的牽連始終是個纏累。使徒之間的關係，長老之間的關係，甚至召會之間的關係，應當完全並純粹在靈裡。在召會和工作的初期，長老們，尤其是使徒們，不把他們的家人帶進來，我確信這就是基本的原因。把家人帶到召會領頭的事上，或帶到工作裡，就有一個危機，把事情弄得不單純。

我看見少數地方—讚美主，不是許多地方—那裡的同工把他們的家人帶進與其他聖徒的關係中。在有的地方，我也看見那裡的長老把他們的家人帶進與別人的關係中。最終，那裡有這樣的牽連，那裡就有受苦和損失；沒有一處例外。
讓我告訴你們一個真實的例子。有一處召會，其中一位長老與弟兄姊妹有接觸，這些接觸使他的家人和弟兄姊妹的家人之間有了一種關係。一些弟兄和他們的妻子，願意在召會的事務上幫助這位長老，但是情形不是很純潔。後來，這位長老的家成了這種關係的中心。他們稱之為交通，但事實上他們早已越過了交通的界限。

有些作妻子的不喜歡別人經常到她們家裡來，她們喜歡家裡免去這麼多的接觸。這不是說，她們不愛弟兄姊妹。她們愛弟兄姊妹，但她們喜歡保持距離。然而也有一些姊妹（不是太多）喜歡有人到她們家裡來，喜歡家裡像市場一樣，人越多越好。

我見過這種事情發生。在每一個地方，只要家庭之間的關係太接近了，當地的召會便遭受極大的虧損。為什麼？因為到末了，這一家人就在實際上管理、控制了領頭的事。事實上，不是這一家人，乃是這一家的妻子，她控制了領頭的事。有些地方發生了這種事情，甚至有些地方的規模相當大。這種作法的規模越大，最終召會就越遭虧損。

要點是這樣：在長老職分裡，我們必須非常純潔的擔負責任。無論是動機、意念、手續、以及一切有關領頭的作為，都必須是純潔的。

在領頭的事和家人之間劃一條清楚的界線總是好的，這很不容易。因為你是一個領頭的人，有些事情會當你在家時找上門來，引起你的關注；於是你的妻子或兒女很容易就牽連在內。為著長遠之計，劃一條清楚的界線總是有益的。

沒有友誼

在我認識倪弟兄的那些年，我能作見證，他在聖徒中間從來沒有家庭的朋友。他只有和弟兄們的交通；他甚至與同工和長老也沒有友誼。此外，他從來不把親戚帶到召會的帶領或工作裡。倪師母后來作見證，倪弟兄在結婚以前就告訴她說，‘我是娶你作我的妻子，不是娶你作同工。’我一直在那裡看見這種情況，倪師母從來沒有進到工作裡。她是個很好的姊妹，但她沒有被帶到工作裡，她甚至也不是召會中的女執事。這件事張弟兄相當清楚。

這是一件嚴肅的事。表面看來，把家人帶到工作裡對我們是個幫助，事實上毫無幫助，最終這會造成極大的虧損。在有些地方，我見到一家人在那裡影響局面，甚至施行控制。在有些事例中，甚至還控制別的地方。

看到倪弟兄的例子以後，我自己盡量避免在聖徒中有私人的友誼或家庭的朋友。我在煙台的時候就這樣實行；我在那裡時間相當長，我特意避免有家庭的朋友。以後我在上海，在台灣，然後來到美國，在這些地方我都沒有結交朋友。這些年來我一直與你們在一起，你們曉得我沒有什麼家庭的朋友。我們特意這麼行。許多聖徒的確表明他們對我們的愛，盼望我們經常到他們家裡去，他們也可以自由到我們家裡來幫忙作飯，或作別的事。我們特意關上這扇門。我的意思不是說，我們不需要聖徒的幫助；我們常常需要一些幫助，但我們把建立任何家庭關係的門關上。

只要有家人的牽連，就不容易純潔，也不容易在靈裡。我們與同工、與弟兄、與其他聖徒的關係只該是屬靈的，應當絕對純潔，純粹在靈裡。

長老職分的繼承
聖經沒有題示我們，誰是使徒或長老的繼承人，這與我們人的想法相反。如果我們是個有影響力的長老，我們會盼望自己的兒子以後會成為長老職分的繼承人。但聖經沒有題示曾有這樣的事發生。繼承完全在於主的主宰權柄，而不在於我們的揀選或愛好。這意思不是說，我們不該成全自己的兒女在生命里長大，並在召會中服事主。這是另一件事。但如果我們要把兒女建立成我們的繼承人，就違反了屬靈的原則。

得救的事也是這樣。如果我們能教育兒女，使他們得救；如果我們以為能養育他們，使他們得救；那麼主的預定在那裡？自然，有些人偏向另一個極端，說得救完全在於主的預定，所以我們不需要作什麼；如果主沒有揀選我們的兒女，我們怎麼作，他們都不會得救。這是另一個極端。我們必須盡量把兒女養育得好，我們也必須盡我們所能的幫助他們認識主；但最終如何乃在於主的主宰恩典。

在聖經裡有兩面。一面，新約囑咐我們，尤其是那些在召會中領頭的人，要好好照管家人，好好管理自己的家；（提前三4～5；）另一面，我們看不見任何的題示，說到誰是彼得、約翰或其他使徒的繼承人。因此，我們不可持守一個觀念，要將我們的兒女建立成我們的繼承人，這是不合乎聖經的。有人說，提摩太是保羅的繼承人。我把事實告訴你們，提摩太並不是保羅的繼承人。保羅所作的和提摩太所作的，兩者無法相比。提摩太所作的，與保羅在主新約的職事裡所作的不同。所以按新約來看，工人或長老並沒有屬人的繼承者。

我們必須站在中間，不偏向這一面，也不偏向那一面。我們必須盡量照管自己的兒女，教導他們，並按著對主的認識養育他們。我們當然必須這麼作；然而我們必須把結果交給祂的主宰，交給祂的憐憫，交給祂的恩典。

但是弟兄們，我的點在這裡：在主的工作和召會領頭的事上，我們只有靈裡的關係。在眾弟兄和我們之間，只該有真誠的交通，不該有友誼。

沒有蜜
這些日子我在著手約翰三封書信生命讀經的準備工作。末了一封的確說，‘朋友們都問你安。’（約叁14。）主耶穌也的確說過，‘我們的朋友拉撒路睡了。’（約十一11。）那裡有一種友誼，但這種友誼是屬靈的友誼，並不是基於天然的情感。我的意思是，天然的情感應當擱在一邊。這由素祭裡面不可攙蜜的話所預表。（利二11。）天然的情感不像酵那麼邪惡，它是很甜蜜的東西。主的工作裡不可有蜜，召會領頭的事裡也不可有蜜。關係應當純潔；交通應當真誠，應當在靈裡。

我們必須避免蜜，避免天然的情感，尤其是在召會的責任上。一旦我們的家人進來了，就的確不純潔了。這不是說，我們的妻子、兒女不該進到主的權益裡，他們該進來，但應當劃清界線。在某種情況下，有些姊妹也許到你家裡來幫忙作飯，但你必須劃清界線。如果你不划清界線，你就會有難處。有些時候這樣的關係能導致像淫亂等罪惡的事。務要劃清界線。

在人類社會裡，總有些人喜歡幫助別人。既然你是個領頭的人，他們會特別喜歡幫助你。你在社會上這樣的工作中既是個領頭的人，如果你容許他們幫助你，他們會覺得很光榮。不要利用他們所提供的幫助，不要容許這樣的事進來；那多半是經由家人進來的。

精細的手術
我盼望你們都清楚我的話，其中包含了許多的事情，你必須領會得清清楚楚。你必須是個外科醫生。動手術的時候，你必須辨別清楚，好知道那一部分要保留，那一部分要割除。我們不是拒絕所有的弟兄姊妹來接觸我們，我們需要與聖徒有接觸。從正面的意義說，長老應當是向別人敞開的人，容易接觸別人，也容易親近。如果你不是這樣，你就無法有效的盡職。然而有一個危機。你必須劃清界線，關係只可到此為止。我能作見證，許多時候聖徒喜歡和我們有進一步的接觸，但我們加以阻止。如果我們想要的話，我們能更往前一步。然而那樣的話，他們和我們都會落到一種關係中，這種關係對我們的屬靈生活、召會生活和工作都是不健康的。

避免天然的情感
假定你們有一位弟兄來和我交通，這很好。但在多次交通以後，會有一個危機，就是兩家人很可能牽連進來。他的妻子進來了，我的妻子也進來了。危機就在這裡，這就是為什麼我們必須劃清界線的原因。我們只能到此為止，在靈裡有交通；如果我們更進一步，我們就落到天然的情感裡了。

許多召會在同樣的地方已經為時很久。我們住在同一個地方越久，就越容易和一些家庭有牽連，並且和他們發展出天然的情感。即使有聖徒和你同住，你也必須劃清界線。不要讓接待的事帶進天然的情感；無論客人與你在一起多久，總要保持距離。不然的話，你天然的情感會把你為主所作的破壞了。惟一要建立的，乃是屬靈的交通。不該有天然的情感、友誼。我們作同工的該是親密的弟兄，但仍然不是朋友。

這些年來，我從沒有與什麼人建立友誼，你們也許認為我是個冷漠的人。也許是，我不知道。但我的確曉得主一直保守我免於難處。當我回顧已往的時候，我感謝祂。如果我發展出一些友誼，我必定會陷入難處，並且因此遭受虧損。摘自3123-6