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基督身體真正的一,召會中正確的同心合意,以及主今日行動的方向(一)

主為著三一神在基督身體的一裏得榮耀禱告

主在約翰福音十七章的禱告是為著三一神的得榮耀、顯明和彰顯。主耶穌是神成為肉體,祂這肉體乃是一個帳幕,給神在地上居住;主的神聖元素限制在祂的人性裏,如同神的榮光遮藏在帳幕裏。在這禱告之先,主曾豫言祂要得榮耀,父也要在祂身上得榮耀。現在祂要經過死,使祂人性的體殼得以破裂,讓祂神聖的元素釋放出來。祂也要復活,將祂的人性提高到神聖的元素裏,並使祂神聖的元素得著彰顯,以致祂的全人,包括神性和人性,都得著榮耀。這樣,父也在祂身上得著榮耀。因此,祂為此禱告。

主這關於得榮耀之神聖奧祕的禱告,要在三個階段裏得著成就:首先,這禱告是在祂的復活裏得著成就。這是由於祂神聖的元素,從祂的人性釋放出來,進入許多信徒裏面,以及祂的全人,包括祂的人性,都被帶進榮耀裏;也是由於父神聖的元素,在祂的復活得榮裏,得著了彰顯。其次,這禱告也在召會裏得了成就;這是因為祂復活的生命藉祂許多肢體得了彰顯,祂就在他們裏面得了榮耀,父也在祂裏面藉著召會得了榮耀。第三,這禱告要在新耶路撒冷得著終極的成就,因為那時祂要在榮耀裏完全得著彰顯,神也要在祂裏面,藉著聖城得著榮耀,直到永遠。

在約翰福音十四至十六章主對信徒末了的話裏,有這榮耀的三個具體彰顯:十四章二節中父的家,就是召會;十五章一至五節中葡萄樹的枝子,就是基督身體的構成分子;以及十六章二十一節中一個新生的團體人,就是新人。這三者都是指召會,說明召會乃是基督經過死與復活所產生的榮耀擴增。在這榮耀的擴增裏,神子基督得著榮耀,叫父神在祂的得榮裏也得著榮耀,就是藉著召會,得著豐滿的彰顯。這彰顯需要在三一神裏的一來維持,所以,主在十七章結束的禱告,特別為此祈求。

主在約翰福音十七章的禱告,乃是為著基督身體的一,就是信徒在三一神裏的一。第一層的一,是在父的名裏,並憑著父神聖的生命而有的一。父的名是指父的人位,父的自己作為生命的源頭,一的源頭。我們不該憑我們人的生命活著,乃該憑我們靈裏父神聖的生命活著,以享受我們包羅萬有的兒子名分。父的生命同祂的性情,乃是一的元素。

第二層的一,是在聖別之話的實際裏而有的一。父的話是真理,而真理就是三一神。被話的實際聖別,就是被三一神自己聖別。話,就是真理,聖別神的子民脫離世界,並保守他們脫離世界的王,就是那惡者。父聖別的話是我們一的憑藉,把我們帶進一的範圍裏。

第三層的一,是在神聖的榮耀裏,為著彰顯那經過過程、調和、並合併之三一神而有的一。眾信徒在神聖榮耀裏的一,乃是在彰顯出來的兒子名分裏,帶著父的生命和性情。神的榮耀就是神的彰顯,這神性輝煌的彰顯,使我們脫離自己,並使我們完全成為一。在一的這個階段,己完全被否認了。

總之,為著三一神的得榮耀,我們需要看重主所賜給我們的一。我們要保守這一,就必須時時與三一神調和,因而棄絕天然的人、世界連同撒但、和我們的己,以滿足主的渴望。

長老及負責弟兄的帶領(八)領頭為著身體與主同工

我們要為著基督的身體與主同工,就需要看見在主的恢復裏只有一個工作,就是身體的工作。我們今天所作的,不是個人的工作,乃是神經綸的工作,就是建造基督的身體(林前十五58,弗四12)。

我們要為著身體與主同工,也必須認識神中心的工作;神中心、獨一的工作,乃是要將祂自己在基督裏作到祂所揀選的人裏面,使祂自己與他們成為一,好為著基督的身體。神工作的原則乃是要得著人,使神有路往前完成祂的經綸。所以,不是我們為神作工,乃是讓神將祂自己作到我們裏面。我們不該僅僅是主的工作,乃要成為主的工作品。

我們要為著身體與主同工,也需要領悟神工作的基本特點:就是神工作的起頭必須是神的旨意,神工作的進行必須是神的能力,神工作的結局必須是叫神得著榮耀。工作的起頭不該是我們自己,工作的進行不該是我們自己的能力,工作的結局不該是叫我們得榮耀。

我們要為著身體與主同工,就必須在生活、工作與行動之間沒有分別。主耶穌隨時隨處作工,因為祂的生活、工作與行動是一樣的;祂活祂的工作,活祂的職事。主的生活怎樣就是祂的工作,我們的生活照樣也該是我們的工作。

我們要為著身體與主同工,就需要靠著生命作工。這生命是全豐全足,全然成熟的,能適應一切處境,並把握各種機會,好完成這職事。我們要為著身體與主同工,也必須願意為基督的身體,就是召會,補滿基督患難的缺欠。

最後,我們要為著身體與主同工,就需要成為書拉密女,好彀資格與良人同工。在雅歌六章十三節,佳偶經過變化的各階段,成為書拉密女,就在生命、性情、彰顯和功用上,與所羅門一樣。這表徵愛基督的人在基督生命的成熟裏,在生命、性情、彰顯和功用上,但不在神格上,成為與基督一樣。在七章一至九節上半,書拉密女已彀資格成為所羅門的同工。這指明愛基督的人至終需要分擔主的工作。七章九節下至十三節則啟示,佳偶為著主這位良人的身體與祂同工。我們有分於主的工作,不是『為』主作工,乃是『與』主同工。我們要與主同工,就需要與祂是一。事實上,我們要與基督同工,就必須成為基督。

我們要與主同工,我們的工作必須是為著祂的身體。身體乃是神兒女今日生活與工作管治的定律。所有的同工都該為著獨一的身體,在宇宙一面作同樣一個工作;工作的出發點乃是身體的一。按照雅歌七章十一節,基督的佳偶願意從一地到另一地寄居,為要與她良人一同完成那為著全世界的工作。倪弟兄說:『神的兒女甚麼時候看見身體的合一,甚麼時候就看見工作的合一;甚麼時候看見身體的合一,甚麼時候就脫離個人的工作,就看見身體的工作。』

在眾召會裏,基督的佳偶將她的愛情獻給她的良人。我們在主的工作中,也要將我們的愛情獻給主。起初的工作乃是起初的愛所發出的工作,並且彰顯起初的愛。當我們充滿對主起初的愛時,我們所作的一切,都是因著愛主而發出,也彰顯我們對主的愛,並且我們會為著主這位良人的身體與祂同工。

長老及負責弟兄的帶領(七)領頭站在召會獨一的立場上,受基督身體的限制,在同心合意裏有身體的感覺

我們必須領頭站在召會獨一的立場,就是一的真正立場上。哥林多前書一章二節說到在哥林多的召會,表明哥林多這個地方,是為著召會的存在、出現和實行。在哥林多的召會,是建造在哥林多城的立場上。早期召會生活的實行,乃是一個城一個召會,一個城只有一個召會。

地方召會是以城為單位,不是以街道或區域為單位。其行政的區域,應當包括該召會所在的整個城市,而不該大於或小於該城的界限。所有在這界限內的信徒,應當構成該城內惟一的地方召會。

我們作為基督身體的肢體,站在一的真正立場上,也必須領頭受其他肢體的限制,不越過我們的度量。神照著自己的意思,把身體所有的肢體俱各安置在身體上。元首把我們安排在身體的特別地位上,也指派我們各有特別的功用。所以,我們每一個肢體,在基督的身體裏都有自己的一個位置,是神所量給各人的,也是我們所該接受的。並且,每一個肢體都是不可少的,都有他的那一分來服事基督的身體。

今天,身體長大和發展的基本要求,是我們都要認清我們的度量,不越過這度量。我們要樂意受我們度量的限制。只要我們越過度量,我們就越過元首的權柄,離開了膏油的塗抹,干涉了身體的規矩;若看自己過於所當看的,就是抹煞身體生活中正確的等次。

我們都應該像保羅一樣,留在神尺度和度量的界限之內,照著神所量給我們有多少而行動並行事。所以,當我們說到自己的工作和經歷,或對主的享受時,我們必須是在度量之內作見證,也就是說,在一定的限度之內作見證。在召會的事奉上,我們需要看見神只量給我們這麼多,我們不該過度伸展自己的服事。

另一面,為著主在祂恢復裏,在地方一面並宇宙一面的行動,我們必須領頭在同心合意裏有身體的感覺。我們應當一直考慮到身體,顧到身體,尊重身體,並且作任何事都要對身體最有益處(林前十二12~27)。凡我們所作的,我們必須考慮眾召會有甚麼感覺。

在身體裏不能有獨立或個人主義,因為我們是肢體,而肢體無法脫離身體而生活。人若看見自己是身體的肢體,就會寶愛身體,看重其他的肢體,看每一個肢體都是不可少的。那裏有身體的啟示,那裏就有身體的感覺;那裏有身體的感覺,那裏個人主義的想法和行動就除去了。因此,我們若要認識身體,就不但要蒙拯救脫離我們犯罪與天然的生命,更要蒙拯救脫離個人的生命。

今天,我們如何不能向頭獨立,照樣也不能向身體獨立。個人主義在神眼中是可恨的:身體的仇敵是己,那獨立的『我』;我們若要在身體裏被建造,己就必須被定罪、否認、拒絕並撇棄(太十六21~26)。我們若是拒絕同作肢體者的幫助,就是拒絕基督的幫助;凡是單獨的基督徒,遲早都要變得枯乾。因為,我不知道的,身體裏別的肢體知道;我不能看見的,身體裏別的肢體能看見;我不能作的,身體裏別的肢體能作。所以,我們不僅該倚靠神,也該倚靠身體,倚靠弟兄姊妹。

長老及負責弟兄的帶領(六)領頭認識身體並持守身體的原則

作長老和負責弟兄的,應當領頭認識身體。今天召會一切的問題,都是由於不認識基督的身體。召會中最大的難處就是不認識身體,不顧到身體。我們在召會中如何行事,乃在於我們看見身體到甚麼程度。

我們需要在生命上認識身體。基督的身體是藉著基督在我們裏面作生命形成的;這生命與我們調和,而成為基督的身體。在我們裏面的生命,不是『肢體』的生命,乃是『身體』的生命。我們眾人在這個生命裏乃是一;這在生命裏的一,就是基督那奧祕的身體(弗五30)。

在生命上認識身體,是我們生命經歷和屬靈長大的結果(約壹二12~14)。我們要認識身體,要摸著身體的實際,就必須在生命的經歷和生命的長大上有進展。我們要認識身體,活在身體裏,就需要對付肉體、自己和天然。我們若是還憑肉體活著,還活在自己裏面,還憑天然的能力事奉神,基督在我們裏面那身體的生命,就沒法彰顯出來,我們也就沒法認識身體。惟有當肉體受了對付,自己受了破碎,天然生命受了擊打,我們纔能摸著身體的實際。所有不認識身體的人,都是單獨的人。認識身體的驗證乃是不能單獨,能知道別人不在身體裏,並認識元首基督的權柄顯在身體上的次序裏(林前十二14~22)。

我們還需要在實行上認識身體。地方召會乃是基督的身體在某一地方的顯出(一2)。基督的身體是一個宇宙召會,而許多地方召會,乃是基督身體在地方上的顯出(羅十二4~5,十六1)。基督獨一的身體,彰顯為眾地方召會;意即每一個地方召會都是基督獨一宇宙身體的一部分,是這身體在一個地方上的彰顯。我們若在生命和實行上認識身體,在我們的考量裏,基督的身體應當是第一,地方召會是第二。

作長老與帶領人的,應當領頭持守身體的原則。身體是一個,只能存在並存活在一裏(弗四3~4)。基督身體的一乃是神聖三一的一(約十七21,23),而保守一是我們基督徒行事為人的基本美德(弗四1~3)。基督的身體就是基督;因此,我們若要在身體裏,就必須成為基督(林前十二12,西三10~11)。召會作為基督的身體乃是出於基督,且與基督是一。信徒裏面只有一樣能形成基督身體的一部分,那就是基督。身體乃是團體的基督;基督與召會是一個團體的基督,就是身體基督(林前十二12)。

基督身體的功用乃是彰顯基督(弗一22~23)。這位宇宙般偉大的基督,需要一個身體作祂的豐滿,就是祂的彰顯。我們信徒在基督的身體裏互相作肢體,乃是為著共同活基督而彰顯基督。

十字架的工作終結於基督的身體,且把我們引進身體裏。己是身體的仇敵;只有當己藉著十字架完全被對付,我們纔能摸著身體的生命,而認識身體。在身體裏,只有基督是頭,惟有祂在身體上是有權柄的(西一18,二19,弗四15)。因此,我們所想、所感覺、所作的,都必須在頭的權柄之下。

神聖的交通就是在基督身體的眾肢體之間,並經過他們的神聖生命之流;身體實際上是在交通裏。交通調節我們,交通調整我們,交通使我們和諧,交通把我們調在一起(林前十二24)。活在神聖的交通裏就是活在基督身體裏的實際。

所以我們應當一直考慮到身體,顧到身體,尊重身體,作任何事都要對身體最有益處。每當我們作一件事時,我們必須正確的考慮到身體;我們必須考慮身體對我們所作的會有怎樣的感覺。我們不該關心自己的益處,乃要關心身體和身體的建造。

長老及負責弟兄的帶領(五)領頭成為禱告的人

主所示範禱告的榜樣,使我們更多尋求諸天的國,就是父的心願,並且供給我們的需要,使我們得著恩典的神聖供應,以履行諸天之國一切至高且嚴格的要求,使父得著喜悅(太六9~13)。首先,我們需要禱告,使父的名被尊為聖。要使祂的名被尊為聖,我們就必須在生活中彰顯祂;我們必須過聖別的生活,就是從凡俗分別出來,並被祂的聖別性情浸透的日常生活。其次,我們需要禱告,使父的屬天之國來臨。要使神國度的實現來臨,我們今天必須活在祂國度的實際裏,讓基督這賜生命的靈在我們裏面施行管治,使我們有公義、和平、並聖靈中的喜樂。第三,我們需要禱告,使父的神聖旨意行在地上。使神聖的旨意行在地上,乃是把屬天的管治,就是諸天的國,帶到地上。神的旨意乃是要基督作舊約中一切祭物的頂替,使我們享受祂作一切,而過身體的生活,並實行身體的生活,以建造基督的身體作三一神的生機體。

這示範的禱告,首先顧到神的名、神的國和神的旨意,其次纔顧到我們的需要(11)。主是我們的王,祂不要祂的子民為明天憂慮(34);祂要他們只為今日的需用,就是為日用的食物禱告,『日用的食物』指明憑信而活。國度子民不該靠所積蓄的生活,只該憑信,靠父每日的供應生活。
 
在這示範的禱告裏,我們需要顧到我們在神面前的失敗,以及我們與別人的關係,求父免我們的債,如同我們也免了欠我們債的人(12)。
 
這示範的禱告顧到國度子民脫離那惡者和邪惡的事(13上)。國度子民應當求父,不叫我們陷入試誘,這指明我們知道自己的軟弱。
 
這示範的禱告結束於國度子民恭敬的承認並讚美,國度、能力、榮耀,都是屬於父的,直到永遠(13下)。這指明主教導我們的禱告,乃是開始於三一神,按著父、子、靈的次序;也是結束於三一神,但是按著子、靈、父的次序。因此,主在祂至高教訓裏所教導的禱告,開始於父神,也結束於父神;父神是開始,也是結束;是阿拉法,也是俄梅嘎。
 
主在用五餅二魚食飽五千人所行的神蹟上,訓練門徒要跟祂學(十四19,十一29)。十四章十九節說,『望著天』,指明祂仰望祂的源頭,就是祂在天上的父。無論我們能作多少,無論我們多麼懂得作甚麼,我們必須看見,我們需要差遣者祝福我們所作的,信靠祂而不信靠自己,藉此成為供應的管道。我們所知道的,我們所能作的,都算不得甚麼;在我們盡職時,與主是一並信靠祂纔是最重要的。惟有當我們與主是一,並且信靠祂,祝福纔會臨到。主拒絕自己的意思、目的和定旨,只尋求那差祂來者的意思。我們每個人都該有警覺,當我們受差遣作一個工作時,我們不該利用那個機會尋求自己的目標。並且,主也不尋求自己的榮耀,只尋求那差祂來的父的榮耀。
 
在行了神蹟之後,主就獨自上山去禱告(23)。主沒有與群眾在一起留在所行神蹟的結果裏,乃是離開他們,在山上獨自在禱告中與父在一起,好叫祂在地上為著建立諸天之國,無論作甚麼,都能與父是一,並有父與祂同在。
 
主告訴我們:『你禱告的時候,要進你的密室,關上門,禱告你在隱密中的父,你父在隱密中察看,必要報答你』(六6)。國度子民必須有密室禱告的經歷,在隱密中接觸他們的天父,經歷對父隱密的享受,並從祂接受隱密的回答。主獨自上山去禱告,指明祂是求父祝福所有得享這神蹟結果的人,使他們不滿足於那必壞的食物,反而尋求那存到永遠生命的食物。祂獨自上山去禱告,也指明祂要得著父的指示,好知道如何照顧那藉著祂的神蹟而得餧養的五千人。這些功課是內在的、更深的、屬於生命的;我們需要從主學這些活的功課,使我們能進入神人的生活。

長老及負責弟兄的帶領(四)領頭申言,以建造召會作基督生機的身體

論到申言,首先我們要認識,申言者主要不是豫言未來的人,乃是為別人說話的人,就如亞倫為摩西說話(出七1~2)。摩西曾說:『耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者』(申十八15上)。使徒行傳三章二十二節把這豫言應用於基督,指明神要藉著基督的成為肉體,興起這位既神聖又屬人的申言者講說神的話。說神的話,就是申言,乃是分賜神,把神說到人裏面;這就是神興起為申言者的主耶穌所作的。主耶穌不說自己的話,乃是講說神(約十二49~50,十四10)。祂說神的話時,神就藉著祂的說話彰顯出來;神藉著祂的話從祂裏面出來了。

『惟願耶和華的百姓都是申言者』(民十一29下)。摩西願意所有以色列人都是申言者,就是為神說話的人。這話是摩西所發出一個極大的豫言,為保羅在哥林多前書十四章所推動,並且在神新約的經綸裏得著應驗。申言者有三個特徵:有在神面前的歷史,有內裏的負擔,有神所給的話來發表並解釋這負擔。

『那申言的,乃是建造召會』(林前十四4下)。神在尋找一個神聖的建造,就是祂自己與人性的調和;祂在尋找一個活的組成,由蒙祂救贖並與祂調和的人所組成。眾人申言就建造召會作基督生機的身體,所以我們需要照著神命定之路,幫助聖徒在區聚會中申言,以建造召會作基督生機的身體。所有信徒都有申言的性能;這性能是在神聖的生命裏,這生命是信徒所擁有、享受的,並且需要在他們裏面增長,使這性能得以發展。聖徒在區聚會中申言,將基督供應給人,就把基督身體的豐富彰顯出來(弗三8,四12,16)。我們申言時,必須用三種構成申言的元素來講說:首先我們要對神的話有認識,這是屬人學習的元素。其次要有聖靈即時的感動,這是神聖感動的元素。再者要有異象,看見神的權益和經綸、召會是基督的身體、地方召會、世界、個別的聖徒、以及我們自己;這需要我們藉著神聖之光的光照而有所看見。

申言的能力乃是所有恩賜中最拔尖的,是藉著享受包羅萬有的基督而產生的。對基督之享受的頭一個結果,就是在生命裏長大,以產生建造召會的材料(林前三6,9~14)。對基督的享受也帶進恩賜的發展,好盡功用以建造基督的身體。享受基督所發展出來最高的恩賜乃是申言,就是為基督說話,說出基督,並把基督說到人裏面,藉著把基督服事、分賜到人裏面,用基督供應人。我們應當藉著申言,用清楚、明白的話供應基督,與使徒保羅一樣(十四6,19,23~24,31)。保羅定了主意,不知道別的,只知道基督,他的傳講不是用動聽的言語,乃是用那靈的明證,講說啟示、知識、豫言和教訓。同樣的,我們在聚會中來在一起時,應當剛強的運用我們的靈,為基督說話並述說關於基督的事。我們要申言建造召會,需要屬靈的話;這屬靈的話來自神生命的靈;生命的靈會賜給我們申言的話語、口才和膽量(二11~13)。

申言乃是我們基督徒生活最高的表現;我們要申言建造召會作基督生機的身體,有幾點是不能少的:第一,愛主,與主有交通,且與祂成為一。第二,泡透在主的話裏,被主的話構成。第三,照著靈而行,得著即時的靈感。第四,有屬天、神聖的眼光,就是神的眼光,認識基督與召會。第五,用新鮮的用辭和發表,帶著啟示說出來。