應付神的需要和主恢復中當前的需要（一）神在今時代的需要

神需要我們的合作，好使祂的旨意得以行在地上，並使祂永遠的定旨得以成就。神需要在地上得著人與祂同情同心，與祂合作並同工。只要有人在地上與神同心，願意和神同工，神的工作就要通到地上。因此，我們的眼睛需要得開，看見神的受限制，並看見我們該如何與祂合作。雖然神是無所不能的，但祂的無所不能受到限制，因為祂必須有某些適合祂作工的條件。在人被造時就有自由意志，神在這裏開始受限制。在創造裏，神將祂的全能置於人意志的限制之下。神要人的意志站在祂那邊，所以祂也接受隨之而來的限制。我們作為基督生機、奧祕之身體的肢體，若不是彰顯祂，就是限制祂。主需要把我們帶到一個地步，叫我們沒有甚麼攔阻祂去作祂所願意的。一旦主把我們帶到一個境地，對祂有完全的回應，祂就有自由無阻的通路，來完成祂的旨意；這樣，神的定旨就沒有甚麼是不能作到地上的。

神需要人恢復地。人為神所造有權柄管治地，是要制伏地、征服地，因而為神恢復地。神給人管治權，目的是征服神的仇敵，就是那背叛神的撒但。神在地上與祂的仇敵撒但之間進行著一場激烈的爭戰；誰贏得地，誰就得勝。神有一個難處，就是天使長撒但，他背叛神，並成為神在宇宙中，特別是在地上的仇敵。神為了征服祂的仇敵，從而解決難處，便賜人權柄管理祂所造的萬有，要人特別管理地，甚至制伏地，因為地已經被神的仇敵所篡奪。我們若沒有從撒但的手下把地收回來，那就還沒有達到神創造人的目的，就是要制伏地並施行管治；我們必須對付撒但並恢復地，這是為著神的好處，以滿足神的需要。

神需要結束這世代。因此，在主來臨前的光景，要像挪亞的日子。在洪水以前的挪亞世代，被邪惡的生活所麻醉，那些光景描繪出大災難和主的巴路西亞以前，世人生活的危險光景。我們若要有分於得勝者的被提，享受主的巴路西亞，並逃避大災難，就必須勝過今天世人生活那麻醉人的影響。今天在地上只有兩樣東西－彎曲悖謬的世代和作基督團體彰顯的召會。我們若要成為在召會生活中基督團體的彰顯，就需要成為今日『挪亞的家』，建造團體的基督為方舟。這方舟要拯救我們脫離彎曲悖謬的世代，並將我們引進要來神國度的時代。挪亞所建造的方舟豫表基督是神選民的救恩。我們今日所建造的方舟，乃是團體的基督，就是召會，是使我們脫離今日彎曲悖謬並邪惡之世代的救恩。主渴望『挪亞的家』建造方舟，作見證對抗這時代的趨勢；也藉這方舟使我們所照顧的人得著救恩，結束現今的時代，並帶進國度，以成就祂永遠的定旨。主還沒有回來，是因為祂仍在等待方舟得著建造。當主恢復中召會的見證成熟了，主耶穌就要回來。

為著祂最大的時代行動，神需要男孩子。男孩子是指召會中的得勝者，這指明指神子民中有一部分人是得勝的。得勝者是神達到祂目的的憑藉，使神能彀行動，替召會站住，站在全召會所當站的地位，替召會作事情。當神得著這些得勝者，祂的目的就達到了，祂也滿足了。宇宙光明的婦人，代表神全體的子民，而男孩子乃是這婦人裏面較剛強的部分。在聖經裏，神子民中較剛強的人被視為一個集體單位，為神爭戰，將神的國帶到地上。神要用男孩子來成就祂的經綸，完成祂的定旨。男孩子與神最重要的時代行動有關。神要結束這時代，並帶進國度時代，為此神必須得著男孩子作祂時代的憑藉。男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上的宣告，表明男孩子要把國度帶到地上。這是神最大的時代行動。

約書亞記 士師記 路得記（十二）在主的恢復裏走生命的路

約書亞記、士師記、和路得記這三卷書總結的要點，乃是關於生命的路。這三卷書裏隱藏、內在的歷史，是聯於神的行動，就是要生出基督作全人類的供應。這行動是以生命的路，而不是以能力的路進行的。這三卷書陳明神行動的兩方面一幅清楚的圖畫：祂在經綸之靈，就是能力之靈裏的行動，與祂在素質之靈，就是生命之靈裏的行動。在約書亞、迦勒、和一切士師身上，我們看見神在能力裏的行動，正如參孫的事例所描繪，他是一個在能力的靈裏行動，而不是在生命的靈裏行動的人。相反的，路得記乃是一卷生命的書。路得記的目的不是要告訴我們任何關於能力的事，乃是要用拿俄米、路得和波阿斯為例子，啟示生命的事到極點。在主的恢復裏，我們不該走士師有能力作大工的路。我們若走能力的路，而不走生命的路，那麼無論我們作成甚麼，都毫無意義。看見惟有生命纔能生出基督，對我們是很重要的。

照著神的生命神聖、永遠的性質，神的生命是惟一的生命。惟有神的生命纔算為生命。生命是奧祕的，因為生命就是神自己。神按著祂的形像，照著祂的樣式造人，目的要人接受祂作生命，使人成為生命的人，就是神人，在神的屬性裏彰顯神。我們要認識善惡知識樹的意義，並完全從善惡知識樹轉向生命樹。生命樹表徵三一神在基督裏，以食物形態將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面作生命。新約啟示基督是生命樹這表號的應驗。善惡知識樹表徵撒但對人乃是死亡的源頭。在約翰福音四、八、九和十一章，有四件事例，說明生命的原則與善惡相對。

基督是我們的生命（西三4）。神的生命就是基督的生命，基督的生命又成了我們的生命。基督是我們的生命，這真理有力指明我們要以祂為生命，並要在日常生活中活祂。我們在神面前的生活和工作有兩條可能的路－引到生命的路，以及引到毀壞的路（太七13～14）。我們要走引到生命的路，就需要進窄門，走狹路。闊路是按照屬世的系統，滿足天然的口味，為要得著群眾，維持人的事業，成就人的企業。闊路所引到的毀壞，不是指人的沉淪，乃是指人行為和工作的毀壞。主恢復的路乃是生命的路，要引到來世諸天之國實現時在生命裏活的賞賜。

我們需要憑生命的感覺而活。生命的感覺就是在我們裏面之神聖生命的感覺、知覺。生命感覺的源頭乃是神聖的生命、生命的律、聖靈、住在我們裏面的基督、以及在我們裏面運行的神。神聖的生命是最高的生命，有最豐富、最強、最敏銳的感覺；這乃是生命的感覺。生命的感覺引導我們，支配我們，管制我們，並指引我們，使我們知道我們是活在神聖的生命裏，或活在天然的生命裏，是活在肉體裏，或活在靈裏。

我們需要勝過死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。藉著我們靈裏基督復活的生命，我們就能勝過死亡對召會的攻擊。我們應該操練靈，在基督復活的生命裏建造基督的身體。『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了』（約壹三14上）。死是出於神的仇敵魔鬼撒但，撒但是由帶來死的善惡知識樹所表徵。生命是出於神這生命的源頭，神是由發出生命的生命樹所表徵。死與生命不僅分別出於撒但和神這兩個源頭，也是兩種素質、兩種元素、兩個範圍。出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，而進入生命的源頭、素質、元素和範圍；這是在我們重生時發生的。我們有裏面的知覺，曉得我們已經出死入生了，乃是因為我們愛弟兄；對弟兄的愛（神的愛）是這件事有力的證明。

約書亞記 士師記 路得記（十一）波阿斯與路得豫表基督與召會

在約書亞記至路得記這段以色列人歷史的開始和結束，有兩個顯著的人物豫表基督。這兩個人就是約書亞和波阿斯，他們表徵一個人的兩方面。

在路得記，波阿斯豫表基督以下幾方面。第一，波阿斯是富有且慷慨給與的人，豫表基督有追測不盡的神聖豐富，並且以祂全備的供應照顧神窮乏的子民。第二，波阿斯是路得的親人，贖回瑪倫失去的產權，並且娶了瑪倫的寡婦路得為妻，以產生必需的後嗣，豫表基督救贖召會，使召會成為祂的配偶，好叫祂得著擴增。按照路得記，波阿斯贖回路得並贖回她的長子名分。因此，他成了基督一位顯著的先祖。

那些成為像波阿斯的人，在召會生活乃是柱子（聖殿其中一根柱子名叫『波阿斯』－王上七21）。在聖經裏，柱子是神建造的標記、見證。神的建造乃是藉著在實行身體生活中被變化而成的。那些在召會生活中是柱子的人，乃是一直在神的審判（銅）之下，領悟他們是在肉體裏的人，一無價值，只配死與埋葬。殿裏柱子的柱頂有『裝修的格子網〔如格子架〕和擰成的鍊索形成的花圈』。這些表徵錯綜複雜的光景，而那些在神建造中作柱子的人，在其中生活並承擔責任。藉著格子網的除去和擰成之鍊索的限制，我們就能過信靠神的單純、簡單生活，彰顯基督神聖生命的豐富，為著神在生命裏的建造。

在這明亮而芬芳的故事裏，路得在以下幾方面豫表召會。第一，路得在神的創造裏，在亞當裏是女人，在人的墮落裏是摩押女子（一個罪人），因而成了舊人，具有這兩面，豫表召會在得救之前，是神創造裏的人，也是在人的墮落裏的罪人，乃是『我們的舊人』。第二，路得是寡婦，死了丈夫，為波阿斯所贖回。波阿斯清理了路得已死丈夫的債務，恢復她已死丈夫所失去的產權。因此路得豫表蒙了基督救贖的召會，而召會的舊人乃是已經被釘十字架的丈夫，基督清理了召會舊人的罪，好恢復神所創造而墮落之天然人所失去的權利。第三，路得被波阿斯贖回以後，成了他的新妻子，豫表召會得救以後，因著召會天然的人得了重生，而成了基督的配偶。第四，路得揀選跟隨拿俄米到以色列地，並與波阿斯聯結，豫表外邦罪人聯於基督，使他們有分於神應許的產業。

波阿斯（豫表基督是我們的新丈夫）和路得（豫表召會，其舊人乃是已經被釘十字架的丈夫）的圖畫，是保羅在羅馬書七章一至六節所說的。在神的創造裏，人原初的地位是妻子的地位。人墮落時，取了另一個地位，就是舊人自取的地位。我們的舊人，就是舊丈夫，既與基督同釘十字架，我們就脫離了他的律法，並且歸與新丈夫，就是那永活者基督。

我們信徒有兩種身分，一面有墮落舊人的舊身分，另一面也有作為重生之新人的新身分。我們因為已經釘了十字架，就不再有丈夫的舊身分。現今我們只有正確妻子的新身分，以基督為我們的丈夫，不該再憑舊人活著。在羅馬書七章四節，保羅將葬禮和婚禮放在一起。一面，我們埋葬了，另一面，我們結婚了。我們的舊人，就是舊丈夫，既與基督同釘十字架，叫我們『歸與別人，就是歸與那從死人中復活的，使我們結果子給神』。如今我們歸與復活的基督，祂是我們靈裏賜生命的靈。我們這樣活在這聯結的靈裏，就能活出基督的身體，成為基督團體的彰顯，使三一神得著榮耀。

約書亞記 士師記 路得記（十）路得揀選她的目標，使用她的權利，尋找她的安息，並得著賞賜來為著神的經綸

士師記是一卷以色列慘痛歷史的書，黑暗而腐臭。路得記是士師記的附錄，記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳。這故事裏的主角－路得－猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裏明亮的星。

路得記一章說到以利米勒偏離神經綸中的安息，拿俄米歸回神經綸中的安息，以及路得揀選她的目標。路得記是一卷安息的書，這安息由迦南美地所豫表。在創世記一章神第六日造人，第七日安息了，因為祂達到了祂所願望的，就是人在祂的形像上彰顯祂，並有祂的管治權代表祂。在舊約裏，美地豫表安息，因為聖殿能建造在那裏。神有了聖殿，就能為著祂的國度、管理和行政，得著祂的彰顯和代表。

以利米勒離開美地，意思是他偏離了神經綸中的安息，使自己與神的經綸斷絕。他從猶大的伯利恆，偏離到摩押這拜偶像之地。拿俄米回到聖地，就是從摩押這拜偶像之地回到猶大這以馬內利之地，到了伯利恆這基督出生之地。她帶著她的兒媳路得回來。路得揀選她的目標，與神的選民一同有分於對基督的享受，這使她成為基督重要的先祖，有助於將基督生到人類裏。

路得記二章說到路得這位從異邦背景歸向神的人，使用她的權利，好有分於神選民產業的豐富出產。路得歸回美地後，按著她那寄居者、窮人、和寡婦的三重身分，使用她的權利，拾取收割時所遺落的，這是她的權利不是她的乞討。關於收割莊稼的事，神的條例乃是：以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦，耶和華就要賜福與他們。波阿斯也順從這條例，由此見證他對耶和華大有信心。
路得來到美地以後，就有權利享受那地的出產。照樣，我們信入基督以後，也有權利享受祂作我們的美地。我們信入基督，在我們與祂有生機的聯結之後，就必須開始追求基督，以得著、據有、經歷並享受祂。路得記描繪罪人有分於基督並享受基督的路、地位、資格和權利。照著神的定命，我們信入基督的人有資格和地位，可以支取我們享受基督的權利。

路得記三章說到路得尋找她的安息。路得的婆婆拿俄米對她說，『女兒阿，我不當為你找個安身之處，使你享福麼？』拿俄米知道，作路得丈夫合式的人，乃是波阿斯，因此拿俄米充當『中間人』，以促成路得結婚。在此表徵新約執事就像拿俄米，激動在基督裏的信徒愛祂，以祂作新郎，好接受祂作丈夫。我們若嫁給基督，以祂為我們的丈夫，我們的生活就要改變。路得不僅嫁給波阿斯，她還需要一個家使她得著安息。在此指明，我們不僅嫁給主耶穌，以祂為我們的丈夫，並且要以召會為我們的家，使我們得著正確、充分的安息。

路得記四章說到路得得著賞賜，來為著神的經綸。其中第一部分是贏得一位贖她的丈夫，這丈夫豫表基督是救贖信徒的丈夫。如今我們這些在基督裏的信徒有一位丈夫，祂是我們永遠、現在、和每日的救贖主，搭救我們，拯救我們，救拔我們，脫離一切的難處。第二，路得也清償已死丈夫所負的債。這豫表信徒蒙救贖，脫離他們舊人的罪。第三，路得所得著賞賜的另一方面，是她成為基督家譜中重要的先祖，帶進大衛的王室，為著產生基督。第四，她也延續神所創造的人類這條線，使基督能成為肉體，並將祂的神性帶到人性裏。若要這事發生，我們都需要為基督說話，說出基督，並且將基督說到人裏面。這樣供應基督，必然會以新陳代謝的方式改變我們和我們所照顧的人，使我們變化成為祂的形像。

約書亞記 士師記 路得記（九）以色列人沒有王，各人行自己眼中看為正的事

以色列墮落，在行政、敬拜和道德上變得混亂。以色列人取得迦南地為業之後，沒有聽從神的命令，趕出滅盡所有住在迦南地的七族，結果以色列人事奉他們的神，因而行主眼中看為惡的事（二 10～18）。以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的神，去隨從跪拜四圍之民的一些神，惹耶和華發怒。神就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們交付在仇敵的手中，甚至他們再不能站立得住。他們無論何時出去，主的手都以災禍攻擊他們（二 11～15）。士師時期可以說是以色列歷史中最黑暗的一段，也是一段慘痛的時期。在那段時間，在以色列人中滿了背叛神、拜偶像（十七～十八章）、內戰（九章）、支派間的對立和爭執（二十～二一章）、淫亂（十九章）、污穢、殘酷的殺戮、以及種種惡行。

『那些日子，以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事』（士二一25）。以色列民說他們中間沒有王，這就是說，他們廢掉了神和祂的身分，不承認神的君王身分。雖然神的帳幕在示羅，大祭司有烏陵和土明，但在以色列中沒有行政，沒有管理，因為以色列廢掉了神和祂作他們王的身分；因此，在士師記裏沒有神的彰顯。因著士師時期，以色列中沒有王，以色列人各人行自己眼中看為正的事，結果就變得腐爛敗壞。當以色列中沒有王，就沒有權柄，各人就任意而行；這正是現今邪惡世代－世界以及基督教這宗教系統－裏的光景（弗二2，12）。在主的恢復裏，我們需要蒙拯救脫離士師記所描繪的不法，而在神國裏活在神的管治之下，並實行神的旨意。

神是永世的君王，就是那有絕對權柄直到永遠的一位，祂絕不改變（提前一17）。基督生為王，就是那要牧養神子民的掌權者，現今祂是萬王之王，萬主之主（啟十九16，十七14）。我們需要領悟基督是我們的王，在我們心裏掌權，並承認基督在眾地方召會中的君王職分；在眾地方召會中，我們都活在祂的君王職分之下。基督將作為榮耀的王而來，祂是萬軍之耶和華，就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏，祂將在神永遠的國裏掌權。『那時必有寶座因慈愛堅立，必有一位憑真實坐在其上，在大衛的帳幕中…。』（賽十六5）。我們若讓基督在我們裏面掌權，帶進國度以及慈愛、真實、信實、公平和公義，我們也會像祂一樣，有這些美德。

我們需要蒙拯救脫離不法，不作行不法的人，並藉著順從事奉神的原則，行神眼中看為正的事。行自己眼中看為正的事乃是不法，在約壹三章四節，『不法』（或，沒有律法）是指沒有或不在神管治人的原則之下。主耶穌說『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去』（太七21）。祂斥責那些在祂的名裏豫言過，趕鬼過，並行過許多異能的人，因為他們這些『行不法的人』作那些事，是出於他們自己，不是因順服神的旨意而作。我們不能一面事奉神，一面又走背叛的路。願主保守我們的事奉，使我們的事奉是在服從神的權柄與父的旨意的原則裏。

士師記所記載行政、敬拜和道德的混亂，描繪在舊造裏撒但的混亂（啟二十10～二一4）。宇宙在混亂中，這混亂就是今天世上苦難的由來。只要萬物中有這混亂的存在，世上就必定有苦難。宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史。我們活在混亂、背叛與不法中的人，需要對神的經綸有清楚的異象。我們需要被這異象管治、控制並指引。得勝者征服在舊造裏撒但的混亂，並且為著新造完成神聖的經綸。得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來，乃是勝過撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時，他們『在基督耶穌裏的恩典上得著加力』(提後二1），能彀為著神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。

約書亞記 士師記 路得記（八）基甸作神大能勇士的內在意義

基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓。我們必須看見基甸成功的內在意義。

基甸仔細聽神的話。主總是願意開通我們的耳朵，好聽見祂的聲音，使我們能照著祂的經綸看事物。基甸順從神的話，照著神的話行動。在新約裏我們有基督順從並服從的生命，我們若照著靈而行，就會自然而然滿足律法義的要求。我們來就近律法時，若只是關切字句的誡命，我們所有的就是律法在殺死人的字句這一面。然而，我們若將律法的每一部分當作我們所愛之神呼出的話，我們就會有律法賜生命之靈的這一面；然後，律法會發揮功用，將神自己作為生命，分賜到我們這些愛祂的尋求者裏面。

基甸拆毀巴力的壇，砍下木像。神恨惡偶像。就內在一面說，當我們裏面所愛的任何事物，超過了主，並在我們的生活中頂替了主，那就是偶像。基甸犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受，為要跟從耶和華。

由於以上因素，基甸得了經綸的靈降在他身上，成為一個大能的人。這給我們看見一個與神聯結的人，就是神人，如何實行神的話並完成神的經綸。

我們必須認識己，看見我們自己是至微小的。我們必須看見屬天的異象，就是基督乃是神永遠經綸的中心與普及。我們必須照著神那美好、可喜悅、並純全的旨意，將自己獻上給神，當作活祭，有基督身體的實際和生活。我們必須是聽見並回應啟示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。

我們必須為著主的見證，拆毀我們心中、生活中和工作中的偶像，領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信實的，容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦和失去天然的長處，好使我們接受基督作我們的滿足，被基督充滿，並讓祂在凡事上居首位。

得勝者如何蒙揀選，見於那三百人如何被選上。首先，那些想要榮耀自己或懼怕膽怯的都可以離開。其次，在喝水的試驗中，直接用嘴喝水的人，都被神剔除；凡用手捧水到嘴邊喝的人則被神選上，因為他們是否認己的人，能殷勤留意仇敵的任何攻擊。

神給基甸三百人，使他們成為一體，由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵，使米甸人被擊敗，並使神得勝。他們如同一人，表徵在那靈裏合一，並在身體裏生活。他們在復活裏，由先熟的穀物大麥所表徵，調和在一起，成為一餅，表徵召會。

基甸和他的三百人追趕米甸諸王時，雖然疲乏，還是追趕。因著我們蒙了神的憐憫，在神永遠經綸的實際裏盡職並生活，我們就不喪膽。我們可能勞苦到疲乏的地步，但我們的勞苦是照著神在我們裏面大能的運行。

士師記也記載了基甸的失敗，我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義。基甸不仁慈，殺了不支持他的同胞。基甸放縱肉體的情慾，有許多妻妾。基甸貪戀百姓所奪的掠物，又從百姓取得的金子製造了一個以弗得，這以弗得成了以色列人的偶像，敗壞了基甸的家和整個以色列社會。

士師記是關於享受那豫表基督的美地。基甸的成功指明得著絕佳的機會享受基督，而他的失敗指明失去享受基督的機會。基甸放縱性慾並貪戀金子，導致拜偶像。貪婪就是拜偶像，淫亂和貪婪都連於拜偶像。基甸死後，以色列人的墮落開始於離棄耶和華他們的神，並且敬拜迦南人的偶像；結果他們就放縱肉體的情慾。

在基甸的成功裏，他將自己聯於神，但在他的失敗裏，他將自己聯於撒但。離棄神而與撒但聯結，就是進入這惡者裏面內在的野心裏。

我們沒有權利與理由離棄神。我們必須接受祂，愛祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高舉祂，緊聯於祂，並棄絕撒但到極點；這樣我們就必蒙福。