召會作為新人的屬靈爭戰（三）得勝的基督（四）藉著在基督的升天裏生活，作復活裏的新造，成為基督的複製和配偶，而打屬靈的仗

召會作為新人的屬靈爭戰（三）得勝的基督（四）藉著在基督的升天裏生活，作復活裏的新造，成為基督的複製和配偶，而打屬靈的仗

本篇乃是說到基督在神經綸中五個階段的得勝。

首先，得勝的基督在祂地上的職事裏擊敗魔鬼並消除魔鬼的作為（太四1～11，約壹三8）。主耶穌要為著諸天的國完成祂的職事，就必須擊敗神的仇敵魔鬼撒但（太四1、11），而且祂必須以人的身分作這事（3～4，6～7）。祂來解除並毀壞魔鬼罪惡的作為，乃是藉十字架上的死，在肉體中定罪那惡者所起始的罪；毀壞罪的權勢，就是魔鬼罪惡的性情；並且除去罪與諸罪（羅八3，來二14，約一29）。

其次，得勝的基督在祂釘十字架時，趕出這世界的王，審判了世界（約十二31，太二七51）；又廢除了魔鬼，使之歸於無有（來二14）；且使執政的和掌權的被脫下，把他們公然示眾，仗著十字架在凱旋中向他們誇勝（西二15）；並把死廢掉，使其失效（提後一10）。

第三，得勝基督的復活宣告祂勝過了死（二8）。主不能被死拘禁（徒二24），祂擊敗死，就從死裏復活了。祂也是『那活著的』；祂曾死過，現在『又活了，直活到永永遠遠』，並且拿著『死亡和陰間的鑰匙』（啟一18）。

第四，得勝的基督在祂的升天裏『擄掠了那些被擄的』（弗四8）。這指明基督勝過撒但、罪和死的得勝；祂升天時，有一列被征服，成了戰俘的仇敵，慶祝基督的得勝（林後二14）。我們在基督裏的信徒，現今是在諸天之上，在祂領到『高處』的那列俘虜中（弗四8）。基督已釋放我們脫離撒但霸佔的手，將我們帶到宇宙的至高之處（二6），不是作俘虜，乃是作神的兒子和基督的肢體。

末了，得勝的基督要以作戰將軍的身分，帶著祂的軍隊，前來與敵基督和他以下的諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰（啟十九11～21）。祂要憑著公義擊敗敵基督，並審判那些跟隨他的背叛者。

召會作為新人的屬靈爭戰（四）藉著在基督的升天裏生活，作復活裏的新造，成為基督的複製和配偶，而打屬靈的仗

本篇乃是從雅歌一書來看，基督的佳偶在其長進的末了兩個階段中，如何有分屬靈的爭戰。

雅歌書四章四節：『你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高樓，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的擋牌』。頸項表徵人在神面前意志的降服。基督佳偶的美麗，乃在於她對基督的服從意志，這意志富有防衛的能力。基督的佳偶已從她天然的意志裏出來，如今站在她復活的意志裏抵擋仇敵（弗六11，13）。

雅歌書四章八節：『我的新婦，求你與我一同從利巴嫩來，與我一同從利巴嫩來，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞穴，從有豹子的山嶺，來觀看』。對基督之死和復活的經歷，把尋求者帶到祂的升天，活在升天裏（弗一20，二5～6）。當基督的佳偶活在升天裏，她與基督就成為對耦。在基督的升天裏，不再有爭戰，因為仇敵已經被擊敗了；我們穿戴軟的甲冑，享受在基督裏的得勝。

在雅歌書四章十二～十六節裏，基督那得著變化的新婦藉著在基督的升天裏生活，作復活裏的新造，成為園子，作基督私有的享受。

在雅歌書六章裏，當基督得勝的佳偶與神成為一，作神的居所時，她在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而在仇敵眼中，她卻威武如同展開旌旗的軍隊（4，10）。基督的佳偶在主面前乃是美麗並秀美的，像屬天的城那樣的堅固，像聖所那樣的安靜；同時在仇敵和世人的面前，她顯出她得勝的榮耀來。神的建造總是一支軍隊；當我們向著主成為一座城時，我們對仇敵而言就是軍隊。

召會作為新人的屬靈爭戰（一）（二）召會作為新人從事屬靈的爭戰，以擊敗神的仇敵並帶進神的國

召會作為新人的屬靈爭戰（一）召會作為新人從事屬靈的爭戰，以擊敗神的仇敵並帶進神的國

神創造人的目的是要得著一個團體的人，以彰顯祂並代表祂（創一26，28）。召會作為新人（弗二15），乃是神心意中的團體人，要完成這雙重的定旨。神要人有管治權管理萬有的心意，要藉召會作為新人得著完成。人若尚未恢復撒但所霸佔的地，就尚未達到神造他的目的。召會作為團體的新人是團體的戰士，以擊敗神的仇敵並帶進神的國（弗六11，13）。

我們要認識神的經綸，就需要看見物質事物背後的屬靈事物，物質世界背後的屬靈世界（但十12～13，20～21）。在我們的爭戰中，我們不是對付顯於表面的事物，乃是對付這些事物背後的黑暗權勢。啟示錄十二章陳明一個關乎天上爭戰的大異象，這爭戰乃是在宇宙中神與祂仇敵的爭戰；這一章的異象揭示了宇宙中真實的光景，就是神的仇敵與神爭戰的景象。

屬靈爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志（賽十四12～14）。神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』；為此，人的意志必須與神的意志站在一起。作為召會，我們的爭戰乃是征服撒但的意志，並擊敗神的仇敵（弗六11～13）。屬靈爭戰的目的是要帶進神的國（啟十一15）。神的國不會自動來臨；要神的國來臨，就需要屬靈的爭戰。神的國就是神聖意志的行使，以神的能力去推翻撒但的能力。

『當你爭戰的日子，你的民要以奉獻為彩飾，甘心獻上自己』（詩一一○3上）。就屬靈的意義說，我們現今正在基督爭戰的日子，為此，我們必須成為甘心祭，絕對並徹底的奉獻給主；在神的眼中，這樣的奉獻乃是一種彩飾。

召會作為新人的屬靈爭戰（二）新人作為神團體的戰士，以基督為全副軍裝的構成成分

以弗所書五章啟示，召會是新婦，有祂的形像作祂的彰顯；以弗所書六章啟示，召會作為新人是團體的戰士，為著神的管治權，為祂在地上的權益爭戰。在啟示錄十九章七至八節，我們看見新婦穿著『明亮潔淨的細麻衣』；然後在十四節，我們看見跟隨主爭戰的眾軍乃是『穿著細麻衣，又白又潔』。

以弗所書六章十至二十節啟示，基督是神軍裝的構成成分，為著召會，一個新人，作神團體的戰士。我們需要在主裏得著加力（10），這指明我們不能在自己裏面打屬靈的仗；我們只能在主裏，並靠著祂力量的權能爭戰。而神全副的軍裝（11）是為著基督的整個身體這團體戰士。用以束腰的『真理』（14）是指神在基督裏作我們生活中的實際，就是神在我們生活中被我們實化並經歷。基督作為義的胸甲（14），遮蓋我們的良心，就是胸所表徵的；撒但是控告我們的，我們在與他爭戰時，需要有被血潔淨的良心。基督已經在十字架上，為我們與神並與人成就了和平，這和平成了我們的福音；這和平的福音已經建立成穩固的根基，好像豫備好的鞋，給我們穿在腳上（15）。火燒的箭就是撒但的試誘、題議、懷疑、問題、謊言和攻擊；我們需要拿起信的盾牌，銷滅這些火燒的箭（16）。

救恩的頭盔（17）是為著遮蓋我們的心思、思想，抵擋那惡者射到我們裏面的消極意念；這樣的救恩，就是我們在日常生活中所經歷那拯救的基督。那靈的劍（17）是為著攻擊外面的仇敵和裏面的對頭；我們用劍砍碎外面的仇敵和裏面主觀的對頭。禱告可視為神的第七項軍裝（17-18），因為這一項是憑藉，叫我們藉以應用其他各項。

在召會生活中並為著召會生活，以基督為我們的人位並活祂（八）在召會中當怎樣行，以產生一個新人

提摩太前書三章十五節，提摩太受了保羅的託付，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行。』我們要領悟保羅事實上是說到主的耽延；當主還沒有回來之時，我們要知道在召會中該怎樣治理，該怎樣行動。

我們必須清楚認識召會是甚麼，以及神在召會裏要作甚麼，好知道自己在召會中當怎樣行。召會乃是一個新人。在以弗所書二章十三至十六節，基督藉著廢掉那規條中誡命的律法，將外邦人和猶太人在祂自己裏面，創造成一個新人。要實行正確的召會生活，就必須排除並丟棄一切的規條。歌羅西書三章十至十一節與哥林多前書十二章十二至十三節題醒我們：基督是新人的構成成分，我們要穿上新人。新人是在我們靈裏創造的，這新人要照著基督的形像，在我們的心思裏漸漸更新，以致有充足的知識。並且在新人裏沒有天然的人，在新人裏甚麼都沒有，『惟有基督是一切，又在一切之內』。我們若真看見這個光，我們的事奉和工作就會有何等的改變！

藉由保羅的榜樣，我們可以看見治理召會的十個要點：首先，必須是有神將基督啟示在他裏面的人（加一16）。其次，必須看見基督是他的生命（西三4）。第三，他該活在基督裏（加二19～20）。第四，他這個人和他原有的一切，都已經在十字架上被了結（20節）。第五，不再憑著他原來的人，和他原來的人所有的，來事奉並工作（六14）。第六，在召會中的事奉和工作，只該把基督分給人（四19）。第七，只盼望被他服事的人得著基督，被基督充滿，完全被基督得著（林前二2）。第八，事奉、作工以及治理召會的結果，只該有一個，就是在召會裏產生出基督，叫每一個肢體裏面的基督都增長，使眾人都達到基督豐滿之身材的度量（弗四13）。第九，必須是一個禱告的人，如同保羅為以上這些點禱告（羅一9，弗一16）。第十，要有活的信心，信神能這樣成全這一切（三20）。

以弗所書三章十六至二十一節啟示事奉之人該有的靈、態度、禱告和信心，為要作出新耶路撒冷並產生一個新人。保羅的靈和態度－他所看見的、所充滿的、所說的、心上所掛著的－都是聯於這異象，就是神顯現於肉體，調和在人裏面，要用基督建造召會，要叫基督充滿召會。保羅非常有負擔，他不能不跪下來。他說，『我向父屈膝』。在他的禱告裏，他求神從四方面使我們得加強到裏面的人裏。第一面，照著祂榮耀的豐富。第二面，藉著祂的靈。第三面，藉著神用大能。第四面，得加強到裏面的人裏。結果乃是基督安家在我們心裏，使我們就在祂的愛裏生根立基。在這光景中我們纔能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深；這四個字加起來，就是無限量的基督。這一切事的結果乃是我們認識基督那超越知識的愛，並且被充滿，成為神一切的豐滿。

保羅恐怕以弗所聖徒覺得十六至十九節的禱告太難了，所以他表明他的信心說，『然而神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』（20，21）在召會中…榮耀歸與祂，這句話豐滿的意思是在新耶路撒冷；新耶路撒冷就是神榮耀的完全顯出。這該是我們事奉主的靈、態度、禱告和信心；如此，我們在召會中的事奉，將是何等大而榮耀的事奉；弟兄姊妹都要被充滿，成為神一切的豐滿。

在召會生活中並為著召會生活，以基督為我們的人位並活祂（七）完全與神和好並且心寬宏，好在神的經綸裏正確的代表神

我們要在神的經綸裏代表神，就需要完全與神和好。和好的職事將我們完全、徹底、完滿並圓滿的帶回歸神。我們與神完全的和好有兩步：第一步是在哥林多後書五章十九節，神要叫世人與祂自己和好。為這目的，基督為我們的罪死了，使我們的罪蒙神赦免（林前十五3）。這是基督的死客觀的一面。和好的第二步是在五章二十節，神要已經與祂和好的信徒，進一步與神和好，就是要活在天然生命中的信徒，脫離肉體與神和好。為這目的，基督替我們這個『人』死了，使我們能在復活的生命裏向祂活著。這是基督主觀的死，應用到我們的情況裏，應用到我們天然的生命上（羅六6，八13，加五24，太十六24）。當我們天然的人被除去時，我們就經歷和好的第二步；在這一步，我們天然人的幔子裂開了，使我們能活在神的同在中。和好的第二步不是一次永遠的，乃是繼續不斷的。

與神完全和好，使我們的心寬宏。我們的心有多寬宏，在於我們與神和好的程度。心狹窄是很強的標示，我們只是部分與神和好。我們應當嚴以待己，而不是對人；為此，我們需要寬宏。智慧和廣大的心是一件事的兩面；智慧的祕訣乃是在於心地寬大。

當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。因著使徒保羅已經完全與神和好並且心寬宏，他就彀資格作基督的大使代表神（林後五20）。基督的大使，代表神這宇宙中最高的權柄。神已將天上地上所有的權柄，都賜給了基督。耶穌乃是基督—萬有的主、萬王之王、萬主之主—最高的權柄。主需要一些彀資格在地上代表祂的大使（太二八19）。新約的執事是經授權得著屬天權柄的人，代表最高的權柄。使徒保羅是基督的大使，乃是『代理的神』，代表基督完成神的定旨；基督身體上所有的肢體都是頭的代表，就都是祂的代表。

我們也需要從摩西一次沒有代表神，學嚴肅的功課。民數記二十章二～十三節記載，只因摩西擊打磐石兩下，又稱百姓是背叛的人，就是沒有在以色列人眼前尊神為聖（10～11）。尊神為聖，就是使祂成為聖別的，也就是使祂從一切假神分別出來。神沒有動怒，摩西卻動怒，他就沒有在神聖別的性情上正確代表神；他擊打磐石兩下，說出他沒有遵守神在祂經綸裏的話。在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。我們若在態度和行動上不尊神為聖，就是背叛祂並得罪祂。

有資格正確代表神的人必須服權柄（太八8～9），認識他自己並沒有權柄（二八18，林後十8），並認識神和神的旨意（弗一9，五17）；他必須否認己（太十六24）、與主是一、時刻活在與祂親密的交通裏（林前六17，一9，約壹一3）；他必須不主觀，不照著自己的感覺行事（林後三5），對人親切、有恩典（路六35，參羅五15～16）；他必須是在復活裏的人，活在基督復活的生命裏（林後一9，四14，民十七1～10）。他必須自己覺得不行，自以為不配（出三11，四6～7、10，林後三5，林前十五10）；在神面前站在卑微的地位上（民十四5，十六3～4、22、45，太十一29），受得起頂撞（出十六7，民十四2，太六14～15）。如此，他就能成為正確代表神的人（出三二11～12，林後五18、20，弗六20），盡和好的職事。

在召會生活中並為著召會生活，以基督為我們的人位並活祂（六）使徒的職事與基督天上的職事合作

約翰福音整卷書說到基督在地上的職事，開始於祂這神的話成為肉體（一1，14），結束於祂這末後亞當的復活，成了賜生命的靈（二十22）。因此，約翰福音二十一章應當是一篇附言。但更內在的來說，約翰福音二十一章乃是約翰福音的完成和總結，給我們看見基督在天上的職事與使徒在地上的職事一起合作，以完成神新約的經綸。

在約翰福音十章，主向門徒揭示，祂是好牧人。首先，主的牧養是在祂地上的職事裏（1～6）。藉著祂的死成功救贖，使他們（猶太信徒、外邦信徒）能有分於祂永遠的生命，並藉此合為一群（一個召會），歸於一個牧人之下。然後，主的牧養是在祂天上的職事裏照顧召會（彼前五4），結果帶進祂的身體。

在約翰福音二十一章裏，當主在復活之後，並升天之前，與祂的門徒同在時，在祂一次的顯現裏，託付彼得，當祂不在地上而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊（15～17）。這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的羊群，就是召會，結果帶進基督的身體。

彼得對主的這個託付印象非常深刻，以致在他所寫的前書裏，他告訴信徒，他們好像羊走迷了路，如今卻歸到作他們魂的牧人和監督基督這裏（彼前二25）。同時，他也告訴長老們，務要按著神牧養神的群羊（五1～2）。按著神牧養，意即按著神的性情、心意、作法和榮耀牧養。彼得的話指明，基督天上的職事主要的是牧養神的召會，結果帶進祂的身體。

由此，我們看見使徒職事與基督天上職事合併的主要目的和目標，乃是要建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷，以完成神永遠的經綸。牧養神的群羊以完成神永遠的經綸，這事在舊約的雅歌書也題到（一7上，8下，二16，六3）。可以說，約翰福音若沒有二十一章這樣一篇附言，就沒有充分而圓滿的結束。牧養乃是開啟約翰福音的鑰匙。我們必須以牧養的路來傳福音並復興召會，就如作群羊的榜樣（彼前五3），作聖徒們的奴僕服事他們，彼此牧養，彼此相愛，作身體生活的模型，照料信徒為著將基督分賜到他們裏面，以及探訪聖徒並邀請他們到家中用餐。

此外，我們必須照著主耶穌在祂盡職時的榜樣牧養人，以完成神永遠的經綸。例如我們必須照著主在路加福音十五章裏的揭示，跟隨經過過程之三一神尋找並得著墮落之人的步驟（1～10，17～18），有父神愛和赦免的心，並有救主基督牧養和尋找的靈，以結果子。也必須照著主在馬太福音盡職時的榜樣，不是作審判官，乃是來作醫生，醫治、恢復、點活並拯救患痲瘋、癱瘓、發燒、被鬼附、患各樣疾病的、以及受人藐視的稅吏並罪人，使他們能被重新構成，成為祂屬天國度的子民（12～13）。

在新約中，不僅主耶穌是榜樣，使徒也是他們所傳之福音的榜樣（帖前一5下）。在召會裏，人比甚麼都要緊；人就是方法，人就是主的工作。我們需要跟隨使徒的榜樣，注意生命過於工作（約十二24，林後四12）。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣（帖前二7～8，11～12）。在公眾面前，並挨家挨戶教導他們，流淚勸誡他們（徒二十20，31，19）。他親密的關切信徒（林後七3），甚至下到軟弱之人的水平上，為要得著他們。他為著聖徒願意花費他的財物和自己，與基督是一，犧牲自己成為奠祭，使聖徒得以享受基督。他在他的教訓裏指明，召會是養育人的家，醫治人的醫院，和教導人的學校。

盼望我們眾人都接受有關牧養的這個負擔。眾召會若都接受這個教訓，有分於基督奇妙的牧養，在主的恢復裏，就會有一次大的復興。

在召會生活中並為著召會生活，以基督為我們的人位並活祂（五）認識愛主的意義，在不朽壞之中愛主耶穌基督，並在愛和光中行事為人

我們需要認識愛主的意義，愛主就是讓祂活在我們裏面並替我們活，並領悟祂渴望有一個住處使祂能得著彰顯（弗三16）。我們信入主，乃是為了接受祂；我們愛祂，乃是為著享受祂（多三15）。愛主乃是要停下我們的作為，讓主全然佔有我們這人（弗三16～19，加四19）。我們表達對主的愛最好的方式乃是說，『主耶穌，我向你敞開，完全佔有我。主，我愛你，我將自己交給你，我向你敞開。多而又多的擁有我，直至你達到我這人的每一部分，並且安家在我裏面』。

按照哥林多前書，我們要愛主就需要接受祂作我們的分，給我們享受（林前一2、 9，五7～8，十3～4），讓祂在我們裏面長大（三6），並領悟我們與祂是一靈（六17）。我們愛主，是藉著完全讓主佔有，並愛祂的顯現（提後四8）。按照保羅的話說，如果我們不愛主，祂的來臨將是審判的事（林前十六22）；但如果我們愛祂和祂的顯現，我們就會得著獎賞。

以弗所書六章二十四節說：『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』按照保羅著作中的用法，『不朽壞』這辭主要是指神和屬神的事物；任何天然的事物都是會朽壞的，但神、神聖的生命以及所有在復活中的事物乃是不朽壞的。在不朽壞之中愛我們的主耶穌基督，意思就是在新造裏，並照著以弗所書所啟示一切不朽壞的事項愛祂。在主的恢復裏，我們需要在以弗所書所啟示一切神聖、屬靈、屬天、不朽壞的事物中，來愛我們的主耶穌基督；這些事物乃是關於三一神、神聖的生命、基督之於我們的所是、祂的所作以及召會。

我們這些神的兒女越在不朽壞之中愛主，就越在愛和光中行事為人。神的兒女乃是神人，由神而生，有神的生命和性情，屬於神的種類（弗五1，約壹三1，約一12～13）。所以神是我們真實、真正的父，我們是祂真實、真正的兒女（約壹三1，弗五1）。宇宙中最大的奇蹟，乃是人類竟能從神而生，罪人竟能成為神的兒女。所以我們這些神的兒女應當在愛和光中行事為人。愛是神內在的本質，光是神外顯的元素（約壹四8、16，一5）。我們的日常行事為人，該由神愛的本質和神照耀的元素二者所構成；這該是我們行事為人內在的源頭。

以弗所書的目標，乃是要帶我們進入神的愛，就是祂內在的本質裏，使我們在甜美的神聖之愛裏享受祂的同在，而像基督一樣的愛別人（弗六25）。我們要在愛的情形與氣氛中，被神浸透，在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。我們在其中為著長大而生根並為著建造而立基的愛，乃是我們實際認識並經歷之神聖的愛。我們所經歷基督的愛就是基督自己，是不可度量並且超越知識的，我們能藉著經歷認識這愛。基督的身體是在愛裏把自己建造起來；為著建造基督的身體，凡我們的所是或所作，愛乃是極超越的路。我們這些神的兒女應當是愛，因為神就是愛；我們既在生命和性情上成為神，也就應當成為愛。

以弗所書五章八節說：『你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事為人就要像光的兒女。』神是光，所以神的兒女也是光的兒女。我們不僅是光的兒女，並且就是光的本身；我們是光，因為我們在主裏與神是一。當我們在光中時，我們就在對錯的範圍之外。如果我們行事為人像光的兒女，我們就會結出果子來，就是一切的善、義和真實（弗五9 ）。