撒母耳記結晶讀經（八）大衛的後裔成為神的兒子

撒母耳記下『我必興起你…的後裔接續你，…我要作他的父，他要作我的子』（七12上，14上）。這裏『你…的後裔』就字面說，是指大衛的兒子所羅門。按希伯來書一章五節下半，大衛的後裔實際上就是基督作神的長子，兼有神性和人性。撒母耳記下七章十二節上半論到『你…的後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衛的後裔要成為神的兒子，也就是說，人的後裔要成為神聖的子。關於大衛的後裔成為神的兒子，這話在新約裏繼續且強有力的發展。

在馬太福音二十二章四十一至四十五節主耶穌問了宇宙中最大的問題：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』（42節上）。法利賽人說，基督是大衛的子孫；主問他們，基督既是大衛的子孫，大衛怎麼還稱基督為主。我們只有在靈裏，藉著神的啟示，纔能認識基督。基督是神；在祂的神性裏，祂是大衛的主。基督也是人；在祂的人性裏，祂是大衛的子孫。在啟示錄二十二章十六節主耶穌說，『我是大衛的根，又是他的後裔』。在神性方面，基督是大衛的根，是他的源頭；在人性方面，基督是大衛的後裔，是他的後代。基督是主，作大衛的根；祂也是大衛的子孫，是大衛的苗，作他的後裔。在啟示錄二十二章十六節基督自己承認，祂是人，祂也是神，祂兼有人的性情和神聖的性情。

在使徒行傳十三章保羅說，從大衛的後裔中，『神已經照著所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌，』（23），並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』（33）。在三十二至三十三節我們看見，基督作神的長子，乃是神向祖宗的應許，神藉著叫耶穌復活，應驗這應許。復活對那人耶穌乃是出生。祂從永遠就是神的獨生子，藉著復活，在人性裏被神生為長子。保羅能在詩篇二篇七節看見主的復活：『你是我的兒子，我今日生了你』。神的獨生子藉著成為肉體穿上人性，成了神人；然後這神人在復活裏由神而生，成為神的長子。基督藉著祂的復活，生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子。在神許多兒子當中，只有長子是神的獨生子。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子。神的長子兼有神性和人性，我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。

我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有人性之神的兒子（羅一3～4）。基督在成為肉體與復活以前，已經是神的兒子，是神的獨生子。但祂仍需要從復活被標出為神的兒子。藉著復活，基督聖別且拔高祂屬人的性情，就是祂的人性，祂就從復活被標出為帶著這屬人性情之神的兒子。藉著在復活裏的標出，那在成為肉體以前已經是神兒子的基督，以新的方式成了神的兒子。在成為肉體以前，祂只是具有神性之神的兒子；藉著祂的復活，祂被標出為兼具神性與人性之神的兒子。基督被標出為具有人性之神的兒子，乃是『按聖別的靈』。如今祂兼有神聖的性情，以及復活、變化、拔高、榮化、並被標出之屬人的性情。藉著祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬書一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉著在生命裏得救，模成神長子的形像。這含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神。

撒母耳記結晶讀經（七）大衛豫表基督這真大衛－神要來之國的王

聖經向我們啟示，大衛豫表基督這真大衛（撒上二一1～6，撒下二三1～7，太十二1～4）。舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衛。新約裏也很清楚的啟示大衛豫表基督。馬太福音十二章給我們看見，基督比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基督乃是更大的大衛。大衛有跟從的人，而基督這位真大衛也有門徒作跟從祂的人。此外，大衛的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上；藉著基督的來，時代也轉換了，這次是從律法時代轉到恩典時代，基督是在一切之上。

詩篇二十二篇、一百零九篇、和一百一十篇啟示大衛豫表受苦的基督。在二十二篇我們看見，受苦的大衛豫表經過死之受苦的基督（1節上，6～21節），因此大衛為他苦難的禱告豫表基督的禱告。一百零九篇的禱告在一百一十篇得著答應。神不僅藉著基督的復活，也藉著基督的升天答應這禱告（徒二23～24，32～33，五31）。而大衛在他末了的話裏也豫表基督（撒下二三1～7）。

大衛王豫表作王的基督（撒上十六12，撒下十六5～6，太一6，二2，二七11，啟十九16）。基督是神要來之國的王，爭戰勝過了一切仇敵，得著了土地，並豫備了一切材料，以建造召會作神的殿（代上二一22～25，二九29）。基督據有地以後，要在國度裏作王管理地，同祂得勝的信徒治理列國（啟二十4，6，二26～27）。那時基督將在神的國裏作元首和中心。因此眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。例如，耶利米說，『他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衛。』（耶三十9）。以西結說，『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛…。』（結三四23）。又說，『我的僕人大衛必作他們的王，他們眾人必歸一個牧人。』（三七24）。何西阿說，『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛…。』（何三5）。在主要來的掌權裏，全地連同其上的人都要被帶進神創造的公義、平安、喜樂、以及完滿的福分之中（六13，賽三二1，16～18，三五1～2，5～7）。

大衛的國豫表基督那要來的國。撒母耳記下七章告訴我們，耶和華藉著申言者拿單對大衛說，『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定。』（16）。在這一節裏，大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。神應許大衛，他的家和他的國必永遠堅立，他的國位也必永遠堅定，這應許在基督身上都得著應驗。基督要照著神所應許大衛的，繼承大衛的王位，作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。這將是復興的以色列國（徒一6），是主所要重新修造大衛的帳幕－大衛的國（十五16，可十一10）。

雖然當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衛的國，他的王室就倒塌了（王下二五1～21）。但阿摩司豫言，作王的基督必建立『大衛倒塌的帳幕』（摩九11）。大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室（撒下七12，16）。神應許有一日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明基督這真大衛要回來並重建（即恢復）祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙。那時大衛的國要成為基督和神的國（啟十一15）。在千年國期間，主要坐在大衛的寶座上，掌管雅各家－猶太人（路一32～33），並治理地上的列國（詩二8，七二8，但七14，二35）。

撒母耳記結晶讀經（六）從大衛的歷史看屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

在大衛的歷史裏（撒上十六1～撒下二四25），我們需要看見神的主宰以及大衛學十字架的功課。在神主宰的權柄下，大衛在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗並蒙稱許。大衛作牧人的經歷訓練他信靠主，所以當聽見歌利亞的罵陣，他能對掃羅說，『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』大衛對歌利亞說，『耶和華施行拯救，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗在於耶和華。祂必將你們交在我們手裏。』大衛勝過歌利亞，乃是神揀選並膏他的有力印證。從大衛的經歷，我們需要領悟，今天因著我們追求基督，我們環境中的每一面，都完全是在神主宰的手下。

在神主宰的權柄下，大衛被選為侍候當時的王掃羅的人。因著這二人被擺在一起，掃羅被暴露為反對神意願的人，大衛卻顯為合乎神心的人。大衛在他與掃羅的關係上受試驗。這意思是說，大衛一直被放在十字架上。一次大衛擊打了非利士人回來，婦女們從以色列各城裏出來，唱和說，『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』這個稱讚沒有摸著大衛，卻摸著了掃羅。掃羅發怒，嫉妒並且企圖殺大衛，表明他這人全然在肉體裏，完全為著自己。大衛是從心裏認識神的權柄的人。大衛有機會殺掃羅，但大衛敬畏神，不敢推翻神所安排的神聖等次。大衛的生命表徵破碎的生命。外面之人的破碎乃是我們天然個性－我們的己－的破碎。聖靈管治的目的，就是叫我們作一個被破碎的人。

大衛顧到神在地上的居所，就是神約櫃的居所。大衛發熱心要為神建造聖殿，但神拒絕了大衛的好意。雖然神不要大衛建殿，他還是為殿的建造豫備了建造的人、基地和材料。神也藉著祂的靈將聖殿的樣式啟示給大衛，大衛離世前就把這樣式指示他的兒子所羅門。因此，大衛盡了他的職分，與神同工，為著完成聖殿的建造。大衛把他要完成建造殿的願望停了下來，這行動乃是大事。和受恩（M. E. Barber）教士說過一句話：『凡不能為神的緣故不作工的，都不能為神的緣故作工。』大衛那次的停下，在宇宙中樹立了一個雙重的見證：第一，宇宙中的事，只能出於神，不能出於人；第二，不是在乎人為神作甚麼，乃是在乎神為人作甚麼。我們要從深處學得，神只要我們與祂配合，祂不需要我們為祂作甚麼。

神不僅滿有慈愛憐憫，也是公正可畏的。神赦免大衛，但祂也照著祂行政的公義，管教並懲治大衛。大衛濫用他王權的勢力，故意犯姦淫，謀殺烏利亞，好奪取他的妻子。大衛的罪大大的侮辱並得罪神，把他過去一切的成就，幾乎都抹煞了。神愛大衛，然而大衛因著自己的罪，失去了立場和地位，並且失去了十二支派中的十一個支派。大衛的罪撒下所羅門敗壞的種子，導致神所賜的國分裂；也撒下所羅門後裔在君王職分上敗壞的種子，至終導致他們失去國家和先祖的聖地，以致聖民被擄，分散到全地，沒有平安，直到今時。聖經記載神對大衛懲罰的審判，今天對我們乃是警戒。

從大衛的歷史我們能看見，落在神政治的手下是一件嚴重的事。大衛很快的與神恢復交通，但是神的管教，一直繼續到大衛死後。大衛藉著認罪，與神的交通就恢復，如詩篇五十一篇所啟示的，但他落在神政治的手下。大衛失敗後，他家中發生許多惡事，包括亂倫、謀殺和背叛。最終，大衛不但變得老邁，並且漸漸衰萎。大衛的一生有美好的開始，如同明亮的日頭升起，他的生平同他的事業如日中天。然而，他的放縱情慾破壞了他的事業，使他輝煌的生平衰萎，如日落黃昏。大衛晚年沒有甚麼輝煌、優越、或光彩的事。基督徒的一生，就是在那裏學神的政治。我們種的是甚麼，收的也是甚麼。

撒母耳記結晶讀經（五）與亞瑪力人爭戰

撒母耳記上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從。掃羅雖然征服了仇敵，但他完全不順從神（7～9節）。掃羅在這裏完全、徹底的被暴露，因而被神和撒母耳棄絕（14～26節）。在此，我們該學習以下重要的功課。

按豫表，亞瑪力人表徵肉體，墮落的人。『亞瑪力』這名字的意思是好戰，指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。肉體是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。神不斷與亞瑪力人爭戰，這啟示神如何憎惡肉體，要將肉體除滅淨盡（出十七16，加五17）。

創世記六章三節，『耶和華說，人既是肉體…。』指明肉體是墮落舊人的總和，就是整個墮落的人（羅七18上，加二16）。保羅對其有極為深刻的認識與經歷：肉體是舊人的活出，舊人的表現（羅六6）；肉體是與神為仇，肉體不服神的律法，肉體本身也不能服神的律法（八7）。肉體是神仇敵的大本營，是神仇敵作工最大的根據地（加五19～21）。就實際的意義說，在整個宇宙中，神惟一的仇敵不是撒但，乃是肉體。肉體是在我們一切的仇敵當中為首的；它領先於罪、世界和撒但，與我們爭戰。神如何憎惡撒但，也如何憎惡肉體；祂如何要除滅撒但，也如何要除滅肉體。

出埃及記十七章十六節，『…因為有手（亞瑪力人）敵擋耶和華的寶座』。亞瑪力人想要推翻神的寶座，正如撒但從前想要作的一樣，表徵肉體和撒但一樣，敵擋神的權柄。無論神有甚麼行政，肉體總是反對。我們的肉體是神權柄的仇敵，背叛神的行政管理，敵擋神的寶座、行政和計畫。那裏有肉體，那裏就不能有神的國；故此，肉體必須徹底受對付，神的國纔能來臨。

撒母耳記上十五章二節，耶和華宣告說，為著亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的（出十七8～16），祂要懲罰他們。出埃及記十七章八至十三節給我們看見，當如何與亞瑪力人爭戰。摩西在山頂舉手，豫表升天的基督在諸天之上代求。約書亞與亞瑪力人爭戰，豫表內住的靈與肉體爭戰。我們需要與代求的基督聯合，好與爭戰的靈合作。我們必須藉著禱告並將肉體治死而與主合作。

神吩咐掃羅『去擊打亞瑪力人』，並『滅絕他們所有的』，不可憐惜他們；但掃羅沒有順從耶和華的吩咐。他滅絕了亞瑪力的眾民，卻憐惜亞甲王，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物。這描繪一個事實：在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面，不想加以毀滅。肉體的每一面，無論是善或惡，都與恩典和神的國對抗，使我們不能享受基督；所以，我們必須恨惡肉體的每一面，在毀滅肉體的事上絕對。

照我們自己的意願行善，實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行為。掃羅的不順從，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敵（撒上二二17）。掃羅所作的，與接觸邪靈，要行邪靈的意願而不行神的意願，是同樣的邪惡（23節）。我們若在對付肉體的事上不絕對，就會像掃羅那樣失去我們的君王職分。

關於掃羅不順從的記載乃是警告，指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事。我們必須在凡事上，將我們的肉體釘十字架，並且忠信的運用我們的靈跟隨主。祂就是住在我們靈裏，與我們是一的賜生命、終極完成的靈。當亞瑪力人受到對付時，神的國就立刻進來（出十八1～26）。因著肉體與君王職分相對，只有當肉體徹底受了對付，神的國纔能進來。我們若遵照主的話，滅盡肉體，並照著靈生活行事，就會有君王職分並在神的國裏。

撒母耳記結晶讀經（四）約櫃和帳幕的歷史

基督已經得著我們，使我們能得著祂，好使神得以建造到我們裏面，並使我們得以建造到祂裏面，而成為團體的神人，就是召會，作為神的帳幕的實際。召會就是活神的家，神與人相互的住處（提前三15）。

我們要進入基督身體的實際，就必須看見約櫃的內在意義。約櫃豫表基督是三一神與祂的子民同在，為著完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容。約櫃是用皂莢木包金作的，表徵是靈的基督作神的具體化身，並作神性與人性的調和，住在我們的靈裏，使我們接觸神並享受神（提後四22）。約櫃的平息蓋表徵基督是神和祂的贖民相會的地方（羅三25）。

約櫃和帳幕的歷史，描繪神心頭的願望、召會的荒涼、以及作為神的見證與神的彰顯之召會的恢復。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容。而召會就是神的帳幕，神的家，作神團體的彰顯。在約櫃第一階段的歷史裏，約櫃是在帳幕裏。這表徵正常的召會是基督的彰顯，基督是召會的內容。

約櫃豫表作神具體化身的基督，也豫表基督是三一神與祂的子民同在，為著完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。把約櫃接出來，就是把神的同在接出來。約櫃的行動乃是神在基督裏，在地上行動的圖畫（詩六八）。然而，以色列人與非利士人爭戰時，神無意行動。以色列人沒有想到神的經綸，也不關心神的經綸。他們把約櫃接出來與非利士人爭戰，指明他們是為著自己的安全僭用神，甚至強迫神與他們一同出去。

以色列人應當悔改，回轉向神，也該求問神要他們作甚麼。但他們對神的渴望和神永遠的經綸完全無心，只迷信的信靠約櫃。因著以色列人的墮落，約櫃被非利士人擄去，使帳幕成為沒有實際，沒有正確內容的虛空器皿。這表徵召會在其歷史的第二階段墮落並失去基督的實際與同在。

墮落的以色列人是愚昧的，因為他們不直接信靠神，反而信靠神所設立的制度。以色列人因著墮落得罪神到極點，神就離開他們。約櫃並沒有拯救以色列人，反而約櫃本身也被擄去。『無約櫃』就是『無基督』，而『無基督』意思就是『以迦博』，即『無榮耀』。

後來，約櫃得恢復，先被抬到基列耶琳，亞比拿達的家中，在那裏二十年之久，然後又到了迦特人俄別以東的家，停在那裏三個月。這表徵從第二世紀開始，有一些『俄別以東』興起，他們有主的同在，但沒有正確的召會生活作基督的彰顯。之後，大衛將約櫃從俄別以東的家搬到他自己的城，在錫安山，耶路撒冷上好之地，他所豫備的帳棚裏。這光景有了進步，但約櫃仍然不是在正確的地方，因為還沒有回到帳幕裏。最後，所羅門在耶路撒冷完成聖殿的建造，就把約櫃搬到殿內的至聖所裏，這纔完全恢復到正常的光景。今天在主的恢復裏，祂正在作工以恢復正常的光景，使基督在作祂身體實際的正確召會裏，得著彰顯。

約櫃和帳幕的歷史豫表召會的歷史，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景。這歷史主要的有五方面。第一種光景是召會中有基督。這是由約櫃在帳幕裏所豫表。第二種光景是召會中沒有基督。這是由約櫃被擄並與帳幕分開所豫表。第三種光景是有基督卻沒有召會。這是由沒有帳幕的約櫃所豫表。第四種光景是基督同著不合式的召會。大衛為約櫃豫備了一個帳棚，但不是照著神啟示給摩西的樣式。第五種光景是基督同著正確的召會。這是由約櫃同著已擴大又擴增為殿的正確帳幕所豫表。乃是在這樣的光景裏，就是有基督作實際，同著彰顯祂的正確召會，我們感覺到完全在家了。

撒母耳記結晶讀經（三）從撒母耳的歷史看屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

撒母耳屬利未支派（代上六33～38），不屬亞倫家。撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司事奉主。神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對為著成全神願望之得勝的拿細耳人。神渴望祂所有的子民都是拿細耳人，絕對且徹底的成為聖別，不為著神以外的其他事物，只為著神和神的滿足－耶穌的見證，就是作見證的召會，作為基督的見證和彰顯。

在撒母耳的時候，亞倫家的祭司職分已完全墮落。神豫先看見這光景，就在祂命定亞倫家作祭司以外，作了一個補充。撒母耳就是藉著奉獻、分別、並借與而成為祭司。在不正常的光景中，就著主的行政而言，祂變窮了，需要有人自願將自己借給祂。哈拿將撒母耳交給以利之後，在禱告裏讚美神藉著祂奇妙的作為所施的救恩（撒上二1～10）。

撒母耳在老以利的監護下長大。撒母耳年幼時，在以利面前事奉耶和華，受以利教導事奉神的路。耶和華三次呼喚撒母耳；『…以利對撒母耳說，去睡罷；祂若呼喚你，你就說，耶和華阿，請說，僕人敬聽。』（三1～10），我們作主的僕人，需要維持與祂的交通，一直聽祂。我們的生命，乃是在乎主的話語；我們的工作，乃是在乎主的命令；信徒的一生，都繫於主的說話上。主的說話使我們能彀達成祂永遠經綸的目標，就是要得著新婦作祂的配偶。

撒母耳看到墮落之亞倫祭司職分的敗落。他看見神的約櫃被以色列人的長老所僭用，被非利士人擄去，以及神的榮耀離開以色列。他也看見神對以利家嚴厲的審判。神藉著撒母耳告訴以利要來的審判，是要給撒母耳難忘的印象，好在他日後的祭司事奉中，幫助他一生在對神的事奉上保持純潔。

撒母耳是轉移時代的人，將時代轉到國度連同君王職分的時代。這不僅在以色列歷史上是大事，甚至在人類歷史上也是大事。撒母耳在他成長時，神安排環境成全他，並加增他的度量，使他能為神作每一件需要的事。他轉變時代，不是藉著背叛或革命，乃是藉著神聖的啟示。他所作的每件事都是照著他所看見的（三21），他是合乎神心的人。

撒母耳不僅行事、生活並工作是照著神，他的全人和所是也是照著神。可以說撒母耳在地上就是代理的神。就如撒母耳膏掃羅和大衛作王，乃是要他永遠行在神的受膏者面前，以監督君王，觀察君王的作為。不僅如此，撒母耳認為，不為神的百姓禱告乃是得罪耶和華（十二23），因為神的選民是祂私有的珍寶和產業。雖然撒母耳在那特別的環境中，為神站住並不容易，但他顧到神的權益，因此，撒母耳是與摩西並列的（耶十五1）。摩西將律法頒賜給以色列人，而撒母耳教導百姓如何實行神國的法規、憲法、國法、慣例、方法、規條、法則（撒上十25上）。

神開始了新的時代，興起撒母耳作忠信的祭司，頂替墮落的祭司職分（二35）。祭司職分墮落後，神的說話幾乎失去了，但神藉著建立撒母耳作申言者，將祂的話供應給祂的選民。神也藉著興起撒母耳作士師，施行祂的權柄，治理祂的選民。撒母耳作為新的祭司，帶進由拔高的申言者職分所加強的君王職分。

撒母耳作為代理的神，他以五種身分供職。首先，他是拿細耳人，絕對奉獻給神，完成祂的經綸。第二，他是祭司，頂替陳腐並墮落的祭司職分，設立並建立君王。第三，他是申言者，在耶和華的言語稀少，不常有異象的時候，說神的話。第四，他是士師，頂替老舊並陳腐的祭司職分審斷百姓。第五，他是禱告的人，為神的選民禱告，使他們在神的道路上與神是一，享受神作以便以謝（幫助的石頭），使神的旨意得以成全。