在基督徒生活與召會生活中神國的發展（四）照著靈顧到別人並領悟神的赦免而過國度的生活

馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則，啟示出國度子民身上屬天的管治，要求他們照著靈顧到別人。首先，國度子民在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏，總是審判自己，不審判別人。我們對待別人，必須棄絕自己而考慮他們，同情他們，憐憫他們。每當我們看見我們弟兄眼中的刺，必須使我們想到自己眼中的梁木。再者，我們不該把聖物給狗，或把我們的珍珠丟在豬前，免得牠們用腳踐踏珍珠，並且轉過來撕裂我們。在馬太七章六節，『聖物』必是指客觀的真理，那是屬於神的；『你們的珍珠』必是指主觀的經歷，這是我們的。當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時，我們必須察知並斷定，他們是否有度量接受我們所要分享的。另外，當我們接觸人，與人相處時，我們必須求、尋找、叩門，好得著正確的路接觸他們。國度子民接觸人最好的路，乃是照著國度並照著那靈。為此，我們需要將自己禱告到神裏面，接受那化身在祂靈裏的豐富（路十一13），使我們自己和所有在我們照顧下的人，都得著餧養。

我們要過國度生活，神人生活，召會生活，就必須謙卑，不輕看任何信徒，乃要愛我們的弟兄，赦免我們的弟兄（太十八1～35）。要過國度生活，我們必須降卑自己，變成像小孩子一樣。我們不該絆跌人，也不立下絆跌人的事。我們甚至不該輕看信主的一個小子，並且應該無限度的赦免弟兄。我們必須赦免得罪我們的弟兄，甚至七十個七次。我們必須赦免人，如同主赦免了我們一樣。

我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。第一，是永遠的赦免，就是得救的赦免，與生命有關。當我們一信入主耶穌的時候，我們一切的罪就永遠得蒙赦免；我們永遠得著永遠的生命，並且永遠得稱義。第二，是假借的赦免，這與召會有關。主將聖靈賜給祂的召會，叫召會在地上代表祂；如今神乃是藉著召會來赦免。假借的赦免，是神藉著人宣告赦免；一個人若剛得救，還不知道赦免的意義，這時最好有召會的代表站起來對他說，『你今天接受了主，你可以感謝主，因為祂已經赦免了你的罪！』第三，是恢復的赦免，這與交通有關。當我們在日常生活中犯了罪，良心就定罪我們，叫我們與神的交通受了攔阻。我們必須向神承認自己的罪與過犯，然後纔能在交通中得蒙赦免。我們若是得罪了弟兄，也要到他們面前去承認。我們若這樣作，就會恢復與神的交通，心中滿有救恩的喜樂。

第四，是政治的赦免，這與管教有關。神政治的赦免與神管理、管治、並對付我們的方式有關。當我們犯罪得罪神，只要我們向祂認罪，祂都赦免；我們與祂的交通能得著恢復，但祂可能改變對待我們的方式。例如，摩西在米利巴擊打磐石之後，就落在神政治的手下，不能進入迦南。對於別人，我們要學習寬大，要學習常常赦免別人；我們若隨便批評別人，輕易定罪別人，總是抱怨別人的行為，總是說別人對自己不好，這要叫我們落在神政治的手裏；我們若對人緊，神對我們也緊。第五，是國度的赦免，這與行政有關。我們若待人太嚴厲或在今世有不赦免的靈，就會在國度時代受管教。我們若苛刻的對待人，尖利的批評人，將來神要以同樣的方式對待我們。求主施恩，叫我們能作憐憫人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段對待人，好叫我們在那日也可以得蒙神的憐憫。

經歷、享受並彰顯基督（四）男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒（四十四）

啟示錄十二章五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』。這裏的『生』表徵復活，與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的。這可由啟示錄十二章十一節『他們雖至於死』的話得到證明。在聖經中，女人象徵較軟弱的，男人象徵較剛強的（彼前三7）。啟示錄十二章的男孩子象徵神子民中較剛強的部分。這男孩子將來要用鐵杖轄管萬國，指明男孩子是由得勝者（如二章二十六至二十七節所題的）組成的。男孩子的被提，和帖前四章十七節所說大體信徒的被提不同。那裏大體信徒的被提乃是提到空中；在末次號筒，就是第七號之時。這裏男孩子的被提乃是提到神的寶座前；在一千二百六十天之前，也就是在第五號以前，從第六印開始的三年半大災難之前。

『天上起了爭戰』（十二7上）。男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。這指明男孩子，就是神子民中較剛強的部分，總是從事與神仇敵撒但的爭戰。他們在地上不斷與撒但爭戰。如今天上正等待他們到達那裏，好進行爭戰，把撒但從天上摔下去。聖經啟示兩位天使的名字—米迦勒和加百列。加百列是報信者，帶消息給神的子民；米迦勒是爭戰者，為神的子民爭戰。『龍和牠的使者也爭戰』；這些使者該是那些跟隨撒但背叛神的墮落天使。神的仇敵撒但，已經被主耶穌在十字架上審判了。接著，需要得勝的信徒完成這審判，執行這判決。得勝的信徒和撒但爭戰，實際上就是執行主對撒但的審判。至終，藉著他們的爭戰，撒但要從天上被摔下去。

『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』（10～11）。弟兄們勝過他，是因羔羊的血。撒但會控告我們，但我們可以答覆說，神兒子耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪。當我們認罪並應用血之後，若有任何明顯的定罪仍不停止，那必定不是神的光照，乃是撒但的控告。我們不僅必須拒絕沒有理由的控告，也必須拒絕一切有理由的控告。當我們犯罪時，我們固然不榮耀神，但是當我們不信靠寶血，我們更是不尊崇祂。我們必須常常應用主的血，告訴魔鬼，我們雖然不完全，卻是在寶血底下。

弟兄們勝過他，是因自己所見證的話。『見證』的意思是告訴人在基督裏有甚麼，見證的話就是所必須說出的事。得勝者必須經常宣告基督的得勝，見證魔鬼已經受了主的審判。撒但不怕我們和他講理，但他怕我們宣告基督得勝的屬靈事實。弟兄們雖至於死，也不愛自己的魂生命。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合；我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。十字架的目的是要對付我們天然的力量和才能，使我們不敢憑自己行動。我們該有一個態度，就是絕不憑我們的己生活；我們不看重我們自己的才能，也絲毫不信靠自己。我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒。奠祭豫表基督是在神前作為真酒傾倒出來，使神滿足的那一位。使徒保羅成為奠祭，澆奠在聖徒信心的祭物和供奉上。奠祭不僅豫表基督自己，也豫表這位基督以祂自己作屬天的酒浸透我們，直到祂與我們成為一而被澆奠，為著神的享受和滿足，並為著神的建造。

經歷、享受並彰顯基督（四）向眾召會說話的那靈，拿著大衛的鑰匙者，以及要與得勝者一同坐席者（四十三）

在啟示錄二、三章，基督是向眾召會說話的那靈。在每封書信開頭，那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督，向七個召會個別的說話。在每封書信末了，基督作為七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈，向七個召會普遍的說話。這不僅指明那靈就是主，主就是那靈，並且強調在召會墮落的黑暗中，那靈是極其重要的，就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。

啟示錄二、三章裏的七封書信開頭的話是主耶穌對某個地方召會所說的話，但歷世歷代的人讀的時候，就成了那靈對眾召會的說話。我們今天讀到這兩章時，神的七靈為著神經綸的緣故，就在我們的靈裏向我們說這些話。那靈的說話總是把我們轉向基督的注入；那靈的說話就是基督的注入。

雖然在眾召會中的信徒有地位來聽見那靈說話，因而有能聽的耳，但未必個個都能緊緊跟隨祂的說話；所以纔有得勝者的呼召。那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽；聽了就要成為得勝者。那靈向眾召會說話時，我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹，好聽見那靈說話。

那靈的說話是關於召會歷史中的七類召會：初期的召會（以弗所）、受苦的召會（士每拿）、屬世的召會（別迦摩）、背道的召會（推雅推喇）、改革的召會（撒狄）、恢復的召會（非拉鐵非）、以及恢復後又墮落的召會（老底嘉）。後四類召會都要存留到主回來。無疑的，惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨，也惟有她是主所要的；我們必須接受主的選擇。

在恢復的召會（非拉鐵非）裏，基督乃是肩頭上放著神家（由為著建造神國的大衛家所豫表）之（寶庫的）鑰匙的一位。基督是那拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開關的。為著國度，召會見證的擴展，主給同心合意之恢復的召會一個敞開的門，無人能關。基督有支配神寶庫之門的鑰匙，在這寶庫中，有神在基督裏的豐富作我們的享受；因此，大衛的鑰匙為我們開門，使我們有分基督的豐富，被變化成為白石，並建造到神的殿中作柱子，有神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名。我們要享受祂的豐富作寶藏，就需要留在與主的接觸裏，照著生命的感覺，靈裏貧窮並清心的保持與主有接觸；同時，我們眾人都是『舍伯那』，該被基督除去並頂替。我們要學習運用否認己、背起十字架、並喪失魂生命的鑰匙；使祂在我們裏面成為我們的一切，也經過我們並為著我們作一切。

在恢復後又墮落的召會中，基督是那位要與得勝者一同坐席，賜得勝者在寶座上與祂同坐的，就如祂得了勝，在祂父的寶座上與父同坐一樣。『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』主是召會的元首，祂站在墮落召會的門外叩門。這門是召會的門，但需要個別的信徒打開。

『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。』神的心意是要將祂自己作到人裏面，並在人身上作工，使人能在寶座上；祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。主耶穌經過了釘十字架、復活並升天，就被帶到寶座；一位名叫耶穌的真人，如今坐在寶座上（結一26）。如今我們正邁向寶座，因為神的心意是要領許多兒子進榮耀裏去，並使我們坐在寶座上；神渴望藉著人顯明祂自己，並藉著人掌權、管理；祂要將撒但摔下，並救贖許多曾被撒但擄掠的人，將他們帶到神的寶座去。今天我們仍需要神在我們裏面並在我們身上作工，使我們彀資格作王。

經歷、享受並彰顯基督（四）基督，永遠的王，來據有全地並完成神的奧祕（四十二）

啟示錄十一章十五至十八節和十二章十節指明，我們可以經歷並享受基督作永遠的王。『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』（十一15下）在吹第七號的時候，不只大災難要結束，這世代也要結束，神的奧祕要完成，另一世代，就是國度世代（千年國）要開始。主要作王，直到永永遠遠，指主要在千年國和新天新地作王，直到永遠。

『耶和華阿，你存到永遠，你的寶座，存到萬代。』（哀五19）神永遠的所是和祂的寶座，高於祂的慈愛、憐恤和信實。神的慈愛和憐恤可能變動，但神的身位和祂的行政永不變動。在新耶路撒冷裏，神要在祂的身位和行政上完全得著揭示：祂的身位是永遠的王，祂的行政是祂那永遠、不能震動的國；這二者乃是神在對付祂子民的事上不可搖動的根基。

在啟示錄十章一至七節，我們可以清楚看見基督要來據有全地。在這章裏，基督是『另一位大力的天使』。約翰看見另一位天使『從天降下』，這異象暗示基督是在來地上的途中。基督『披著雲彩』，祂不是『駕著雲』，『駕著雲』是公開的來，『披著雲彩』是隱密的來。祂要一直披裹在雲彩裏，直到十四章，那時祂要坐在雲上，祂的來臨就變為公開的。『頭上有虹』，這裏的虹指明基督在審判地並來據有地時，信守神與挪亞關於地所立的約（創九8～17）。祂不再用洪水審判人，也不再將全人類滅絕，乃要保留一些人，成為新地上的列國榮耀祂。『臉面像日頭，兩腳像火柱』，在靠近向地上的人公開來臨時，基督像日頭，不再像在天明前極黑暗時，向愛慕、等候祂的人顯為晨星。火表徵神的聖別；基督要照著神的聖別，在地上執行審判。『右腳踏在海上，左腳踏在地上』，這指明基督降臨是來據有地。只有祂配展開神經綸的書卷，也只有祂彀資格據有地。『大聲呼喊，好像獅子吼叫』，獅子的吼叫，像王的忿怒（箴十九12，二十2）。這指明全地的王基督被激怒了。

『神的奧祕就完成了。』（啟十7中）從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是啟示出來的，都是顯明的，沒有奧祕。將來在千年國和新天新地時代，一切都是顯明的，不再有奧祕。從基督到千年國的時代—召會時代，恩典時代—一切都是奧祕。首先，基督的成為肉體，即奧祕時代的開始，乃是奧祕（提前三16）。藉著基督的成為肉體，無限的神被帶進有限的人裏面。整個神，不僅是子神，成了肉體；因此，基督成肉體時，乃是整個神顯現於肉體。其次，基督是神的奧祕（西二2）。神是奧祕；基督作為神的具體化身彰顯神，乃是神的奧祕。

第三，召會是基督的奧祕（弗三4～6）。基督是奧祕；召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。這奧祕是神的經綸，就是將那作神具體化身的基督分賜到神所揀選的人裏面，為要產生一個身體，作神在基督裏具體化身的擴增，使神得著一個團體的彰顯。基督與召會是一靈，乃是極大的奧祕（五32）。另外，諸天的國（太十三11）、福音（弗六19）、基督的內住（西一27）、以及作為奧祕時代結束的聖徒復活和改變形狀（林前十五51～52），都是奧祕。等到第七號吹響時，這一切奧祕都要得以完全；因此，神的奧祕就完成了。

經歷、享受並彰顯基督（四）生命樹（四十一）

基督作為生命乃是生命樹的實際，而生命樹是宇宙的中心。生命是神創造的目標，也是神完整救恩的目標。在聖經裏，生命樹總是指基督，就是神一切豐富的具體化身，作我們的食物。神將人安置在生命樹跟前，指明神要人藉著生機的喫祂，並新陳代謝的吸收祂，而接受祂作人的生命，使神成為人之所是的構成成分。啟示錄二章七節的生命樹是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督，今天基督是在召會中，召會的終極完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督是生命樹，滋養神所有的贖民，直到永遠（啟二二2，14）。

我們需要看見神的生命在人裏面所遇到的難處。第一個難處，就是我們不認識我們人的觀念乃是黑暗的。我們不認識生命的道路，不以基督作生命。第二個難處，就是假冒。我們天然的良善乃是假冒的屬靈，這是生命的一個大攔阻。第三個難處，就是悖逆，就是我們一味的違反我們裏面基督所給我們的生命的感覺。第四個難處，我們身上最厲害的難處，就是我們的幹才太大，使得基督在我們身上沒有地位，沒有出路。我們要基督的生命在我們裏面不受限制，就必須經歷十字架的破碎，讓這些難處受到對付並被除掉。

我們要喫基督作生命樹，就必須在凡事上讓基督居首位，就是以起初的愛來愛祂，受祂愛的困迫，在我們的生活中以祂為一切，接受祂作一切（啟二4～5）。喫基督作生命樹，作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事。我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富。一面，嚴格的說，啟示錄二章七節裏喫神樂園中生命樹的果子，是指在要來千年國裏的新耶路撒冷，特別享受基督作我們生命的供應。另一面，今天每個地方召會都是神的樂園，在其中基督是生命樹，給我們豫嘗。

召會荒涼和墮落的內在原因，乃是基督沒有被神的子民高舉。神的子民甚麼時候讓祂在他們生活的每一面居首位，就有恢復和復興。不僅如此，祂也必須在我們一切的信息中居首位，因『我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。』我們的舌頭也會是快手的筆，照著我們對祂一切所是的經歷和享受，迅速寫出我們對祂的愛和讚美（詩四五1～2）。我們需要以祂為我們的中心—我們維繫的中心，並以祂為我們的普及—我們的一切。我們也必須瞻仰祂的榮美，並在我們基督徒生活與工作的每個細節上求耶和華指示。我們也必須受我們調和的靈所引導和推動，並藉著作祂的俘虜而顧到我們靈裏的安息（林後二13～14）。我們必須與主之間沒有阻隔，並且被祂管治同在的屬天氣氛、光景和情形所充滿（結一22，26）。

惟獨作王的基督同著在王權上作祂幫助的得勝者在地上掌權，纔能解決今天世界的問題，基督的名也要藉著得勝者被萬代記念並得著眾民的讚美。錫安所豫表的得勝者，乃是灘頭堡，主要藉以回來據有全地（詩四八2）。『眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要被舉起；榮耀的王將要進來』（詩二四7～8）。萬國都在期待基督來臨，祂要回來據有全地作祂的國。

寶座上的這位基督，顯出來的樣子好像紅寶石（其紅色表徵救贖）和碧玉（其深綠色表徵豐盛的生命）。因此，當我們服從基督的元首權柄並服在祂的寶座之下，我們就成為祂在法理救贖和生機拯救上一切所是的受益者，使我們在神豐富的生命中，顯出與榮耀之神相同的樣子（啟四3，二一10～11上）。至終，凡用基督救贖的血洗淨自己袍子的人，在永世裏都有權利在聖城，就是神的樂園，享受生命樹作他們永遠的分（二二14，二7）。

經歷、享受並彰顯基督（四）獅子羔羊（四十）

啟示錄這卷書是耶穌基督的一幅圖畫。全書二十二章乃是一幅圖畫，描繪並描述這位耶穌（一1～2，5）。在啟示錄五章，耶穌基督被啟示為獅子羔羊。

啟示錄五章五節題到，『看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝』。獅子表徵基督，描繪出祂是抵擋仇敵的剛強戰士，如創世記四十九章八至九節所啟示的。基督的得勝使祂彀資格展開那書卷，揭開它的七印（啟五5～10）。『大衛的根』這名稱表徵基督是大衛的根源。因此，大衛雖是祂的先祖，也稱祂為『主』。基督是猶大支派中的獅子，勝過並擊敗了背叛神的仇敵撒但，並且祂是救贖的羔羊，除去了墮落之人的罪，藉此祂去掉了成全神旨意的攔阻。結果乃是祂配展開關於神經綸的書卷。

啟示錄五章六節接著題到，『我又看見寶座…中間，…有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。』本章有基督升天後諸天之上的景象。向使徒約翰，基督被引薦為猶大支派中的獅子，但祂向約翰卻顯為羔羊。是獅子，祂是抵擋仇敵的戰士；是羔羊，祂是我們的救贖主。祂爭戰是為救贖我們，如今祂已勝過仇敵，並為我們成功了救贖。

關於救贖，基督升天後就坐在諸天之上神的右邊（來一3，十12）；關於神行政的完成，祂在升天裏仍然站著。『剛被殺過的』，指明羔羊剛剛被殺，也指明啟示錄五章所描述諸天之上的景象，是緊接在基督升天之後。主有七角，角象徵爭戰的力量（申三三17）。祂乃是爭戰的救贖主。祂的爭戰在神的行動中是完整的，如七這數字所表明的。眼是為著鑒察並搜尋。基督是救贖的羔羊，有鑒察並搜尋的七眼，為著執行神對宇宙的審判，以成就神永遠的定旨，這要完成於新耶路撒冷的建造。撒迦利亞三章九節豫言基督是石頭，就是帶著七眼，為著神建造的頂石（四7）。這七眼就是神的七靈，奉差遣往普天下去，遍察全地的。

關於『神的七靈』（一4，三1，四5，五6下），啟示錄一章四節說到『祂寶座前的七靈』。七靈，無疑是神的靈，因為一章四至五節將其列在三一神中。七既是神工作中完整的數字，七靈就必是為著神在地上的行動。在本質和存在上，神的靈是一個。在神行動加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。這就如撒迦利亞四章二節的燈臺，在存在上，是一個燈臺。在功用上，是七盞燈。約翰寫啟示錄時，召會已經墮落，世代又是黑暗的。神在地上的行動和工作，需要神七倍加強的靈。

在馬太二十八章十九節，三一神的次序是父、子、聖靈；在啟示錄一章四至五節，次序更改了。神的七靈列在第二位，不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。其他書信開頭只題父和子，如恩典與平安從父和子歸與受信者。在啟示錄一章四至五節，靈包括在其中。恩典與平安也從靈分賜給眾召會。這表明為著神的行動，極需那靈，以對抗召會的墮落。今天我們需要看見並經歷七倍的靈、加強的靈、恢復的靈。

啟示錄五章九節題到，『他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開它的七印，因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了人來歸與神』。這裏的歌是新的，因為他們所讚美的羔羊，是剛被殺的。在全宇宙中，除了那得勝的獅子，救贖的羔羊基督之外，沒有一位配揭開神經綸的奧祕。我們需要認識，基督配揭開神經綸之祕密的七印。主在這方面的配，是宇宙性的，是無法測量的。基督配得我們的讚美，甚至配得著我們的一生。