小申言者書結晶讀經（七）基督作為真大衛，回來復興祂的國

眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。例如，在撒母耳記下七章神對大衛的回應，使基督與大衛並大衛的後裔成為一。大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。耶利米書三十章九節說，『他們…要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衛；』這是指基督，祂是真大衛；祂也是復興時，即千年國時的王。

再如，以西結書三十四章說，『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；祂必牧養他們，作他們的牧人。…我的僕人大衛必在他們中間作首領』（23～24）。這一牧人是基督，祂是真大衛，神群羊的真牧人，也是神子民的王。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面的寶座。對以色列而言，這豫言要在復興的時代應驗。何西阿書三章五節說，『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛；在末後的日子，必心存敬畏歸向耶和華，領受祂的美善。』此節『他們的王大衛』，是千年國裏的基督，『末後的日子』，是指復興的時代。

基督不僅是大衛的根（啟五5）、大衛的後裔（羅一3）、和大衛的子孫（太一1），祂也是真大衛（十二3～4）。主在馬太福音十二章三至四節的話，含示祂自己是真大衛，而大衛和跟從他的人是祂和祂門徒的豫表。而一章六節稱大衛為王，因為君王的職分是藉著他帶進的；他結束了一個時代，開創了另一個時代；基督這位真大衛，更大的大衛，就是這樣的界碑。

阿摩司書九章十一節說，『到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那毀壞的建立起來，重新修造，像古時一樣』。大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室。古時王室與國乃是一。當尼布甲尼撒焚燒耶路撒冷、毀壞聖殿的時候，大衛的國和大衛的王室就倒塌了。但神進來應許，有一日祂必建立『大衛倒塌的帳幕』，也就是恢復倒塌的大衛之國。基督要回來作真大衛，並要重建，即恢復祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙；那時大衛的國要成為基督和神的國，直到永遠。這豫言要在千年國應驗；那時萬國必稱為耶和華名下的國，必屬於神，成為神的子民。千年國有屬天部分和屬地部分。千年國的屬天部分，乃是父的國，得勝者要在那裏與基督一同作王掌權。千年國的屬地部分，乃是人子的國，彌賽亞國，就是大衛的帳幕；這是復興的以色列國，大衛的國，為著得救的猶太人。在復興之大衛的國裏，基督作為人子，大衛王室的後裔，要作以色列人的王。

我們今天在召會這神的國中生活的人，必須認識並經歷基督這真大衛是那拿著大衛鑰匙的。大衛為神爭戰，建立國度，並為建造聖殿豫備一切；大衛代表神在地上建立神的國，他拿著鑰匙，就是國度的鑰匙，神管治宇宙的鑰匙。而基督乃是真大衛，祂是建造召會並建立神國的那一位，在神國中施行完全的權柄以代表神。在升天裏復活的基督，坐在高處至尊至大者的右邊，為全宇宙的元首，有權柄得以主宰並管治一切。基督拿著大衛的鑰匙，這鑰匙乃是代表神，為神打開全宇宙。祂拿著大衛鑰匙，有權柄開和關，為著建立神的國，就是神的管治，並建造神的居所，就是神的殿。升天的基督拿著大衛的鑰匙，為要給那豫表恢復之召會的非拉鐵非召會一個敞開的門，使人能進入恢復的召會，被變化成為神殿中的柱子，並被建造成為神的城新耶路撒冷。

小申言者書結晶讀經（六）大能者的降臨

約珥書三章十一節下：『耶和華阿，求你使你的大能者在那裏降臨！』這些大能者乃是基督的得勝者，他們要作基督的軍隊與祂一同回來，在哈米吉頓戰爭擊敗敵基督，在千年國中與祂一同作王。

首先，大能者必須認識屬靈爭戰的需要；屬靈爭戰是必須的，因為撒但的意志在對抗神的意志。神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』；為此，人的意志必須與神的意志站在一起，爭戰以征服撒但的意志。屬靈爭戰的目的，就是把神的國帶進來。召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰。

大能者也必須認識屬靈爭戰是基於基督的得勝。屬靈爭戰的起點，是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。在神宇宙的行政裏，基督這猶大支派中的獅子，乃是得勝者和地上君王的元首。主已經打了勝仗，召會在這裏是來守住祂的勝利。

大能者是『在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力』（弗六10）。要抵擋神的仇敵，我們需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中邪靈之超越浩大的能力，使我們得著加力。我們需要在主裏得著加力，指明我們不能在自己裏面並憑自己的力量打屬靈的仗，只能在主裏並在祂力量的權能裏爭戰。

大能者征服在舊造裏撒但的混亂，並完成為著新造的神聖經綸。得勝者征服撒但毀壞的混亂，而在神聖建造的經綸裏得勝，不是從當前的混亂裏被拯救出來，乃是藉著經過過程並終極完成的三一神作全足的恩典，得以征服混亂。大能者也要勝過死亡的攻擊。對召會的攻擊是從『陰間的門』，死亡而來。對那些勝過死亡攻擊的人，基督要賜給他們生命的冠冕，就是得勝的力量，也就是復活生命的大能。

雅歌三章七節的臥榻和四圍的六十個勇士，是表徵召會時代在屬靈爭戰時的安息和得勝。基督的佳偶在六十個勇士中間，是領頭的得勝者，為著基督爭戰，使基督得著安息。基督的佳偶就是得勝之基督的勝利，滿了神選民中得勝者的能力，甚至在艱難的時候載負著基督。得勝者都善於爭戰，在有驚慌的時候，用兵器打仗。『你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高樓，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的擋牌』（歌四4）。此經節揭示，一切屬靈爭戰用的武器，都保存在我們降服且復活的意志裏。

大能者，就是得勝者，『美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊』。當基督得勝的佳偶與神成為一，作神的居所時，她在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而對仇敵而言，她卻威武如展開旌旗的軍隊。威武的軍隊表徵大能者，就是主的得勝者，使神的仇敵撒但懼怕。屬靈的爭戰不是個人的事，乃是身體的事；所以大能者是在身體裏爭戰。神全副的軍裝是為著身體，不是為著個人；只有團體的戰士纔能穿上神全副的軍裝。召會是團體的戰士，信徒一起構成這團體的戰士；我們團體的形成軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰。

小申言者書結晶讀經（五）從神的經綸看宇宙的歷史─人類歷史裏的神聖歷史

這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史（屬人的歷史）和神的歷史（神聖的歷史）；前者如同外殼，後者如同外殼裏面的核仁。小申言者書對屬人歷史有清楚的說明，由約珥書一章四節所題的四種蝗蟲所表徵，而神聖的歷史見於三章十一節基督和祂的大能者，得勝者。聖經也相當詳細的啟示人類歷史裏的神聖歷史；神的歷史就是我們的歷史，因為祂與我們聯結。我們需要看見，神在已過永遠裏的歷史，是要為祂與人聯結的行動作豫備。在基督成為肉體以前，神同著人，並在人中間行動；這不是完成神為著基督與召會之永遠經綸的直接行動，乃是在祂舊造裏間接的行動，為著在祂新造裏祂永遠經綸的直接行動作準備。神的歷史有兩部分：在舊約中神『同著人』的歷史，以及在新約中神『在人裏』的歷史。神在人裏的歷史，開始於成為肉體，繼續於祂經過人性生活、釘死、復活、以及升天的過程。神聖的歷史，就是神在人裏的行動，從經過過程的基督這位神人作為原型，達到新耶路撒冷這偉大的神人，就是神永遠經綸終極的完成。

我們要清楚看見這兩個歷史─物質的人類歷史，主要是由四種蝗蟲，就是但以理書二章中大人像的四部分所代表；和奧祕的神聖歷史，主要是由砸人的大石頭（基督同祂的得勝者）的歷史所代表，這石頭要砸碎大人像，就是人類政權的總和，並要成為神永遠的國，充滿全地，直到永遠。但以理書二章說到基督作一塊非人手所鑿的石頭而來，啟示錄十九章卻說到基督帶著祂的新婦作祂的軍隊而來。團體的基督，就是基督同著祂得勝的新婦，將成為一塊石頭而來，砸碎人類政權的集大成，帶進神的國。在以弗所書五章和六章裏，我們看見召會是新婦和戰士；在啟示錄十九章裏，也有召會的這兩方面。在婚娶之日，基督要與祂的新婦，就是那多年來一直爭戰抵擋神仇敵的得勝者，成為婚配。基督在降臨到地上對付敵基督和人類政權的總和以前，先要舉行婚娶，使祂的得勝者與祂自己聯合成為一體。婚禮之後，祂就要與祂新娶的新婦同來，將敵基督毀滅；這敵基督同他的軍兵將要直接與神爭戰。人類政權被砸碎以後，神就清理了整個宇宙；然後團體的基督，就是基督連同祂的得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國。

我們都在人類的歷史裏出生，卻在神聖的歷史裏重生。神聖的歷史，神在人裏的歷史，是從基督的成肉體到祂的升天，成為賜生命的靈，然後繼續於祂住在我們裏面，藉著神生機的救恩，就是重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，使我們成為基督榮耀的新婦。這要在基督作為那靈，就是經過過程並終極完成的三一神，與召會作為新婦，就是經過過程並變化過的三部分人，成為婚配時達到頂峰。現在我們要問自己一個問題：我們是活在神聖的歷史裏，還是僅僅活在人類的歷史裏？我們若僅活在這個世界裏，就是活在人類的歷史裏。但我們若活在召會中，就是活在神聖的歷史裏；在召會生活中，神的歷史就是我們的歷史；現在神和我們，有同一個歷史，就是神聖的歷史。在神聖的歷史中有一個新造─新人同著新心、新靈、新生命、新性情、新歷史、和新的終結。讚美主，我們在神聖的歷史裏，經歷並享受奧祕、神聖的事物，為著我們生機的救恩，使我們成為祂得勝的新婦。

小申言者書結晶讀經（四）約珥書的中心思想及其四種蝗蟲控制的豫言

約珥書的中心思想乃是：列國（如同蝗蟲）分四個帝國（從巴比倫第一個王尼布甲尼撒，到羅馬最後一位該撒，就是敵基督）連續的殘害以色列；基督要勝過、了結他們，並在復興時代設立國度，且在得救的以色列中間掌權。這四個殘害以色列，而被基督勝過並了結的帝國是巴比倫帝國、瑪代波斯帝國、馬其頓希臘帝國和羅馬帝國，由但以理書二章的大人像所表徵。這人像將被基督這塊非人手所鑿的石頭毀滅。這塊石頭不僅表徵個人的基督，也表徵團體的基督。這團體的基督將成為非人手所鑿的石頭，將人類政權打碎。

在解釋聖經的豫言上，約珥的豫言比但以理的豫言更具控制的因素。但以理書中的控制因素是表面的，而約珥書中的控制因素是隱藏的、奧祕的。約珥書中四種蝗蟲控制的豫言乃是，神對以色列的懲治和祂對列國的懲罰，結果乃是基督的顯現。論到這顯現，約珥說到經過過程、終極完成、複合之靈的澆灌，這靈就是神的靈複合了基督的人性、基督的死及其功效、基督的復活及其大能；這乃是五旬節那天澆灌下來的聖靈，這靈就是終極完成的三一神，也是基督的實化，為著基督的顯現。這顯現開始於基督的成為肉體，並藉著那靈的澆灌得著印證和加強；因為藉著那澆灌，個人的基督就成了團體的基督，就是召會，作為敬虔的極大奧祕─神顯現於肉體。召會作為基督的顯現，要帶進復興的榮耀之日，就是千年國時代，那時基督要得著更完滿的顯現；那復興要終極完成於新天新地新耶路撒冷，就是基督最完滿的顯現。

我們需要清楚看見三件事：第一，我們所在的時代是延續先前的時代，我們的神在其中仍在行動；祂在猶太人中並藉著列國作工，為要實施祂的經綸，建造基督生機的身體。第二，我們需要看見，今天我們這些在基督裏的信徒，是在基督的身體裏；我們都是基督身體上的肢體，這身體就是三一神的生機體；作為基督身體上的肢體，我們應當渴慕作得勝者，大能者，就是那要與基督一同回來，在哈米吉頓之戰中對付敵基督，並要在千年國裏與基督一同作王的。第三，我們作為基督身體上之肢體的目標，乃是在內在一面擴大基督的顯現；我們渴望見到基督之顯現內在的擴大；這擴大是在經過過程之三一神的靈裏，並藉著我們的父，就是那永遠、全能神聖者的生命而有的。

我們可以走得勝的路來擴大基督的顯現，藉著實行呼求主的名、禱讀主那是靈的話、不住的禱告、不銷滅那靈，反而使我們的靈如火挑旺起來、不藐視申言，反而重視申言，而在調和的靈裏，照著調和的靈行動、生活並行事為人，使我們成為祂的大能者。

我們不是走一般基督徒的路，而是走得勝的路，作大能者，以與那獨一的大能者相配。基督現今坐在諸天之上的寶座上，等候我們受成全、得成熟。至終，時機將成熟，叫祂可以回來對付列國，拯救以色列的餘民，並完成神在我們身上的經綸。之後，復興的時期就被引進。這復興的時期要終極完成於新耶路撒冷，作神彰顯於基督的終極完成。

小申言者書結晶讀經（三）三個含示基督的點

何西阿書許多豐富不是直接陳述的，而是藉何西阿詩意的寫作含示的。十一章一至四節中有三個含示基督的點：神從埃及召出祂的兒子（1），用慈繩牽引以色列人（4上），以及溫和的餧養他們（4下）。

『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來』（1）。這節經文含示基督作為神的兒子，與以色列人聯合，為神所愛，並且被神從埃及召出來。本節不僅含示基督是神的兒子，也含示所有蒙神揀選的人藉著生機的與基督聯結，成為神的眾子。這是可能的，因為基督是神的兒子有兩方面：一面祂是神的獨生子，一面祂是神的長子。在永遠裏，基督是神的獨生子（約三16），只有神性，沒有人性；因此，祂是獨一的。然而，有一天，基督成為肉體來作人，進到人性裏，並穿上人的性情，作為祂所是的一部分。祂乃是直到復活時，纔在祂的人性裏為神所生，而在祂的人性裏被標出為神的長子，兼有神性和人性。不僅如此，在基督的復活裏，祂一切的信徒也為神所生，得蒙重生（彼前一3），成為神許多的兒子（來二10），基督許多的弟兄（羅八29），作基督的肢體，以構成祂生機的身體。

『我用慈繩愛索牽引他們』（何十一4上）。『慈繩（直譯，人的繩）』和『愛索』是同位語；愛索就是人的繩。這節的『繩』是複數的，也就是說，這繩有不同的部分，每一部分都包含基督的人性，見於祂的成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、勝過一切的復活和超越一切的升天。這指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的愛是神聖的，卻是在人的繩裏，也就是藉著基督的人性，臨到我們。在基督之外，神永遠常存的愛，就是祂不變、征服人的愛，在我們身上就無法得勝；神不變的愛是得勝的，因為這愛是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的。

『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們』（4下）。這軛是指在埃及法老的軛，這餧養是指在曠野喫嗎哪，豫表基督作我們屬天的食物。我們得救時，神用人的繩和愛的索牽引我們，現在祂用基督餧養我們；有時我們可能想要喫很多，或喫很快，但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫；這是神餧養我們的方式。法老把重軛加在以色列人身上，但神鬆開這軛，溫和的餧養他們，把他們帶到曠野，每早晨溫和的用嗎哪餧養他們。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明神的心意是要改變他們的構成，好完成祂的定旨；就是以基督重新構成基督的信徒，使他們成為神的居所。我們不該認為我們不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，我們能成為得勝者。要喫公開的嗎哪，基督就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把我們構成得勝者。

小申言者書結晶讀經（二）以色列的復興─藉著神的愛而在生命裏被變化

何西阿書十四章四節耶和華說，『我必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為我的怒氣已從他們轉消。』這引進了以色列復興的因素。何西阿書十四章四至八節就是描繪在復興時候的以色列。

十四章五節上神說，『我必向以色列如甘露。』甘露表徵神新鮮、復甦的恩典，藉著神新鮮的憐恤臨到我們；這恩典就是三一神經過過程並終極完成，成為我們生命的供應，作我們的享受，滋潤我們。每天早晨，我們需要享受主的恩典如同新鮮的甘露降在我們身上（哀三22～23），這甘露就是賜下嗎哪的根基。早晨當我們讀主話時，若我們經歷神恩典的新鮮，主的話對我們就是真正的嗎哪。五節中說到以色列向著神，『必如百合花開放』。百合花象徵在神裏面的信心生活，就是信靠神的純潔生活，也象徵活在神看顧下的人。我們需要看見神是，我們不是；基督是一切，我們一無所是。我們若這樣經歷基督，就會審判自己乃是墮落、無能、不彀格的，並且一無所是；我們必須憑信神而活，不憑我們所是或所能作的而活。這就使我們負起憑信而活的見證，承擔責任，藉著復活的過程，彰顯生命的豐富，作神建造中的柱子。五節下也說到，『他必…如利巴嫩的樹木扎根』，表徵在復活、拔高、尊貴的人性裏穩固站立。五節將百合花開放和利巴嫩的香柏樹扎根連在一起，啟示我們的生命是簡單純潔的生命，信心和信靠的脆弱生命，但在屬靈上卻應有深的根，並深深的埋藏起來。

十四章六節說，『他的枝條必延伸，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。』枝條延伸，表徵繁茂擴展；榮華如橄欖樹，表徵結果子的榮耀。橄欖樹結產油的果子，它的榮華在於它的果子；同樣的，基督徒生活的榮華在於結那靈的果子。他的香氣如利巴嫩的香柏樹，表徵在拔高人性裏之生命的馨香氣味。十四章七節繼續說到，『曾坐在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的名聲如利巴嫩的酒』。坐在他蔭下，表徵被我們所享受的彀用恩典所覆庇；發旺如五穀，表徵充滿生命，以產生使人飽足的食物；開花如葡萄樹，表徵開花為著產生使人歡欣的飲料；他的名聲如利巴嫩的酒，表徵美名傳佈如美酒。八節神對以色列說，『我如青翠的松樹，你的果子從我而得。』青翠的松樹是神的象徵，祂是永活、不變、常新和長青不衰的。神的生命是永遠的生命，祂對祂的子民也是永不衰退，所以我們可以安心信託祂，從祂得著果子。何西阿書十四章四至八節復興的情形，也是一幅我們所希望主恢復中眾地方召會之光景的圖畫。

何西阿書十四章四到七節所描述以色列的變化，乃是基於生命裏愛的因素而有的。何西阿雖描述以色列為耶和華的妻子，但摸到神永遠長存且不變的愛時，卻稱以色列為神的兒子（十一1）。神永存不變的愛，不像丈夫對妻子情感上的愛，乃像父親對兒子生命裏的愛；這生命裏的愛，會藉著在生命裏的長大而變化人。我們與神的關係，是出於神聖、永遠的生命；這生命點活我們，重生我們，在地位和性情上聖化我們，更新我們，變化我們，將我們模成，使我們成熟，並榮化我們，使我們在生命、性情、外表和榮耀上，與神一樣。在何西阿書的開頭，以色列是淫婦，但到本書末了，以色列成了兒子；這結局乃是藉著神的愛而在生命裏被變化。