民數記（二十）權柄、背叛、對代表權柄的表白、以及神正確的代表

神是最高的權柄。神的能力僅代表神的作為，神的權柄卻代表神自己。任何權柄都是出於神。摸到神的權柄，就是摸到神自己；得罪神的權柄，就是得罪神自己。在我們與神的關係中，沒有甚麼比碰著權柄更重要。神不只要我們順服祂自己，神也要我們順服祂一切的代表權柄。一切不順服神間接權柄的人，都是不服神直接的權柄。

宇宙中有兩個大原則─神的權柄和撒但的背叛；背叛的罪比甚麼罪都厲害。神和撒但之間所爭執的惟一問題，與權柄和背叛有關。背叛乃是否認神的權柄，也是拒絕神的管治。撒但雖然干犯神的權柄，人也干犯神的權柄，背叛神，神卻不讓這個背叛繼續下去，祂要在地上建立祂的國。我們要和撒但爭執，肯定權柄是屬於神的。我們要存心順服神的權柄，維持神的權柄。

民數記十二章說到米利暗和亞倫毀謗摩西，乃是毀謗神的代表權柄。神指派摩西作祂在地上代理、代表的權柄。按照神行政的管理，米利暗和亞倫都該服從摩西，但他們卻背叛了。亞倫、米利暗得罪摩西時，就是得罪摩西身上的神，所以神發怒了。得罪代表權柄，就是得罪神。米利暗患了痲瘋，這是神行政的對付。十六章所記載的背叛是團體的背叛，那次的背叛，是神百姓中間廣泛、普遍的背叛，其根源乃是野心，要爭奪權力和更高的地位。

摩西是神代表的權柄，是神所委派的權柄，他雖然謙卑的面伏於地（民十六4），卻沒有放棄他蒙神所賜，作神代表權柄的地位。他將這案件交給神這最高的權柄，讓神說話、暴露並審判。

民數記十七章說到神對祂所設立之權柄的表白。可拉和他一黨的背叛，與祭司職分有關，所以亞倫的杖發芽乃是個表白，指明亞倫蒙神悅納，在神所賜的祭司職分上有權柄。亞倫發芽的杖豫表復活的基督就是發芽、開花、結果的基督，把生命分賜給人。基督是宇宙中最大的發芽的杖，祂總是流出生命來點活人，將生命分賜給人。今天基督仍在發芽、開花，而我們就是祂所產生的果子熟杏。

在豫表裏，杖表徵權柄。在民數記十七章，杖代表十二支派的首領，亞倫的杖代表利未支派。神藉著杖的發芽向以色列人和亞倫說話，使百姓的怨言止息。復活乃是權柄的根據，發芽的杖表徵我們經歷復活的基督，使我們在神所賜的職事上有權柄。發芽、開花、結果的杖表徵基督復活的生命及其權柄。神設立權柄的根據是復活。祂對所設立之權柄的表白，也是根據復活。被神設立為代表權柄的人，必須是神正確的代表。

我們需要從摩西在代表神的事上一次的失敗學習嚴肅的功課。摩西擊打磐石兩下並稱百姓為背叛的人，沒有在以色列人眼前尊神為聖。尊神為聖，就是使祂成為聖別的，也就是使祂從一切假神分別出來；沒有尊神為聖，就是使祂成為凡俗的。摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，就是沒有尊神為聖。神沒有動怒，摩西卻動怒，沒有在神聖別的性情上正確代表神；他擊打磐石兩下，沒有遵守神在祂經綸裏的話。摩西違犯了神的聖別性情和祂神聖的經綸；他定罪百姓是背叛的人，其實他纔是違背了神的話的人。

在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。使徒保羅是基督的大使，代表神。新約的執事是經授權得著屬天權柄的人，代表最高的權柄。保羅運用他使徒的權柄，不是為轄管信徒，乃是為建造信徒。保羅在教導上，在從事屬靈爭戰上，在神度量之尺度內的行動上，並在他為基督對信徒的妒忌上，運用他使徒職分所含的權柄。

我們必須順服權柄（太八8～9），領悟在我們自己裏面沒有權柄，並且必須是個在復活裏，活在基督復活生命裏的人，才能正確的代表神。

民數記（十九）包羅萬有的基督是按照神的選擇所分給眾聖徒的分，作他們神聖的基業，給他們享受

包羅萬有的基督是由美地所豫表；在這美地裏我們一無所缺（申八9）。美地是新約信徒的基業，它不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督；祂是我們基業的憑質。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。

神的心意是要把祂所有的子民，帶到豫表基督作為目標的美地。在舊約裏，神的百姓行走路程，然後達到目標，但在新約中，我們浸入了基督的信徒，已經在目標裏。

今天的美地就是基督那包羅萬有的靈（加三14），祂住在我們的靈裏（提後四22），作我們的享受；照著這靈而行，乃是新約的中心和關鍵。

但我們如何能照著靈而行？首先歌羅西書二章六至七節啟示，我們已在基督裏生了根，好使我們從這土壤吸收元素而長大。要在基督裏深深的扎根，惟一的路乃是接觸主，並且花時間用許多禱告讀主的話。我們首先往下長，然後向上結果。這樣，我們就會在基督裏行事為人，就是在基督裏生活、行事、行動、為人。

當我們在基督裏行事為人時，我們就會在基督裏被建造起來以活出基督。所以，我們每天早晨需要花足彀的時間吸取主；十分鐘雖然好，但在一天的起頭，最好花半小時享受主。我們早晨花時間接觸主，並且一天當中在靈裏，自然而然就吸取基督這土壤的豐富進到我們裏面。我們必須花時間享受主這包羅一切的土地，使基督這豐富土壤裏的一切元素，被吸收到我們裏面。為此，我們需要有細嫩的新根；不要讓自己老化，乃要天天新鮮而更新。另外，我們還需要忘掉我們的環境、我們的光景、我們的失敗以及我們的軟弱，單單花時間吸取主，使我們在祂裏面被建造，為著建造基督的身體，就是祂團體的彰顯。

民數記啟示豫先安排美地的分配，豫表按照神的選擇對豐富之基督的分享。美地被二海（地中海與死海）一河（約但河）所環繞；這二海一河都表徵基督的死。這指明對基督的享受與祂的死極有關係；我們對基督的享受必須是在祂死的範圍、境界裏。美地從兩邊毘鄰的水中升起，指明美地是上升、高舉之地；這表徵復活並升天的基督，屬天的基督，已經在祂的復活裏進到我們裏面，並且我們在祂的升天裏享受祂的豐富。

流便和迦得二支派請求領受神所應許的地（民三二1～5、33），這並沒有錯；然而，他們想要照著自己所選擇為上好的來領受這應許，卻是不對的。並且得到『約但河東之地』，只彀得上神屬靈的目標，卻不是神榮耀的目標。神榮耀的目標乃是在祂升天的地位上，承受在基督裏豐盛的基業，就是基督豐盛的榮耀。他們只想到自己，太顧自己的享受，而不顧神的旨意、計畫、目標、國度或見證。但摩西允許他們二支派的許諾（民三二16～19、33），對他們說，他們若是與弟兄們同去打仗，制伏那地，卸下他們的責任，就能得約但河東之地。他們的揀選使他們的子孫失去承受迦南地的權利。我們知道神已命定基督作我們的分，給我們享受，但我們必須與神所命定的合作，把神和基督之外的一切東西，從我們裏面趕出去；我們必須毀壞我們裏面所有的偶像，不給拜偶像留任何地位（民三三50～53）；惟有那樣，我們纔能對基督有真正的享受，好為著召會作祂的建造和祂的國。

民數記（十八）由銅蛇所豫表的基督

當以色列人得罪神，為蛇所咬之後（民二一4～9），神吩咐摩西舉起銅蛇，掛在杆上，替他們受神的審判，凡望那銅蛇的就活了。銅蛇豫表基督（約三14），杆豫表十字架（彼前二24）；在豫表裏，銅表徵審判；銅蛇有蛇的形狀，但沒有蛇的毒性。同樣的，基督在罪之肉體的樣式裏（羅八3），在十字架上被舉起來，卻與肉體有毒的罪無分無關（林後五21，來四15）。在創世記三章，撒但化身為蛇，將他的性情注射到人的肉體裏；我們這些亞當的後裔，都被魔鬼這條古蛇『咬』過；因此，在神看來，整個墮落的人類都是由有蛇性的人組成，在他們的墮落性情裏有古蛇的毒素。主這位人子在蛇的形狀裏，在十字架上被舉起來，替蛇所毒害的人擔受審判；祂在十字架上被舉起來，為將古蛇撒但，世界的王，趕出去（約十二31～34）。因此，主這位被舉起來的人子，能將蛇所毒害的人從罪，也就是蛇的毒素裏，拯救出來；祂被舉起，也是要廢除撒但，並吸引萬人來歸祂。如今，凡信入基督作為被舉起來代替我們被定罪者的人，都有永遠的生命。我們需要『銅蛇』作我們的代替，為我們擔當神的審判，來救贖我們，並將祂拯救人的神聖生命釋放到我們這人裏面。我們一悔改並承認自己是有蛇性的，就有資格經歷並享受基督作永遠的生命。我們若知道基督是銅蛇這豫表的應驗，在罪之肉體的樣式裏而來，在十字架上受死，頂替並代替我們，好使我們蒙重生，得著永遠的生命，這對我們乃是極大的祝福。

約翰福音三章說到蛇和新婦。約翰福音三章十六節是十四和十五節的結果，也就是說，接受神聖的永遠生命，乃是基督這銅蛇作為真正贖罪祭被舉在十字架上的結果。蛇『咬』我們，意思是說，蛇把他性情中的毒素注入我們裏面，使我們成為他的擴增；因著墮落，整個人類都成了撒但的擴增。約翰福音三章啟示，重生不僅是把神聖的生命帶進信徒裏面，更是為著基督的擴增，使他們成為團體的新婦；亞當怎樣在夏娃裏面得以擴增，基督也照樣在祂的新婦裏面得以擴增。藉著基督作為銅蛇被舉在十字架上，撒但的擴增就成了基督的擴增，也就是基督的新婦；我們曾經是撒但擴增的人，就成了基督的擴增。所有重生的人就是構成新婦的人，他們要和新郎主耶穌成為婚配。重生的意思是說，我們蛇性的人要被廢去，並且我們得著神聖的生命，為要成為一個新人，使我們成為新婦的一部分；由此我們看見，重生是為著產生基督的新婦。

約翰福音三章的用意是要給我們看見，無限無量的基督必須有一個宇宙性的擴增，今天祂就在得著這個擴增的過程中；沒有限量的靈，為著無限的基督產生了宇宙性的擴增。整體看來，聖經乃是將蛇與新婦這件事向我們揭示出來。至終，撒但要被扔在火湖裏，宇宙要徹底被清理，在新天新地裏，基督與召會要成為一對宇宙的夫婦，直到永遠。

蛇性的人藉著沒有限量的靈和永遠的生命，成為無限基督的宇宙擴增。在我們的經歷裏，我們需要領悟，離了基督這賜生命的靈，我們就是爭鬧的蛇。在召會生活中，我們可能是爭鬧的蛇，也可能是飲於賜生命之靈的人。約翰福音三章三十節說到基督的擴增，就是在二十九節裏基督的新婦。沒有限量的靈乃是複合的膏油所豫表之包羅萬有複合的靈（出三十23～25，腓一19）。在約翰福音三章，我們看見無限的基督；並且，約翰福音三章三次題到永遠的生命。永遠的生命就是神聖的生命，永遠之神的生命；這生命在時間、空間、本質、功用、能力上都是永遠的。永遠的生命乃是三一神的素質，成了召會，就是新婦的元素，而新婦乃是基督宇宙的擴增，作三一神團體的彰顯。

民數記（十七）除污穢的水

民數記十九章是舊約中非常特別的一章，記載除污穢的水。本章的污穢，不是指罪，乃是指死（11，13～16）。死出自罪，罪是死的根（羅五12）。在神眼中最可恨的是死；死亡是醜陋、可憎的，我們該憎惡死亡。我們所需要避免的死亡，乃是屬靈的死亡；不僅犯罪、屬世的地方，就連倫理道德最高尚的地方，也充滿屬靈的死亡（14）。由於民數記十一至十四章以及十六章裏背叛的罪，死遍佈在以色列人中間。到了十九章神就要他們用紅母牛的灰豫備除污穢的水，使他們可用這水除去他們所受死亡的污穢。

紅母牛，除污穢之水的主要成分，表徵救贖的基督（9）。紅色表徵罪之肉體的樣式，為著外在擔負人的罪；紅母牛沒有殘疾，表徵基督雖然是在罪之肉體的樣式裏，卻沒有罪的性情（羅八3）。母牛是純全的，指明基督是完全的。母牛未曾負軛，表徵基督從未被任何人使用，特別是未被神的仇敵撒但使用，或為著他被使用。紅母牛被牽到營外宰殺；基督是在營外，就是在耶路撒冷城外的一座小山－加略山－被釘十字架的（來十三12～13）。

被宰的紅母牛被燒，祭司把『香柏木、牛膝草、朱紅色線，都丟在燒牛的火中』（民十九6）。香柏木表徵主尊貴、拔高的人性，使祂能作我們的救主。牛膝草是一種最微小的植物，表徵主自甘卑微，成為人的樣式，使祂可以就近人，成為人的救主。一面，主是由香柏木所豫表，有最高標準的人性；另一面，祂由牛膝草所豫表，自甘卑微，使祂對我們是便利的。朱紅色是一種暗紅色，表徵流血，指十字架救贖的工作（彼前一18～19）。在利未記十四章四節，朱紅色表徵主降卑為人，是要遵行神的旨意，流血贖罪。民數記十九章六節指明，尊高的基督與卑微的基督，在祂的救贖裏，乃是除污穢之水的組成元素。

母牛灰被收起，放在營外潔淨的地方，為以色列會眾留著，用以作除污穢的水（9）。在聖經裏，灰表明最末後的東西。在民數記十九章九節中，灰表徵基督之死的結果，就是基督被減為無有。母牛燒了，香柏木和牛膝草也燒了，朱紅色線也燒了，要把灰收起來，放在潔淨的地方；紅母牛的特點就在這裏。在被宰、被燒之紅母牛灰的豫表中，可看見基督救贖永遠的功效（來九12）。這灰要留作除污穢的水，為著潔淨罪，或作贖罪祭。如果有以色列人摸了不潔的東西，在神面前成了不潔淨的人，就應該由一個潔淨的人把用作除污穢的水和灰調起來，灑在這個不潔淨的人身上，除去他的不潔。這灰的用處，是為著除去不潔，是為著豫備將來被發現不潔淨時使用。

主耶穌的工作，有一部分就像紅母牛的灰一樣。主的贖罪有永遠不更改的功效，祂的救贖乃是永不更改、永不朽壞的。主的救贖已完成了一切；祂已經有豫備，為著我們將來一切的不潔和罪。紅母牛的灰，表明十字架已往的工作是為著今天的用處。只要一次有一隻紅母牛燒成灰，就彀用一生一世。感謝主，祂的救贖是彀我們用一輩子的。

民數記十九章十七節說到紅母牛燒成的灰，以及放在器皿裏，倒上的活水。這節裏的活水（即，流動的水）表徵在基督復活裏的聖靈（約七37～39）。在除污穢的水裏，有基督救贖的效能，連同祂復活之靈洗淨的能力。每當我們被死亡玷污，就需要基督這紅母牛作除污穢水的實際。加了灰的除污穢之水，豫表基督救贖的功效，藉著生命的活水不斷的潔淨我們，好恢復我們與神的交通（約壹一7）。惟有基督救贖的工作，藉著祂尊高而卑微的人性，憑祂的死和祂復活的靈，纔能醫治並潔淨整個局面，除去死的不潔。

民數記（十六）吩咐磐石好飲於那靈這生命的水，以及挖井好讓那靈這生命的水在我們裏面自由湧流

出埃及記十七章六節摩西擊打磐石，有水從磐石流出來，表徵基督在十字架上被神律法的權柄治死，為使生命的水能在復活裏從祂流出來，流進祂所救贖的子民裏面給他們喝。基督不僅是生我們的磐石，也是我們的拯救、力量、避難所、藏身之處、保護、遮蓋和防衛。當主在十字架上，從祂被扎的肋旁有血和水流出；血是為著我們法理的救贖，救我們脫離罪的愆尤；在復活裏生命的水是為著我們生機的拯救，救我們脫離罪的權能。只有在主耶穌得著榮耀以後，也就是說，在基督進入復活以後，那靈才能給我們領受，作為給我們喝並湧流的活水。這生命水的源頭是神和羔羊的寶座；開始於永遠裏的寶座，繼續經過基督的成為肉體、人性生活和釘十字架，現今在復活裏繼續湧流，將神聖生命的一切豐富供應神的子民。我們在復活裏飲於一位靈，使我們成為基督身體的肢體，將我們建造為基督的身體，並豫備我們作基督的新婦，最後終極完成於新耶路撒冷。

在民數記二十章八節，耶和華指示摩西只需要『拿著杖』，並『吩咐磐石』，就使水從磐石中流出來，這表徵我們要從釘十字架的基督接受活水。也就是說基督既已被釘十字架，那靈也既已賜下，祂就不需要再被釘了，就是不需要再次擊打磐石，使活水流出。『拿著杖』意思就是在基督的死裏與祂聯合成為一，並將基督的死應用在我們自己身上和我們的處境中。『吩咐磐石』就是向基督這被擊打的磐石直接說話，並在信心裏求祂基於那靈已經賜下的這個事實，將生命的靈賜給我們，作為生命全備的供應。

民數記二十一章十六至十八節，耶和華要眾首領和尊貴的人，用權杖、扶杖挖井，使井湧上水來，好給百姓喝。這井豫表基督在我們裏面；挖井表徵挖去『髒污』，就是我們心中的阻礙，使那靈作活水能從我們裏面湧上來，並湧流通暢。

首先，我們必須挖去我們心裏主所定罪的許多事物。當我們愛主、追求主的時候，可能還在追求主以外的其他事物，因為我們的目的和目標不是那樣純淨。接著我們還必須對付並純淨我們的良心，經歷裏面那靈自由的湧流。當我們不肯作主所要求的事時，這就成了我們良心裏的控告；我們必須在靈裏一再的就近主，在祂面前被挖掘；藉著聖靈的幫助，把所有的污穢全挖去，使我們的良心沒有什麼虧欠或控告。還要藉著我們心思的更新而變化，挖去我們心思中的污穢。例如：穿著的流行，用錢的方式，青年人對學業的估量，許多的思想、幻想和夢想等；那些成堆的污穢都必須挖去，活水才能自由湧流。

我們也必須挖去我們意志裏的污穢；完全絕對順從主。在祂的主宰下，許多經歷和環境不過是要把我們暴露在光中，知道我們的意志是多頑固。所以我們的意志必須完全服從，而且要與神的意志合拍；然後，我們所作的每一個決定就會是基督的彰顯。最後，我們還需要對付我們的情感。當我們感情用事時，我們就被己所霸佔，受了情感的控制和捆綁。因此，我們的情感必須受主的管制，是按著主的喜悅來運用我們的情感，並且學習照著主的喜悅和喜樂來對付我們的情感。凡我們所恨的、所愛的、所喜歡的、所不喜歡的，都必須得著主的許可連同祂的喜樂。最終，我們的情感就會被靈浸透並變化。

我們要忘掉『我們的』需要；只要尋求主的同在，求祂將我們帶進光中，然後順從祂的光除去心、良心、心思、意志和情感裏的污穢。惟有藉著私下禱告親近主的時間，才能完成挖掘的工作；我們必須更多花時間親近主，並且按著祂在裏面的引導來禱告。當我們越把污穢挖除，我們就越活，剛強而得勝，活水在我們裏面自由湧流，使我們在生命裏長大，為著基督身體的建造。

民數記（十五）更換飲食，喫屬天的基督這屬天嗎哪的實際，使我們由基督重新構成，成為神的居所

約翰福音六章論到，屬天的基督是屬天嗎哪的實際，為神所差，作神選民日常生命的供應。首先，祂是屬天的糧（31），是從天上降下來的糧。第二，祂是神的糧（33），是屬於神的，是神所差來，且有神同在的。第三，基督是生命的糧（35），帶著永遠的生命（奏厄），就像生命樹一樣『好作食物』。祂還是活糧（51）；指明糧的情形是活的。第五，祂是真糧（32），是我們每日食物的實際。

五十七節及六十三節，主耶穌繼續說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。…賜人生命的乃是靈，…我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。喫主耶穌就是將祂接受到我們裏面，為重生的新人所吸收。我們乃是因基督活著，以基督作加力的元素和供應的因素而活基督。我們喫基督作屬靈的食物，是藉著各樣的禱告並運用靈接受祂的話。我們這樣喫基督，就得著那賜人生命的靈。

神要更換我們的飲食，要我們喫基督作為父神所差來的真嗎哪，使神所揀選的人得以由基督重新構成，並因基督活著，成為神的居所。儘管神的百姓已從埃及被領到曠野，但他們仍由埃及的成分所構成；神的心意是要藉著更換飲食來改變他們的性質。因此，四十年之久，神只給以色列人嗎哪喫，祂要將祂自己作到信徒裏面，並改變他們的構成，因而使他們彀資格建造召會作神的居所。

神對付祂子民肉體的路乃是棄絕肉體，不餧養它。原來埃及的飲食指我們為得滿足所渴望獲取的一切事物，包括我們所愛好、巴望、渴求的事物。因此，一面，屬天的嗎哪滋養並醫治我們；另一面，屬天的嗎哪除去我們裏面消極的東西。藉著喫嗎哪，至終神的百姓也成了嗎哪。事實上，隨著飲食的改變，我們也改變了胃口；主耶穌說，『不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永遠生命的食物勞力』。我們都應禱告說，『主是惟一能滿足我的那一位。除祂以外，我沒有滿足。我每日靠基督得著加強和支持。』這就是新約裏獨一無二的職事，只輸送基督作神子民的食物。

基督是我們獨一的食物，每日的嗎哪，使我們有新陳代謝的變化；我們需要看見並經歷這樣一位基督的特徵。首先，要看見嗎哪是一個奧祕，是一個長期的神蹟，並且它每早晨降下。我們無法分析、解釋主耶穌這個奧祕。然而，我們必須每日、每早晨，並要持續直到永遠的經歷基督作生命供應。

再者，嗎哪是從天而降，隨露水而降，並在早晨降下。祂是『從天上來的糧』、『神的糧』。嗎哪隨著神新鮮的憐恤，帶來復甦並滋潤的恩典。但這都需要我們與主有活的接觸，使我們有新的開始。嗎哪是細小的、是細緻的、是圓的、是白色的。基督生在馬槽裏，長在微小、受人藐視的城裏一位木匠的家中。祂還是均勻、平衡的，能讓我們喫的。祂是永遠、完全、完滿的，沒有不足或殘缺。祂又是清淨、純潔，沒有任何攙雜的那一位。

嗎哪如霜、像芫荽子、是堅實的、樣子好像珍珠，滋味好像烤的油餅，如同攙蜜的薄餅，並且適於作成餅。基督不僅使我們清涼復甦，也殺死我們裏面消極的東西。祂還像芫荽子在我們裏面長大並繁增。在日常生活的景況和環境中，我們還必須『碾、搗並煮』祂，將祂作成可喫的。祂的樣子如珍珠光亮透明，祂的味道馨香、甘甜，又像細緻的餅，富有營養。

在經歷上說，公開的嗎哪是我們還沒有喫過的嗎哪，而隱藏的嗎哪是指我們所喫、所消化、並吸收的嗎哪。『不要認為你不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，…這隱藏的嗎哪要把你構成得勝者』。並且，這位基督要成為永遠的記念。至終，金罐裏的嗎哪是神居所的中心點，照樣，我們所喫的嗎哪乃是神建造的中心點。