真理
神在信仰裡的經綸(二)信的內在意義
根據希伯來書十一章一節,『信就是所望之事的質實,是未見之事的確證。』信的定義是質實神的事實。『質實』這辭意即有一種的本能,能把一件東西顯為實在。聖經所記載一切神的事實,都是真實的,但是只有信心纔能把這些事實質實出來。我們需要信心來把一件屬靈、神聖的事實質實出來,像我們需要眼睛、耳朵、手,來把物質的東西質實出來一樣。信就是對真理本質的質實,這真理乃是神新約經綸內容的實際。這信把所質實的一切內容帶進我們裏面,因而使這些內容連同這信的本身,在經歷中對我們成了主觀的。
信的意思是信神是,我們不是(來十一6)。信神是,就是信祂是我們的一切,而我們不是,我們應當不存在。以諾與神同行三百年,晝夜不斷上行,運用信心信神是,每天更接近神,更與神是一,直到『神將他取去,他就不在世了〔不在世,直譯,不是〕。』(創五22~24)。信的意思也是我們信神賞賜那尋求祂的人。以諾的賞賜乃是達到生命的最高程度-逃避死亡。主是賞賜者,我們需要作尋求祂的人。我們是憑信而活的人,望斷以及於那賞賜,就是在千年國裏對基督極點的享受,像摩西一樣,堅定不移,如同看見那不能看見的主。
信心乃是生根於神在祂的聖言裏所立約給了我們之大而永遠、神聖的事實。信徒主觀的信是在他們的靈裏,使他們調和的靈成為信心的靈。我們必須運用我們信心的靈,相信神就是愛,相信神的恩典彀用,相信基督能拯救我們到底,相信我們與基督乃是一,相信我們是神的兒女和神的後嗣,相信我們在基督裏面得了豐滿,相信我們是活神的殿,並相信我們的身體是我們裏面之聖靈的殿,以及我們抵擋魔鬼,是藉著在主觀的信上堅固,相信神保護的能力和愛的關切。
我們在基督裏所有屬靈的產業都是憑信領悟並實化的。信為我們在基督裏各樣的福分開門。信使我們進入神的恩典並堅定的站在恩典中。我們眾人藉著相信基督耶穌,都是神的兒子。神自己從我們活出來,乃是我們藉著信基督而有的義。藉著信,我們被帶進與主生機的聯結裏,並因著神的聖別性情而變化,在性質上被聖別。人心裏的潔淨只能藉著聖靈連同憑信而有的神聖生命來成就。基督藉著信,深深安家在我們心裏。在重生時,我們信入了基督,也憑信接受了那靈,作福音終極的福。而後,神將那靈繼續不斷的供應我們。而我們接受那靈乃是藉著聽信仰,是一生之久、繼續不斷的事。我們乃是藉著信承受神的應許。我們乃是藉著信勝過世界,藉著信我們就能勝過撒但所組織並霸佔的世界。我們乃是藉著拿起信的盾牌勝過那惡者。我們藉著信,就能在一切受苦和艱難的環境中得勝。我們是因信蒙神能力保守,我們也是因信得著能力。
希伯來書中說:『弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,將活神離棄了。總要趁著還有稱為「今日」的時候,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心就剛硬了。「你們今日若聽見祂的聲音,就不可硬著心」』。當我們運用信心的靈,一直使我們的心轉向主,觀看祂這位榮耀的神,使我們不斷得著祂同祂信之元素的灌注,好叫我們能因祂作我們的信而活。我們需要看見,不信是最大的罪。我們不該相信自己的感覺,我們必須學習宣告主在我們裏面、為著我們並藉著我們所作成的,所正在作的,以及將要作的這些神聖、奧祕、永遠的事實,以完成祂永遠的經綸。
我們這些有信心的人乃是『今天』的人,實行主當前行動最新的路,頭一點乃是我們為著『今天』的生活和工作,裏裏外外、在素質和經綸上被那靈充滿並充溢。
神在信仰裡的經綸(一)神在信仰裏的經綸那管制並支配的異象
我們在主恢復中的人必須有神經綸的異象(徒二六18上)。我們需要被帶進另一個範圍,不是所謂屬靈的範圍,而是神經綸的範圍(啟二一9~10)。我們需要受這異象的管制、支配並指引。我們必須在神經綸的異象,就是神永遠旨意的異象中,剛強而不動搖。我們若愛主和祂的恢復,我們若要在這恢復裏認真實行召會生活,就需要竭力看見一切關於神經綸的異象。
神的經綸乃是神的家庭行政,要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面,使祂得著一個家彰顯祂自己,這家就是召會-基督的身體(提前一4,三15)。神的經綸,就是神的家庭行政,是要為祂兒子產生並構成一個身體(弗一22~23)。聖經的中心題目乃是神的經綸,整本聖經都是關乎神的經綸。基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標和目的,祂乃是神經綸中的一切。神的經綸就是要將神自己分賜到我們裏面,使我們這人由祂的所是構成。這惟有藉著神將祂自己作為神聖的生命分賜到我們裏面,纔能完成(羅八2,6,10~11)。神的經綸就是神成肉體,經過人生,受死,復活,成為賜生命的靈,進到我們裏面作生命,把神分賜到我們裏面,使我們得變化,以產生召會,就是基督的身體,也就是神的家、神的國、基督的配偶,最終的集大成乃是新耶路撒冷。
神的經綸乃是神成為人,使人在生命和性情上,但不在神格上,成為神,好產生基督生機的身體,這要終極完成於新耶路撒冷。按著神的心願,神永遠的經綸乃是要使人在生命和性情上,但不在神格上,與祂一模一樣,使祂自己與人成為一,也使人與祂成為一,因而使祂在彰顯上得以擴大並擴展,使祂一切神聖的屬性得以彰顯在人性美德裏。神聖的經綸是要從混亂的舊造裏產生出新造。主的恢復乃是為著完成神的經綸(弗三2)。
神的經綸是在信仰的範圍裏得以開始而發展的(提前一4)。在消極方面,操練信就是停止我們的工作,停止我們的作為。在積極方面,操練信就是信靠主。信仰是宣告我們無法履行神的要求,但神已經為我們作成一切,我們就接受神為我們所計畫的一切、神為我們所作成的一切、以及神所賜給我們的一切(約一16)。神的經綸得以完成,不是憑我們自己所作的,乃是憑我們信入基督,就是三一神的具體化身。信心在於看見神經綸內容的景象(來十二2)。基督徒的生活是信心的生活、相信的生活(加三2,14)。
在神的經綸裏,信是我們接觸祂的惟一要求,也是我們完成神經綸惟一的路。加拉太書二章十六節說,我們得稱義是藉著信耶穌基督(直譯,耶穌基督的信,或,在耶穌基督裏的信)。信與信徒珍賞神的兒子是那最寶貴者的人位有關。基督將祂自己注入我們裏面,成為我們裏面的信。祂在我們裏面,成為我們憑以相信的信,也成為我們因珍賞祂而相信的能力。『在耶穌基督裏的信』指藉著信與祂有生機的聯結。我們在這生機的聯結裏與基督是一。當我們相信基督,我們就進到祂裏面。我們乃是把自己信到基督裏,因而與祂成為一靈。
在加拉太書二章二十節,使徒保羅說,『我…所活的生命,是我在神兒子的信裏,與祂聯結所活的』。『神兒子的信』是指在我們裏面耶穌基督的信,這信成了我們憑以相信祂的信。當我們寶貴祂,祂就使信產生在我們裏面,使我們能相信祂。根據我們基督徒的經歷,在我們裏面運行那真實而活的信,不只是『屬於基督』的,也是『在基督裏的』。經歷基督活在我們裏面的祕訣,啟示於『在…信裏』一辭。我們只有在這信裏並憑著這信,纔能完成神在信仰裏的經綸。
在神經綸中神的恩典(四)彼得書信中的恩典(五)領受恩上加恩,好使恩典在我們裏面登寶座,使我們在生命中作王,成為神的詩章-新耶路撒冷,作神經綸中恩典終極並完成的產品
恩典乃是復活的基督作為賜生命的靈,將祂自己賜給我們,作我們的一切,並在我們裏面、為著我們、且藉著我們作一切,給我們享受。日常的生活中,祂是繁增的恩典,在我們對神和主耶穌充分的認識裏繁增,是藉著受苦、受限制和軟弱而繁增(林後十二7~9)。這繁增的恩典與那些愛祂的人同在,也藉著我們領受並住留在祂恩典的話裏。
舊約的申言者豫言要臨到我們的恩典(彼前一10)。基督的靈在他們裏面啟示,藉著成肉體、人性生活和十架的受苦,以及復活、升天、第二次來、掌權裏的榮耀,將神完全的救恩應用於我們(5,9~10)。這全然彀用且無限的恩典,使他們得以進入國度時代主的快樂裏,就是魂的救恩(9)。日復一日,我們應當作敞開的器皿,一直接受恩典,並且全然寄望於這恩典(13)。
恩典是三一神作我們的享受,在我們與神親密的交通並對神的感覺中,成為裏面的推動及外面的彰顯(彼前二19~20)。這恩典彰顯於聖別的生活與召會生活中。論到丈夫與妻子,祂是生命之恩,就是神聖三一作生命和生命的供應,是不論剛強或軟弱的聖徒所承受的(彼前三7)。
我們需要作神諸般恩典的好管家,講論恩典的話,本於恩典的力量服事(四10~11)。在召會生活中,我們彼此相待,也需要以謙卑束腰,服在神管教大能的手下,並將罣慮拋給神,因祂對我們有愛和信實的顧念(五5~7)。
至終,那全般恩典的神要藉著苦難成全他們,堅固他們,加強他們,給他們立定根基(五10,12)。我們當在救主耶穌基督的知識上長大,使榮耀歸與祂,從現今直到永遠之日。使徒彼得所寫的一切,乃是屬於神的恩典、在恩典裏、憑著恩典、並藉著恩典(彼後三18)。
在神經綸中神的恩典(五)領受恩上加恩,好使恩典在我們裏面登寶座,使我們在生命中作王,成為神的詩章-新耶路撒冷,作神經綸中恩典終極並完成的產品
每一天,每時刻,我們必須是領受主作恩上加恩,洋溢之恩供我們享受的人,好使恩典在我們裏面作王,使我們在生命中作王(羅五17,21)。因此,我們來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助(來四16)。寶座上的基督現今在我們靈裏。基督是天梯,把地上的人聯於天,並把天帶給我們。這就是伯特利-神的家。當我們讓恩典在我們裏面作王,恩典就在我們裏面登寶座,作神管治的同在,給我們享受,使我們在生命中作王。
創世記的記載,主要是表明神的恩典。神給挪亞看見敗壞時代的真實光景。人墮落到一個地步成了肉體。神要將肉體除滅淨盡,祂恨惡,並要毀壞肉體,就如祂恨惡,並要毀壞撒但。摩西在山頂舉手,豫表升天的基督在諸天之上代求。約書亞與亞瑪力人爭戰,豫表內住的靈與肉體爭戰(出十七9,11,13)。我們需要藉著禱告與代求的基督是一,並藉著治死肉體與爭戰的靈是一,直到將肉體的名號從天下全然塗抹。
但挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六8)。撒但雖盡力把局面破壞,總有一些人在神眼前得恩典,成為轉移時代的人。恩典乃是神自己,神的同在,在我們裏面給我們享受,作我們的一切。我們在一的立場上與聖徒在一裏聚集,並在主恩典的能力裏為主勞苦。靠著恩典的能力、恩典的力量、以及恩典的生命,我們才能與神並與彼此都是對的。客觀的義帶進恩典,而恩典產生主觀的義。
神給挪亞建造方舟的啟示,是神要結束敗壞的世代,而帶進新時代的路。方舟不僅豫表基督,也豫表團體的基督,就是召會、身體和新人。建造方舟就是作成自己的救恩,使我們脫離神對這世代的審判,並被引進新的時代─千年國。
神經綸中恩典終極並完成的產品,乃是基督的身體作為神的詩章,成為新耶路撒冷,作神在新天新地中義的完成。神自己的豐富作我們的享受,超越各樣的限制,並要公開顯示出來,直到永遠。
在神經綸中神的恩典(二)經歷神在祂經綸中的恩典(三)信徒經歷神在祂經綸中的恩典,終極完成於召會作為基督生機的身體
神永遠的經綸是要得著一班人,使三一神能將祂自己分賜到他們裏面,作他們的生命和一切,好叫他們能與祂聯結為一,被祂充滿、佔有,在地上與祂成為一個生機的實體,作基督的身體,召會,使祂得著團體的彰顯。基督徒的生活乃是為著神經綸的生活。
加拉太書六章十八節說,『願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』神經綸的標的是,基督今天乃是在我們靈裏之神的恩典。耶穌基督的恩,乃是具體化身在子裏,又實化為賜生命的靈之三一神的全備供應,藉著我們靈的運用,給我們享受。我們是神的兒女,應當一生之久、持續不斷的在靈裏接受並享受恩典。日復一日,應當有一種美妙的神聖傳輸在進行。我們向這屬天的傳輸敞開自己,藉著操練我們的靈來禱告並呼求主,好領受包羅萬有、賜生命的恩典之靈的供應。
保羅在哥林多前書十五章十節說,『因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的。』這節題到的『恩』,乃是復活的基督成了賜生命的靈,將經過過程的三一神帶到我們裏面,作我們的生命和生命的供應。大數的掃羅原是罪人中的罪魁,因著這恩竟成了最前面的使徒,比眾使徒格外勞苦。保羅靠這恩而有的職事和生活,對基督的復活乃是無法否認的見證。這節下半的『不是我,乃是神的恩』,等於加拉太書二章二十節的『不再是我,乃是基督』。這表明基督自己就是神的恩-神自己藉著使徒作工。那推動使徒保羅並在他裏面運行的恩,不是任何事物,乃是一個活的人位。就是復活的基督,父神的具體化身,成了包羅萬有賜生命的靈,住在使徒裏面,作他的一切。
彼得後書三章十八節提到『在恩典…上長大』。恩典就是三一神在我們裏面作我們的生命,與我們成為一,拯救我們,安家在我們裏面,並成形在我們裏面。在恩典上長大,就是在神的增長上長大。我們需要在這樣的恩典裏長大,使祂得榮耀,從現今直到永遠之日。
在神經綸中神的恩典(三)信徒經歷神在祂經綸中的恩典,終極完成於召會作為基督生機的身體
新約信徒在神經綸中之恩典下的生活,乃是一個經歷經過過程並終極完成之三一神作恩典之整體的生活。整體的生活,意思是我們整個的生活乃是三一神經過過程作我們恩典的生活。複合的靈天天在我們裏面運行,作膏油的塗抹,叫我們享受這經過過程的三一神作恩典。主的恩必須在我們日常生活的每一方面,與我們每一個人同在。
真正的召會乃是以神在基督耶穌裏所賜給她的恩典為基礎。保羅在哥林多前書一章四節感謝神,乃是根據神在基督耶穌裏所賜給召會之恩典的恩賜。我們領受了恩典作我們的基礎,今天我們是站在恩典上,不是站在我們的屬性、美德或優越上。因此,我們有資格領受更多的恩典,甚至恩上加恩。
信徒經歷神恩典的終極完成,乃是召會作為基督生機的身體。基督身體實際的生活和建造,乃是從內裏享受神的恩典而產生的。照著所賜給我們的恩典,我們在身體裏得了不同的恩賜,這些恩賜是我們經歷基督恩典的結果(羅十二6)。這恩典進到我們裏面的時候,帶來某種屬靈技能與才幹的元素,隨著生命在我們裏面的增長,發展成為生命的恩賜,使我們可以在基督的身體裏盡功用事奉神。
在以弗所書三章二節使徒保羅說,恩典的管家職分為著身體的肢體賜給了他。在這節繹作管家職分的希臘字,在九節是指神的經綸。使徒的職事來自這管家的職分。他是神家中的管家,將基督這神的恩典供應神的家人。保羅的職事是將基督的豐富分賜給眾信徒作恩典,給他們享受。神的經綸只在於神自己,但恩典的管家職分不僅賜給保羅一個人。這管家的職分已經普遍的賜給了所有的信徒。我們都該起來盡恩典的管家職分,將神的恩典分賜到人裏面,以產生並建造召會作基督的身體。
在神經綸中神的恩典(一)新約裏所啟示神的恩典極重大的意義
神的恩典有極重大的意義(約一14,16~17,弗二7,啟二二21)。恩典是神新約經綸中最大的真理和最高的啟示。我們若要領會新約裏所啟示神的恩是甚麼,就需要對全本新約有清楚的看見。按新約看,恩典實際上是神之於我們的所是,作我們的享受。恩典不是道理上的神,乃是我們經歷中的神,因為恩典就是神在基督裏帶著祂的一切所是,作我們的享受;這包括生命、力量、安慰、安息、亮光、公義、聖別、能力、和其他神聖的屬性。恩典主要不是神為我們作的工作;恩典乃是三一神自己分賜到我們這人裏面,給我們經歷,作我們的享受。新約乃是神恩典的歷史,就是成為肉體的三一神在祂的神聖三一裏經過過程並終極完成,在信徒裏面並在信徒中間行動與生活(約一14,16~17,啟二二2)。
恩典就是三一神在祂父、子、靈三方面化身裏的顯明(林後十三14,民六22~27,詩三六8~9)。恩典乃是三一神在祂的成為肉體裏,由作源頭的父、作元素的子、以及作應用的那靈,分賜到信徒裏面。恩典就是神的化身,成為一個神人,帶著神性和人性,經過為人生活、死與復活,並且進入升天;如今,祂是住在我們裏面賜生命的靈。恩典就是三一神為我們經過過程並終極完成,使我們能享受祂。三一神若沒有經過過程,就不能作我們的恩典。父化身在子裏,子又實化為靈,這靈進到我們裏面,來作恩典給我們享受(來十29)。
這恩典是我們的神與父『在那蒙愛者裏面所恩賜我們的』(弗一6下)。神恩賜我們,意思就是祂把我們擺在恩典的地位上,使我們成為神賜恩並恩寵的對象,就是使我們得以享受神之於我們的一切所是。因著我們是在恩典的地位上,也是賜恩的對象,神就喜悅我們。神的喜悅是在於我們,我們也在祂裏面喜樂。至終,這裏有相互的享受;我們享受祂,祂也享受我們。那蒙愛者就是神的愛子,神所喜悅的。在那蒙愛者裏,我們已蒙神恩賜,成為神所恩寵並喜歡的對象。我們既是這樣的對象,就在神的恩典裏,在祂所喜悅的愛子裏享受神,也給神享受;在祂的愛子裏,我們也成了祂所喜悅的(太三17,十七5)。
在以弗所書二章八節保羅說,『你們得救是靠著恩典,藉著信;這並不是出於你們,乃是神的恩賜』。恩典指分賜到我們裏面的神。所以,靠著恩典得救,意即得著經過過程的三一神分賜到我們裏面而得救。以弗所書啟示,拯救的恩典乃是神自己在基督裏作到我們這人裏面。因此,靠著恩典得救,實際的意思就是靠著三一神分賜到我們裏面而得救。經過過程的三一神分賜到我們裏面,就在我們的經歷中對我們成為拯救的恩典(林後十三14)。
神豫定了我們得兒子的名分,『使祂恩典的榮耀得著稱讚』(弗一5~6上)。榮耀是彰顯出來的神。『祂恩典的榮耀』指明神的恩典,就是神的自己作我們的享受,將祂彰顯出來。神豫定我們得兒子的名分,是為了使祂在祂恩典裏的彰顯,就是祂恩典的榮耀,得著稱讚。
神要『在要來的諸世代中,顯示祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富』(二7)。因著神在基督耶穌裏向我們所施的恩慈,神就藉著祂的恩典救了我們。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。神恩典的豐富就是神自己的豐富,分賜到我們裏面,給我們經歷和享受。神恩典的豐富超越各樣的限制。在要來的諸世代中-在千年國和永世裏-神要向全宇宙顯示祂恩典超越的豐富。
撒母耳記結晶讀經(十二)從撒母耳記裏五個主要人物,看關於享受美地屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告
在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微,神渴望有一個新的起頭,以完成祂的經綸。在以利的日子,神的言語稀少,神的說話幾乎失去了。在祭司職分裏,祭司該作的第一件事,就是為神說話。以利教導撒母耳對主說,『耶和華阿,請說,僕人敬聽。』我們要為主說話,並與祂是一以完成祂永遠的經綸,首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話。因著對兩個邪惡的兒子疏於管教,以利就輕忽了祭司職分。這導致他的歷史以悲劇收場,終止了他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神說話的事上衰微。今天我們需要從以利身上學功課,就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切,有最高的重視。
撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作為利未人,他終身事奉神;作為拿細耳人,他持守奉獻,沒有失敗;作為祭司申言者,他誠實的為神說話,並引進申言者職分,在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分;作為士師,他向神忠信,對人公正,結束了士師職分,並帶進君王職分,以轉變時代,完成神在地上的經綸。撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人,他被確立為耶和華的申言者,藉著聽祂的話而為祂說話。撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。撒母耳的歷史惟一的缺點,是他立兩個兒子作士師;但這錯誤有助於神帶進君王職分,好管理祂百姓當中的光景,以完成祂的經綸。
約拿單愛大衛,與大衛結盟,並豫測大衛會作王,國將是他的國。約拿單應該告訴他父親這事,並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表,約拿單跟隨大衛,原可表徵今天我們跟隨基督,並讓祂居首位。然而,約拿單由於對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,就失去了他對神所應許之美地那一分的享受。約拿單乃是在掃羅和大衛之間,他是一個人在兩個職事當中。從約拿單的事例中,我們要看見什麼是時代的職事。主在每一個時代都有祂特別要作的事,有祂自己所要恢復、要作的工作,這就是那個時代的職事。一個人能看見、能遇見那時代的職事,乃是神的憐憫;但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事,又是另外一件事。願主開我們的眼睛,使我們都能進入主今時代的職事裏。
掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏,作以色列的王。他至少兩次不順從神的話,因此失去了君王職分和國權。掃羅悲慘的結局,完全是由於他沒有正確的與神的經綸發生關係。神要在祂的選民中間建立祂的國,就把掃羅帶進祂的經綸裏,但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作,反而自私的僭取神的國,以建立自己的王國。掃羅要為自己和兒子得國的野心,以及他對大衛的妒忌,廢掉並了結他對神所應許之美地的享受。掃羅可怕之結局的記載,對一切在神國裏事奉的人是很強的警告。我們不該像掃羅,企圖為自己建立『王國』;反之,我們都該作獨一無二的工作,建立神的國,就是建造基督的身體。
大衛藉撒母耳蒙神所選所膏,作以色列的王。大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚。但我們在大衛身上,沒有看見他因此驕傲,或有野心要得王位。在掃羅的逼迫下,大衛曾有兩次機會殺害掃羅。然而,他知道掃羅是神的受膏者,他敬畏神而不肯這樣作。大衛真誠的信靠神,並忠信的與神同行,使他完全彀資格享受美地到高的水平,甚至達到照著神的心作王,建立一國成為神在地上的國。然而,我們必須從大衛學消極一面的功課。若是大衛這樣敬虔的人也會受肉體的情慾所引誘,我們怎能逃脫?不論我們在屬靈追求上有多少成就,我們仍然可能犯這樣的罪。我們該在神面前嚴肅的讀這段記載,並在心中定大志,絕不走放縱肉體的路。