耶利米書與耶利米哀歌結晶讀經（一）心裏柔細的神那心裏柔細的申言者耶利米

耶利米生為祭司，卻蒙神呼召，不只作以色列國的申言者，也作列國的申言者；因此，他是祭司申言者（耶一1，4～8）。耶和華立耶利米在列邦列國之上，為要拔出並拆毀，毀壞並傾覆，建造並栽植（10）；拔出、拆毀、毀壞，就是耶和華使之傾覆；建造並栽植，就是耶和華使之升高。這與耶利米這名的兩個意義－『耶和華使之升高』和『耶和華使之傾覆』－相符。

耶和華使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆，抵擋全地，就是抵擋猶大的君王、首領、祭司、並那地的眾民；他們要攻擊他，卻不能勝過他（18～19）。在地上，在神與反對祂、抵擋祂的人之間，一直有爭戰。神差遣祂的軍隊－一個名叫耶利米的青年人－與那些反對祂的人爭戰。耶利米是為神說話的得勝者（一9～10，二1～2）。神大體的子民荒涼了，就需要有些人興起作神的得勝者，以維持神所設立的見證。啟示錄二、三章裏的得勝者就是申言者之豫表的應驗。

耶利米書說到神柔細的心加上神的公義，這是該書特別的特徵和地位（九10～11，二三5～6，三三16）。我們的神是心裏柔細的，滿了憐恤和同情，但祂也是絕對公義的。神的愛包含祂柔細的關切、憐恤和同情；甚至在懲治祂的選民以色列時，祂向他們也是憐恤的（哀三22～23）。耶和華自己因同情祂的百姓而哭泣。

耶利米書也是一本自傳，耶利米告訴我們他的情形、他這個人、和他的感覺，顯示他柔細的心。神是柔細、慈愛、憐恤並公義的；在心裏柔細這點上，耶利米與神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米來彰顯祂，為祂說話，並代表祂。耶和華進來管教虛偽的敬拜者，而耶利米申言者的反應非常柔細，富有同情和憐恤。耶利米替神哭泣；他的哭泣表達神的哭泣。因著耶利米時常哭泣，甚至慟哭，所以他被稱為哭泣的申言者。當神的靈臨到耶利米，把祂的感覺放在耶利米的靈裏時，申言者纔能把神那個傷痛的感覺發表出來。我們讀耶利米書時會覺得，他雖然哭，他的情感是受過訓練和約束的，所以神能臨到他，用他來發表神心中傷痛的感覺。

要讓神能藉著我們得著充分的發表，我們需要有屬靈的情感，彼此相待要心存慈憐，能流淚的服事神（雅五11，出三四6，詩一○三8）。屬靈的人是情感豐盛的；我們越屬靈，情感就越豐盛。當神作工的時候，每一次的責打，每一次的對付，都是把我們的感覺弄到比從前更細嫩、更敏銳；這乃是外面的人被拆毀最深的功課。在召會生活中，我們相待需要心存慈憐；我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒，乃要以恩慈待他們，心存慈憐，饒恕他們，正如神在基督裏饒恕了我們一樣。我們越經歷基督作我們生命的供應，我們就越心存慈憐。我們若心存慈憐，就會饒恕別人。使徒保羅服事主，常常流淚，並且流淚的勸戒聖徒。當我們活在靈裏，以魂作器官，就能流淚的服事主並勸戒聖徒。

保羅『由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚』，寫信給哥林多人（林後二4）。在哥林多後書七章，保羅所表達的是對哥林多信徒深摯、柔細且親密的關切；他的話非常摸著人。在召會生活中，當我們經過流淚谷（巴迦谷），神叫這谷變為泉源之地；這泉源就是那靈（詩八四6）。我們越在錫安大道上流淚（詩八四5），就越接受那靈；我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源。我們所流的眼淚是自己的，但這些眼淚帶來泉源，成為秋雨，就是那靈作福分（亞十1，加三14，弗一3）。

保羅書信中所啟示經歷基督極重要的方面（二）李常受文集一九八一年第一冊

保羅書信中所啟示經歷基督極重要的方面（二）李常受文集一九八一年第一冊

本段係李常受弟兄於一九八一年十月二十三至二十五日，在南韓首爾，以及十一月二十八至三十日，在日本東京所釋放的信息集成。

信息內容

第三章是『照著靈而行』，第四章論到『基督徒生活是坐席並享受的生活』。

真理要點

一、在舊約和新約中，『靈』這個字都用來說到神。舊約中，『靈』的希伯來文是ruach，如阿克。新約中，『靈』的希臘文是pneuma，紐瑪。如阿克和紐瑪的意思都可以是『風』、『氣』或『靈』。這指明神的靈和人的靈就像風或空氣。約翰福音三章八節說，『風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從那靈生的，就是這樣。』英文用源自『紐瑪』的形容詞（pneumatic）來指『充滿氣』的意思，如同形容充滿氣的輪胎。我們這些信徒都該滿了那靈。我們若缺少那靈，就會像因為輪胎沒有氣而開不動的車子。

二、賜生命的靈是包羅萬有的『飲料』，有許多成分加入其中。第一種成分是神性。藉著成為肉體，人性的元素也加進來。此外，藉著基督在地上的三十三年半，為人生活的所有經歷也加進來了。末了，基督之死所成就並祂的復活所達到的一切也加進來。這樣，基督在復活裏成了包羅萬有賜生命的靈。神性、人性、基督的為人生活、祂包羅萬有的死、死的功效、祂復活的大能、和復活的生命全都在那靈裏。

三、神吩咐祂在舊約中的百姓要來在一起守節，不要作工，而要喫喝並安息，百姓喫喝，並且獻祭給神作神的食物。神沒有告訴祂的百姓說，要一年三次來在一起跪拜祂並敬拜祂。反之，神告訴祂的百姓，要到祂這裏來喫喝、歡樂並享受，這是真正的敬拜。新約經常記載主耶穌和祂的跟從者一同在桌子前坐席。桌子就是喫喝的地方。桌子，原文的意思可以是『筵席』。主的桌子就是筵席。主設立祂的筵席時，祂擘開餅，遞給門徒，對他們說，『這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。』要記念主就要喫祂。

生命經歷

一、在我們初次悔改並禱告接受主時，我們可能經歷到自己像鷹一樣，在高空翱翔，人生的苦難和一切，對我們都不再是難處了。我們覺得萬有，包括魔鬼、罪和世界，都在我們的腳下，我們有這樣的感覺，是因為我們接受了賜生命的靈。因為我們裏面有那靈，就不再是『癟氣的輪胎』，而是充滿了『紐瑪』。我們的靈與包羅萬有賜生命的靈是一，哥林多前書六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』我們與主成為一靈，我們的靈調和著神的靈。

二、要過正確的基督徒生活，其簡單、有效的祕訣乃是操練與主成為一靈，並照著靈而行。我們若照著靈與配偶談話，就不會爭執或發脾氣。我們若照著靈購物，可能就不會買某些東西，甚至不會去某些商店。我們越操練照著調和的靈而行，就越能禱告、唱詩、禱讀、並與主交通。照著靈而行就是活基督，這乃是過得勝生活的路。

三、我們若只在聚會中喫主，沒有在個人的日常生活中也喫主，聚會中就不太有可喫的。聚會中的喫，端賴我們個人生活的喫，因此，我們需要每天都與主有個人的接觸，藉著禱告、讀經、禱讀、呼求主名、並留在祂的面光中，而有個人的喫。甚至當我們在工作時，也可以呼求主或消化一節聖經，晚上我們可以用一些時間禱讀祂的話並讚美祂。我們越喫，就越被基督充滿並浸透，我們滿帶基督來聚會，聚會就會是豐富的筵席。

問題研討

一、舊約和新約中所提到的『靈』，分別用哪個希伯來字和希臘字？其意義是甚麼？

二、正確的基督徒生活，其簡單、有效的祕訣為何？

三、我們如何在召會的團體聚集中有更多可喫的？

關於世界局勢與主的恢復應時的話（七）世界終極的局勢與神終極的行動

我們基督徒必須領悟，從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段。頭一個階段是從亞當到亞伯拉罕，第二個階段是以色列國的建立，第三個階段是以色列國的荒涼時期，第四個階段是羅馬帝國，第五個階段是改教時期，第六個階段是福音和神話語的廣傳。今天我們是在第七個或最後的階段。在這個最後的階段，主要恢復保羅的完成職事和約翰的修補職事。

使徒行傳十七章二十六至二十七節說：『祂從一本造出萬族的人，住在全地面上，並且豫先定準他們的時期，和居住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。』世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下；神豫先定準人一切的時期和疆界。無論我們說到神的成為肉體、福音的開展、召會生活的興起、或新婦的豫備，就著世界局勢而言，神行動的這一切方面都需要適當的環境。例如，為使基督的職事得以完成，需要羅馬帝國的建立，以提供環境，使救贖能在其中完成，福音能在其中開展（路二1～7，約十九17～21）。因此歷史告訴我們，羅馬帝國是為著福音，德國是為著改教，英國是為著福音和真理的開展，美國則讓主使用，將主的恢復開展到全球各大洲。

今天，神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕這經綸（西二2，弗三4～6）。神完成祂永遠心意的終極行動，是要基督在我們裏面作生命，使我們適合建造成為祂的身體，作祂的彰顯（西三4，弗三16，四16）。雖然有三個項目已經恢復－福音的傳揚、聖經真理的教導、以及合乎聖經的聚會之路，但現今我們必須關心神終極的行動，就是神要得著一班有基督作生命並活祂的人（西三4，腓一21上）；這樣，基督就要得著祂的身體；這身體要在我們的所在地彰顯為金燈臺；這就是新婦的豫備（羅十二4～5，啟二1，十九7）。

當我們看見神所要作的，我們就必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。我們終極的責任乃是被基督浸透並浸潤，好為著召會作基督的身體，就是一個新人（弗三16，四12，16，24）。這個終極的責任也是要作耶穌的見證，並且建立地方召會作金燈臺，藉此擴展耶穌的見證（啟一2，9～11，20）。我們若要在神終極的行動中履行終極的責任，就是羔羊無論往那裏去，我們都要跟隨（十四4下）。

神聖的法則就是要人持續行動。主耶穌升天以前，曾吩咐門徒要移民。在耶路撒冷的召會最先是由從加利利遷移到耶路撒冷的門徒組成的（徒一11，二7）；而在安提阿的召會就是由從耶路撒冷移民出去的人所建立的（八1，4，十一19～20）。我們越遷移，就越符合神的法則，得享祂的祝福（參創一28）；我們不該一直停駐在我們所在之處，乃該是可行動的，直到主回來。召會是宇宙的，召會不僅有產生的過程，更有一個擴展的過程。召會是永遠的，是超越時間和空間的。召會可以在時間裏出現，在地方上出現，卻不僅僅是在時間裏，屬於地方的。因此一個地方上的召會若是不擴展，那個地方召會就會失去其宇宙性和永遠性。召會必須擴展，並且擴展得越快、越廣、越多，就越好。根據歷史，我們能完全證明，人越行動，就越蒙祝福；神祝福人在地上的行動。

倪柝聲弟兄在『工作的再思』一書裏說，『所有的弟兄姊妹，都要給他們有正當的造就。總是要作到一個地步，可以把他們送出去。…總是在那中心的地方把人救來，把他們造就好了，就移他們出去，給他們機會到外面去傳福音。…這樣就是全召會在那裏傳福音。』（三一五至三一七頁）。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（六）新婦的豫備

羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果；神新約的經綸是要藉著祂法理的救贖並憑著祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會（創二22，羅五10，啟十九7～9，二一2，9～11）。主的恢復是為著豫備由祂所有得勝者組成之基督的新婦。所有的得勝者要成為在開始和新鮮階段裏的新耶路撒冷，作基督的新婦一千年。至終，所有的信徒都要聯於得勝者，使新耶路撒冷豐滿的得以終極完成並完全，在新天新地裏作基督的妻子，直到永遠。

團體的新婦得以豫備好，在於得勝者生命的成熟。我們需要在神聖的生命裏長大成熟，以至於完全。我們需要繼續長大，直到我們成為長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。新婦要成熟，她的信和愛就要完全得著發展。

除了在生命裏成熟，新婦必須被建造成為一個團體的人。神的建造是神心頭的願望，也是神救恩的目標。神要得著一個建造，在其中神與人，人與神，能成為相互的住處。神建造的原則乃是神將祂自己建造到人裏面，並將人建造到祂自己裏面。與同作信徒的人建造在一起，是主對祂忠信尋求者至上並最高的要求。與同有分於神聖生命的人建造在一起，是照著神永遠經綸追求基督之人最高的美德。

新婦的婚筵禮服是『明亮潔淨的細麻』作的。潔淨的，是指性質；明亮，是指彰顯。新婦所穿的細麻衣乃是『聖徒所行的義』。基督乃是我們藉以得神稱義的義，使我們能在靈裏重生，得著神的生命。基督從眾聖徒活出，作他們主觀的義，成為他們的婚筵禮服。

新婦要獻給新郎，新婦需要美麗。在雅歌，佳偶和良人都有美麗，並且珍賞彼此裏面的美麗。以弗所書五章二十七節說到新婦的美麗，啟示基督要將召會『獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。新婦的美麗乃是來自那位作到召會裏面，然後藉著召會彰顯出來的基督。我們所有的美麗乃是基督從我們裏面照耀出來；基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己的彰顯。

新婦也必須是擊敗神仇敵的戰士。在以弗所書五章二十五至二十七節和六章十至二十節，我們看到召會是新婦也是戰士；在啟示錄十九章，我們也有召會的這兩面。在婚娶之日，基督要迎娶那多年與神的仇敵爭戰的人；這就是說，基督要迎娶那已經勝過那惡者的得勝者。基督要以作戰將軍的身分，帶著祂的新婦作祂的軍隊，前來與敵基督在哈米吉頓爭戰。當基督帶著祂的軍隊來時，祂乃是作為人子而來。祂這位人子需要一個配偶，好與祂相配，使祂得以完全；這配偶就是祂的新婦。婚禮的禮服就是基督從我們活出，成了我們日常的義，使我們不僅有資格參加婚禮，也彀資格加入軍隊，在哈米吉頓的爭戰中，與基督一同和敵基督作戰。

團體的基督－基督同祂得勝的新婦－要作為石頭而來，砸碎人類政權的集大成，以帶進神的國。但以理書二章說到基督作一塊非人手所鑿的石頭而來，啟示錄十九章卻啟示基督帶著祂的新婦作祂的軍隊而來。基督在降到地上以對付敵基督和人類政權的集大成以前，先要舉行婚禮，使祂的得勝者與祂自己聯合成為一體。婚禮之後，基督要帶著祂新婚的新婦來把敵基督毀滅；這敵基督同他的軍兵將要直接與神爭戰。人類政權被砸碎以後，神就清理了整個宇宙；然後團體的基督，就是基督連同祂的得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（五）答應神的呼召作祂時代的憑藉，就是祂的得勝者，以轉移時代

我們要作今天的得勝者就該像以薩迦的子孫，『通達時務，知道以色列人所當行的。』（代上十二32上）在煙臺大復興前夕，當日本人入侵中國並使中國人原已彀艱難的生活更加艱辛時，李弟兄在其私人筆記上寫道：『地上的人受災難，教會受難為，這並非神心願的時代，乃是神手續的時代。神是要用手續達到祂的心願。從手續的時代轉到心願的時代，這轉彎的地方需要人作轉移時代的禱告。但以理就是這樣的人。地上受災難，是因為地上的人不要神，不顧神的事。所以聖徒如果要禱告，結束災難的時候，聖徒就必須答應神的要求，顧到神和祂的需要。哦！今天這許多的災難，該叫我們醒過來，不再向著地了！哦！今天真是我們該徹底奉獻，以代表教會來答應神的要求，好叫神有路可以進來，將這手續的時代轉成祂心願的時代』。一九四二年十二月四日晚 於煙臺

每當神要有一個轉移時代的行動，祂必須得著祂時代的憑藉。這原則見於『但以理和他的同伴』。他們在勝過撒但的詭計上完全與神是一；將神的百姓從被擄的時代轉移到歸回以馬內利之地的時代，為著建造神的殿和神的城，使神得著彰顯並掌權。他們是神用以轉移時代的人，在神眼中乃是『珍貴的人』，甚至就是『珍貴的本身』（但九23，十11，19）。我們對神必須是有時代價值的人。

但以理有同伴，能一同絕對奉獻給神，並從跟隨撒但的世代分別出來歸給神。凡能給神使用來轉移時代的人，都必須是拿細耳人，即自願奉獻的人，絕對且徹底的聖別歸給神。他們作為『相反的見證』站住，與安提帕在別迦摩召會中所作的相似（啟二13）。

但以理藉著神的話語，聯於神的心意。當但以理從耶利米書讀出，神定規以色列人被擄七十年，七十年期滿，神就回頭恩待以色列人，他立刻禁食禱告，將自己聯在這個心意上。我們必須在禱告的靈和氣氛中讀神的話，而從神的話摸著神的心意。聖經應該影響我們的生活，我們也應該聯於聖經。

但以理是禱告的人，有美好的靈，他是在諸天管治的實際裏，活在神的管治之下的人。人的禱告好像軌道，為神的行動鋪路；除了禱告之外，沒有別的路可以把神的經綸帶到完滿和完成；這是但以理書六章的內在祕訣。禱告乃是主恢復的命脈；撒但越要阻撓我們的禱告，我們越該禱告。

但以理冒著性命的危險禱告。但以理是一個犧牲自己，有殉道之靈的人。但以理的同伴以性命為代價，為主這獨一的神站住，抵擋偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窯中。凡是給神用來轉移時代的人，只怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在。

我們要作今天的得勝者，就必須贖回光陰。歌羅西書四章五節說，『要贖回光陰。』以弗所書五章十六節也說，『要贖回光陰。』這兩節可譯為『贖回機會』。我們學習事奉主的人，絕不能讓元首感覺我們對祂的指示和引導是麻木的；我們需要讓主訓練我們屬靈的感覺和屬靈的眼光，使我們一有機會，就有感覺，並充分利用。

但以理書十一章三十二節下半說，『惟獨認識神的子民，必剛強行事；』我們越認識神的旨意，就越能抓住機會；認識神的人，絕不奉行故事。今天要成為有活力的路，乃是答應主的呼召，作得勝者。我們需要與主並與有心尋求的聖徒，有親近、親密且徹底的交通，和他們一同勞苦，正如但以理有三個同伴一樣。我們願回應主對得勝者的呼召，勝過一切頂替基督，或反對基督的事物，成為祂時代的憑藉，以轉移時代。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（四）以神為我們的信心而恆切禱告

在馬可福音十一章二十至二十四節，主耶穌教導祂的門徒，要按著神的經綸，憑信為著執行神的旨意而禱告。憑信為著執行神的旨意的禱告，就是當禱告的人與神調和，並與神成為一時，神就成為他的信。只有出於信心的禱告，才能摸著神；信一少，禱告就沒有用。信就是信我們已經得著所求的，我們該相信我們已經得著了，不是我們將要得著。相信乃是看事情已經作成。

馬可福音十一章二十至二十四節的禱告也是權柄的禱告；這種禱告不是對神說，乃是對『這座山』說。權柄的禱告，不是求神作甚麼，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事。權柄的禱告是我們叫那攔阻我們的離開。要有權柄的禱告，召會需有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神的旨意，才能有這樣的禱告。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』說。

在路加福音十八章一至八節主耶穌對門徒講了一個比喻，『是要人常常禱告，不可灰心』。這比喻的意義很深奧，首先，我們需要認識這裏所啟示的神，在此將神比喻為不義的審判官；再者，第三節的『寡婦』表徵信徒；就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督表面上不在他們這裏了；其次，就如這比喻裏的寡婦（路十八3），我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。這比喻指明主表面上不在的期間，我們因對頭受苦。我們的反對者一直攪擾我們。

我們的反對者逼迫我們的時候，似乎我們的神不是公義的，因祂允許祂的兒女受不義的逼迫。歷世紀以來，千千萬萬主耶穌誠實忠信的跟從者受了不義的逼迫；甚至今天許多仍在受不義的對待。在逼迫中，我們的神似乎是不義的，因為祂沒有進來審判並表白。然而，表面看來，祂沒有作甚麼；事實上，祂隱藏的在為我們作許多事，就如以斯帖記所指明，我們的神乃是自隱的神。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能且無所不在的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。

在這比喻裏的寡婦，苦於她的對頭的攪擾，『常』到不義的審判官那裏，求審判官給她伸冤。因此我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然主似乎是不義的，但我們仍須向祂懇求，恆切禱告，一再煩擾祂，如此祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。神對祂選民的伸冤，正如啟示錄八章五節，此節含示對六章九至十一節以及路加十八章七至八節的答應。在此神對地的審判－將火丟在地上－乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。

在教導恆切禱告的末了，主說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』『信心』，按原文直譯為『那信心』，指那使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。我們所藉以得救的信乃是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結裏的信，乃是聯結的信－就是那在我們不斷接觸三一神時，進到我們裏面，使我們可以憑神的兒子而活的信。

聯結的信是對得勝者在基督凱旋回來時與祂相見的神聖要求。聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，這信把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信也是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信。主耶穌回來時會找著一些憑聯結的信而活的得勝者，祂要為著祂作王一千年的國度視他們為珍寶。