關於世界局勢與主的恢復應時的話（三）從神的經綸看宇宙的歷史－人類歷史裏的神聖歷史

這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史（屬人的歷史）和神的歷史（神聖的歷史）。前者如同外殼，後者如同外殼裏面的核仁。我們需要清楚看見人類歷史裏的神聖歷史（珥一4，二28～32，三11～21）。

人的歷史是外在的；神聖的歷史，就是神同著人並在人裏的歷史，是內裏的。在基督成為肉體以前，神同著人，並在人中間行動，這不是完成神為著基督與召會之永遠經綸的直接行動，乃是在祂舊造裏間接的行動，為著在祂新造裏祂永遠經綸的直接行動作準備。

神的歷史有兩部分，在舊約中神『同著人』的歷史，以及在新約中神『在人裏』的歷史。神在人裏的歷史，是開始於基督的成為肉體，接續於祂的人性生活、釘死、復活、以及升天的過程，繼續於祂作為賜生命的靈，住在我們裏面，藉著神生機的救恩，就是重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，使我們成為基督榮耀的新婦（羅五10，弗五27，啟十九7～9）。這要在基督作為那靈，就是經過過程並終極完成的三一神，與召會作為新婦，就是經過過程並變化過的三部分人，成為婚配時達到頂峰（二二17上）。

基督回來時，有兩個人物將要相會。一個是外在、人類歷史裏的人物－敵基督；另一個是內在、神聖歷史裏的人物－基督。那時，基督要帶著祂的得勝者作祂的軍隊降臨（珥三11），為要擊敗敵基督和他的軍隊（啟十九11～21）。當神聖歷史裏的人物擊敗人類歷史裏的人物之後，千年國就要來臨，這國度要終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。

所以我們需要思考，我們僅僅是活在人類的歷史裏，還是也活在神聖的歷史裏。我們都在人類的歷史裏出生，卻在神聖的歷史裏再生，重生（約三6）。我們若活在世界裏，就是僅僅活在外在、人類的歷史裏，但我們若活在召會中，就是活在內裏、神聖的歷史裏。

因此，我們的生活、日常行事、求學、職業和事業，都必須是神今天在地上，在祂美妙且超絕行動中之歷史的一部分。當神在祂的歷史中，在愛祂的得勝者裏奮力活動並行動時，我們必須與神是一；這就是說，在生命上，在生活上，並在我們今天地上全部的行動上，我們都必須與神是一。我們必須寫神今天的歷史！（約書亞記生命讀經，三至四頁）。

再者，今天在神聖的歷史裏，所要恢復的乃是神的經綸，其中心點是神中心的工作，就是將祂自己在基督裏作到祂所揀選並救贖的人裏面，使祂自己與他們成為一，作祂的彰顯。按照神的經綸，祂要管治世界，產生一個局勢，使以色列作祂的選民，得著召會作祂奧祕的子民，並得著列國作神永遠國度裏的百姓；我們若看見這個，就知道我們在那裏，我們人生的意義何在。所以我們需要對神的經綸有清楚的異象，並受這異象支配、管制、指引、保守並保護，今天在主的恢復裏，我們必須在神經綸的異象上是剛強而不搖動的（徒二六19，箴二九18上）。

神終極的行動乃是要使基督，就是神的奧祕，進到我們裏面作我們的生命，使我們成為祂的活肢體，並形成祂的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿（西二2，一27，三4，二19，弗一22～23）。凡是活基督，活在靈裏的人，在團體一面乃是基督實際的身體；他們實際上也是一個新人，就是新造，過彰顯三一神的新生活。至終，身體生活要達到羅馬書十二章的實際，這要豫備好新婦，為著主的再來。我們要對神終極的行動有負擔。如此，我們就會看見神與我們是一，我們的生活不會有問題。我們要起來為著主的恢復站住。這是終極的時代，神要完成祂的定旨，把主帶回來。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（二）看見神寶座的異象、世界局勢背後的屬靈景象、以及基督作神行政的中心

我們需要看見一個屬靈的異象，就是神的寶座乃是全宇宙中神行政的中心（啟四2，五1）。神是主宰的一位，完全有能力照著祂的心願和祂永遠的經綸，完成祂所要的（啟四11）。寶座上的神，在背後掌管著每一個人和每一件事（賽六1）。世界局勢的每一件事，都是決定於寶座。在神寶座的管治之外，沒有一件事能發生（伯一6～12）。

啟示錄這卷書乃是神行政的書，揭示那為著神聖行政之神的寶座。在啟示錄四、五章裏的寶座，乃是神聖權柄的寶座。表面上，寶座是看不見的，且不為人所認識；但事實上，寶座在幕後管理每一個人，和每一件事（啟七9，八3，二一5）。

但以理書給我們看見，世上一切的王和國都在神的行政管理之下（但七9～10）。人類從寧錄到基督的所有政權，一直都在且要繼續在諸天之神的諸天掌權之下。神要使尼布甲尼撒認識自己一無所是，並且認識那大能的神乃是一切。祂是人國的掌權者，要將人的國賜與誰，就賜與誰（四34～37）。整個世界局勢都在諸天之神的諸天掌權之下，祂管理地上整個人類政權，以配合神永遠的經綸，使基督得以了結舊造，使新造有新生的起頭，並得以打碎、壓毀人類政權的集大成，建立神永遠的國（二44，四17）。

但以理書第十章陳明在世界局勢的背後屬靈景象的異象。在屬靈的世界裏，基督是居首位的。超越的基督，作為神行動的中心與普及，向但以理顯現為一個人，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。但以理所看見的基督是寶貴、有價值、完整並完全的。

但以理書第十章屬靈的景象中包括善與惡的靈，這些靈正進行著看不見的屬靈爭戰。當但以理禱告時，空中進行著二靈之間的屬靈爭鬥；一靈屬於撒但，另一靈屬於神。要緊的是我們要看見，在景物的背後正進行著屬靈的爭鬥，這爭鬥並非人眼所能看見。當這些爭鬥在人類政權之間進行時，神在景象的背後管理著世界局勢（但七10）。

基督是照神永遠的經綸作神行政的中心。在升天裏的基督已經登上寶座，執行神的行政，就是施行祂的管理（啟五6，二二1）。坐在寶座上的一位，不僅是神也是人，祂是神與人的調和（徒七56）。主耶穌被釘死並埋葬後，神叫祂復活，並使祂坐在自己的右邊，立祂為全宇宙的主（二36）。作為那登上寶座，成為神宇宙行政中屬天的管理者，基督乃是那是配的獅子羔羊，得勝的救贖主（啟五1～14）。作為獅子，祂是抵擋仇敵撒但的戰士；作為羔羊，祂是救贖主。因為基督解決了撒但背叛和人墮落的問題，所以祂配展開神經綸的書卷。羔羊作為救贖主，就是那位在十字架上為我們的罪被殺的，如今在寶座上執行神在全宇宙的行政。我們需要認識，宇宙的主乃是一個人，就是那位神而人者，人而神者（結一26）。

基督在祂的升天和登寶座裏，是地上君王的元首（啟一5）。稱基督為君王的元首，乃是說祂遠超地上的統治者（腓二9～11）。地上的元首不是真正的元首；基督是萬王之王，萬主之主，才是真正的元首（啟十九16）。神的七靈在神寶座前焚燒，基督憑此執行神的行政（四5，五6）。所有世上的元首、世界的局勢和國際的事物，都在神的七靈這七盞火燈焚燒的火焰之下。我們必須領悟，神的七靈正在寶座前焚燒，不僅關乎眾召會，也關乎為著眾召會的世界局勢（一11，二二16）。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（一）世界局勢作為神在地上行動的指標，自基督升天到這世代末了之世界史的異象，為著豫備主的回來傳佈主恢復的真理，以及分辨『這時期的兆頭』而在禱告上堅定持續

我們必須在我們的靈裏，使我們能成為在地上有神的心的人，就是能得著天向我們開啟，以看見神關於世界定命之異象的人（啟一10，四1～2）。

首先，我們必須看見，世界局勢是神在地上行動的指標（徒五31，十七26～27，但二31～45）。人類歷史上一切的大事，都是神為著祂在地上的行動而安排並調配的；神既然在這地上有一個目的要完成在人身上，祂當然有主宰的權柄安排人類歷史的局勢。整個世界局勢連同其『產難』（可十三8，啟十二2）乃是為著完成以色列的重新立國，並為著完成宇宙新人的完全生產。

但以理書二章大人像的異象，乃是『末後日子必發生的事』（28節）的異象；這是一個豫言，說明主為著完成祂的經綸，所主宰安排之人類政權的歷史（31～35）。但以理書二章裏大人像十個腳趾所豫表的十王連同他們的國，將在復興羅馬帝國的末一位該撒敵基督之下聯合一起；這一切都要發生在歐洲。基督同祂的得勝者－團體的基督－作為神所鑿的石頭顯現時，要擊打十王連同敵基督（啟十九11～21），因而使整個大人像從腳趾到頭被砸得粉碎（但二35）。團體的基督－基督同祂得勝的新婦－來擊敗敵基督並砸碎人類政權的集大成之後，要變成一座大山，充滿全地，使全地成為神的國；這國要終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。

羔羊神揭開的頭四印給我們看見，自基督升天到這世代末了之世界史的異象；這四印給我們看見，在祂升天之後立即有一場四馬競賽，持續經過整個召會時代，直到基督回來。第一印包括白馬與騎馬者，表徵福音的廣傳。第二印包括紅馬和騎馬者，表徵戰爭的普及。第三印包括黑馬和騎馬者，表徵饑荒的蔓延。第四印包括灰馬和騎馬者，表徵死亡的播散。緊接基督升天之後，福音、戰爭、饑荒和死亡這四件事，便像四個騎馬的騎在四匹馬上，開始奔跑，一直持續到基督回來。而我們傳的福音不是部分的，乃是全備的福音，包括從馬太福音一直到啟示錄的每件事，就是神永遠經綸的福音，也就是神要藉著祂法理的救贖並憑著祂生機的救恩，將祂自己在基督裏作為那靈，分賜到祂所揀選的人裏面，使祂在眾地方召會中建造祂的身體，以終極完成新耶路撒冷，作祂的新婦，祂的妻子，使祂得著永遠的彰顯。

因此，在當前世界的情勢中，我們需要分辨『這時期的兆頭』而在禱告上專一奉獻自己並堅定持續。我們需要領悟我們正在『產難』當中（太二四8，32～34），並且『神的國近了』，因而禱告聖經最後的禱告－『主耶穌阿，我願你來』！

當我們奉獻自己並堅定持續的禱告時，需按照所羅門在列王紀上八章四十八節的禱告；我們禱告總需要向著聖地，豫表基督是神分給信徒的分（申八7，西一12）；向著聖城，表徵在基督裏神的國（詩四八1～2）；並向著聖殿，表徵神在地上的家，召會（弗二21，提前三15）。但以理把窗戶開向耶路撒冷，一日三次禱告；神藉著祂忠信禱告的管道，在祂的選民身上執行祂的經綸，為著基督的來臨。當我們向神的禱告是向著神永遠經綸裏的目標，就是基督、神的國、與神的家時，神必垂聽我們的禱告；這意思是說，我們的禱告該一直對準神的權益，就是對準基督與召會－神在地上的權益，以完成神的經綸。

神的旨意（八）聚會來明白並實行神的旨意

我們在地上的目標與目的，是要遵行父的旨意；我們聚會乃是要來明白並實行神的旨意。

我們需要領悟，除了我們內裏與主同在的生命，沒有甚麼像召會聚會這麼要緊、重要且有益處。按希臘字ekklesia，艾克利西亞，召會的意思是蒙召出來之人的集會或聚集。我們的父豫定我們聚在一起；來聚會乃是神的旨意。基督徒的生活就是聚會的生活。我們的許多恩典都是在聚會中得著的，主許多的工作也都是在聚會中作的，所以我們應當非常看重聚會。

在聚會中神使我們明白祂的旨意（詩七三16～17）。實行神的旨意，在於明白祂的旨意。在我們聚會的表面之下有許多美妙的東西，其中一樣就是明白神的旨意。作詩的人進了神的聖所，就能明白神的旨意。神的聖所是在我們靈裏並在召會裏。我們要進入神的聖所，就需要轉向我們的靈，並參加召會的聚會。我們一在聖所裏，在靈裏並在召會的聚會中，就會對我們的情形有另一種看法，有特別的領會。因此，神的道路是啟示在神的聖所中。

因著神的旨意是在基督裏，集中於基督，並為著基督，並且在神的旨意中基督是一切，我們就要藉著在聚會中展覽基督而實行神的旨意。神在我們身上的旨意，乃是要我們經歷並享受包羅萬有的基督，並且以祂作我們的生命而活祂。我們的聚會是展覽基督，所以我們來聚會的時候，都要把我們所享受的基督帶來（林前十四26）。正當的召會生活在於召會的聚會，所有聖徒在其中展覽基督同祂追測不盡的豐富。我們聚會的目標是展覽基督，基督徒的聚會是我們日常基督徒生活的展覽。我們在聚會中展覽基督，是藉著將基督作為祭物的實際獻給神，而與神同享基督。我們需要在聚會中盡功用來展覽基督。許多信徒在聚會中不負責任，這乃是基本的錯誤；這是撒但的詭計，要把基督身體的眾肢體報廢，叫眾肢體都不盡功用。我們基督徒是基督的肢體，我們最重要的事奉就是聚會。

因著父永遠的旨意與祂心頭的願望是要建造召會作基督的身體，我們就要照著合乎聖經的聚會之路，在聚會中盡功用，使基督的身體得建造，藉此實行祂的旨意。信徒的聚會應當總是聯於神新約的經綸；我們該帶著神聖經綸的異象來到聚會中，並且我們在聚會中所說的，該以神的經綸為中心。照著主心意的恢復，乃是要把主的信徒從聖品階級與平信徒的制度裏帶出來，以合乎聖經的聚會與事奉之路頂替這制度，好使基督的身體得著建造。

主渴望恢復眾人都盡功用的彼此相互的召會聚會，好使基督的身體得著建造。所以，我們來到召會的聚會中，該有一些出於主的東西與別人分享。為此，我們來聚會之前，應當對主有經歷，對主的話有享受，並且在禱告中和主有交通，使我們有從主而來，並出於主的東西，藉著這些，我們就能為聚會豫備自己。我們必須經營基督，就是我們的美地，使我們從祂的豐富收穫出產，帶到召會的聚會中獻上。這樣，聚會就是展覽基督的豐富，也是全體與會者在神面前並同著神，彼此分享基督，使眾聖徒與召會得著建造。我們在召會的聚會中無論作甚麼，都必須是為著建造眾聖徒和召會。

我們實行合乎聖經的聚會與事奉之路時強調申言，申言是為著建造召會的特別恩賜。在哥林多前書十四章裏，申言的意義乃是為主說話，說出主來，甚至將主說到、供應到、分賜到人裏面；就神聖的分賜而言，整本聖經總結於眾人都申言。神渴望每位信徒都申言供應基督，為著生機的建造召會作基督的身體。

神的旨意（七）負主的軛（父的旨意）且跟祂學，好使我們魂裏得安息

主耶穌說『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』（太十一28～30）。主的軛是父的旨意，祂的擔子是將父旨意實行出來的工作；這樣的軛是容易的，不是痛苦的；這樣的擔子是輕省的，不是沉重的。祂將自己完全降服於父的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼；因此，無論環境如何，祂心裏都有安息；祂完全以父的旨意為滿足。主過這樣的生活，並不在意別的，只在意祂父的旨意；祂將自己完全降服於父的旨意；因此，祂要我們跟祂學。

負主的軛、跟主學，就叫我們的魂得安息；這是裏面的安息，不是任何外面的事物。我們照著主的榜樣跟祂學，不是憑我們天然的生命，乃是憑祂在復活裏作我們的生命。我們若負主的軛（父的旨意）且跟祂學，我們魂裏就必得安息；神經綸的軛就是如此；在神經綸中的每一件事，都不是重擔，乃是享受。

出埃及記三十一章七節重申守安息日的誡命；歌羅西書二章啟示，基督是安息日之安息的實際；祂是我們的完成、安息、平靜和完全的滿足。在帳幕建造工作的囑咐之後插入關於安息日的話，這指明主吩咐那些建造者，他們為主作工時要學習如何與主一同安息。倘若我們只知道如何為主作工，而不曉得如何與祂一同安息，我們就違背了神聖的原則：『六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢』。

神在第七日安息了，因為祂完成了祂的工，並且滿足了。神的榮耀得著彰顯，因為人有了祂的形像；祂的權柄也即將施行，以征服祂的仇敵撒但。只要人彰顯神並對付神的仇敵，神就得著滿足而能安息。

對神而言，第七日是安息、舒暢的日子；然而，對作神同伴的人而言，安息、舒暢的日子是第一日；人的第一日乃是享受的日子。在我們得著享受以前，神不會要求我們作工，這乃是一個神聖的原則；等到我們與祂一同對祂有完滿的享受以後，就能與祂同工。如果我們不曉得如何與神一同有所享受，如何享受神自己，以及如何被神充滿，我們就不曉得如何與祂同工，並在神聖的工作上與祂成為一。人乃是享受神在祂的工作上所已經成就的。我們這些神的子民，必須帶著一個記號，就是我們與神一同安息，享受神，並且先被神充滿，然後與充滿我們的那一位同工；此外，我們不僅是與神同工，更是與神是一而作工。

在召會生活中，我們也許作了許多事情，而沒有先享受主，沒有與主是一而事奉；這樣的事奉導致屬靈的死亡，也失去身體的交通（14～15）。凡與神居所有關的事，都將我們引到一件事－主的安息日及其安息與舒暢；在召會生活中，我們是在帳幕裏，而帳幕將我們引到安息，引到享受神所定意並作成的！

主的軛（父的旨意）是容易的，祂的擔子（將父旨意實行出來的工作）是輕省的；我們事奉總要帶著從主而來的負擔。靈向神敞開是從神得著負擔的條件；我們必須學習在與主親密的交通中，藉著禱告得著負擔並卸去負擔。

申言者所得著的啟示，就是他們所得著的負擔。沒有負擔，就沒有話語的職事，沒有申言來建造召會。我們的負擔是要將神的啟示釋放給人，而神的啟示是藉著神所賜給我們啟示的話而釋放的。

負擔是最叫我們受對付的。我們的負擔會不許可我們作某些事，這會使我們的己減少，並願意受對付，以釋放負擔。我們的事奉若是因著責任而不是帶著負擔，這會叫我們失去主的同在，使我們的事奉墮落。

主建造召會的工作，開始於對神的享受，其間繼續有享受神而得的舒暢。我們為神作工不是憑著自己的力量，乃是藉著享受祂並與祂是一；這就是以基督作我們靈中內裏的安息而守安息日的原則。

神的旨意（六）在神的國裏在神行政下實行神的旨意，為使召會作神的以色列

我們要在神的國裏實行神的旨意（太七21，十二50）。約翰壹書二章十七節說，『惟獨實行神旨意的，永遠長存』。事實上，世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意。我們有父和祂的旨意，也有世界和世界上的事，這兩面正在爭戰。所以，我們需要住在三一神裏，習慣且持續實行神的旨意。

我們要在來世進入諸天之國的實現，就必須在今世實行父的旨意（21～23）。國度完全是神旨意的事，並要全然完成神的旨意，國度就是神的旨意（六10）。另外，諸天之國憲法的終極結果，就是天父的旨意。我們既是國度的子民，就要在地上實行父的旨意。進一步說，我們要實行父的旨意，就必須進窄門，走狹路（七13～14）。因為，窄門把舊人、己、肉體、人的觀念、世界同其榮耀，都摒除在外。當我們走在狹路上，就受到一種奧祕、看不見、內在的管治所約束，並活在這管治之下。

凡實行父旨意的，就是主耶穌的親人（十二50）。基督這位屬天的君王，總是降服於父的旨意，祂接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事（十一28～30）。因此，凡實行父旨意的，就是幫助主耶穌的弟兄、同情祂的姊妹，以及柔和慈愛的母親。到了馬太福音十六章啟示，父永遠的旨意就是要把召會建造在子基督這磐石上（18）。

我們要在神的國裏實行神的旨意，就必須過一種在神行政下的基督徒生活。彼得的著作啟示出基督徒生活與神的行政乃是成對且並行的。彼得前書的主題是神行政下的基督徒生活，特別在神對祂所揀選之人的對付上，指出神的行政（彼前一2）。彼得後書的主題是神聖的供備與神聖的行政，指出神在管理我們時，供應我們所需要的一切（彼後一1～4）。神藉著審判來管理；神的這審判是為施行祂的行政。正如彼得前書一章十七節所說，父所施行的審判，乃是神現今、每天在行政上對付祂兒女所施行的審判。

所以，我們既是在基督裏的信徒和神的兒女，就該過一種在神行政下的基督徒生活。彼得的書信啟示，基督使我們能接受神藉著苦難所施行的行政對付（彼前一6～8）。在基督的死裏，我們已經向罪死了，使我們在基督的復活裏，得以在神的行政下向義活著（二24）；就是在我們的基督徒生活中，過一種與神行政中義的要求相合的生活（詩八九14）。其次，我們該謙卑服在神那執行祂行政之大能的手下（彼前五6）；就是活在祂的審判中，與神的工作合作，甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。同時，在苦難中，我們也該將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念我們（7節）。

當神在祂的行政上審判我們時，祂仍在愛裏信實的照顧我們。因此，我們遭受祂管教的審判時，該將自己的魂交與我們信實的創造主（四19）。彼得前書五章啟示，當我們活在神的行政下時，全般恩典的神要親自成全我們，堅固我們，加強我們，給我們立定根基（10）。在神的國裏在神行政下實行神的旨意，結果乃是產生召會作神的以色列（加六10，15～16）。神新約的經綸不僅是要將我們作成神的兒子，更是要將我們作成神的以色列，就是召會。使徒保羅將基督裏的眾信徒視為神團體的以色列。在神新約的經綸裏，我們已成為神的兒子和神的以色列（加六16）。君王職分與神的以色列有關（啟五10），我們的定命是作神的兒子彰顯神，也是作君王在神的國裏掌權（二一7，二二5下）。

至終，作為神的以色列，我們代表神行使祂的權柄，在地上執行祂的行政，為著成就祂的定旨。一面，神要祂所造的人來對付祂所造的撒但，為要將地歸還給神（詩一四九7～9）。另一面，神也需要人作神的工－管理祂的造物，宣揚祂的得勝。