民數記（二十二）基督是從雅各而出的星

民數記二十四章十七節說，『必有一星從雅各而出』。這星是指基督，這豫表的應驗見於馬太福音二章二節所記載星象家（來自東方的博學者）的話：『那生為猶太人之王的在那裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂』。猶太人有關於基督將生於何處的字句知識，但這些來自東方的博學者接受了關於基督之活的異象。

馬太福音二章一至十二節啟示，尋得基督是一件活的事，而不僅是聖經道理知識的事。這星的顯現遠在真的宗教之外，遠在聖地的聖殿之外，遠在猶太的宗教中心之外，遠離祭司、經學家、法利賽人，遠離所有守宗教的百姓。因此，單單手持聖經，念彌迦書五章二節說基督將生在伯利恆，那是不靈的。我們還需要那星，就是活的啟示，活的異象。今日我們所需要的不是單單聖經的知識，而是屬天的異象，今日、即時的異象，活的異象，人的觀念永遠沒法教導的異象。

星象家接受了活的異象後，卻受自己屬人觀念的誤引，去了猶太國的京城耶路撒冷，以為猶太人的王就在那裏。他們查問祂當生在何處，希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。當星象家受了聖經的改正，改往伯利恆去，那星就再向他們顯現，引他們到基督所在的地方，他們看見那星，就極其歡樂。

祭司和經學家都具備基督出生的知識，但他們沒有看見異象，也無心尋求基督，不像東方來的星象家。不論我們多『合乎聖經』，我們若失去主的同在，我們就完全錯了；儲存一些聖經知識是容易的事，但我們若要有活的引導，我們就必須活在與主親密的關係裏，並與祂是一。

星象家看見了基督，並且敬拜祂；然後他們在夢中受神指示，不要回去見希律，就從『別的路』回本地去了；我們一旦看見了基督，就絕不走原路，就是遇不見基督之宗教的路。

基督忠信的跟從者是照耀的活星，他們跟隨基督這照耀的活星，成為祂的複製。基督是神經綸的中心與普及，眾活星跟隨基督那屬天、活潑、當前、和即時的異象。眾活星是祝福神子民的人。眾活星留意經上申言者的話，『如同留意照在暗處的燈』，使基督這晨星日復一日在他們心裏出現。眾活星享受並被七倍加強的靈充滿，使他們為著神的建造加強的活並加強的亮。眾活星乃是眾召會的使者，他們享受並經歷是靈的基督作神的使者，並作從神來的新鮮信息，使他們能將新鮮並現今的基督分賜到神的子民裏面，為著耶穌的見證。

眾活星乃是『心中定大志』並『心中設大謀』的人。眾活星是敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者，信靠耶和華，好能行在暗中而有亮光。眾活星是由神在第四天的恢復並進一步的創造裏所設立的星作豫表。星是藉著照耀來管理，那裏有照耀，那裏就有管理，使生命得長大。在消極一面，有些人是猶大書十二至十三節所說的『流蕩的星』。這隱喻指明反覆無常的教師、背道者，未穩固的定在屬天啟示不變之真理上，反倒在神像星一樣的子民中流蕩，他們的命定乃是那為他們永遠存留的黑暗幽冥。無論誰要使我們離開真正的地方召會，使我們不能與神的子民在召會立場上聚會的，都是流蕩的星。

今日那活星和眾活星離我們不遠，就在那作基督身體實際彰顯的眾地方召會裏，並且與眾地方召會同在。我們只要與他們接觸，與他們在一起，他們就要引我們到耶穌所在的地方。願主憐憫我們，叫我們一直蒙保守在正路上，遇見主，敬拜祂，並向祂獻上我們的愛。願主使我們都像這些星象家，跟隨活星去尋得基督，好成為祂的複製，作眾活星。

民數記（二十一）摩西願意耶和華的百姓都是申言者

神是個奧祕，但這奧祕藉著神的說話，已經啟示出來了，若非我們的神是說話的神（來一1～2上），就永遠沒有人能認識祂（路一70，徒三21）。我們的神是啟示出來的神，祂已經在祂的說話中，將自己啟示出來（來一1～2上）。

舊造是憑神的說話而有的。而新造是藉著整個作為話的神說話所產生的。活神藉著說話，將祂自己分賜並注入到我們裏面。神一說話，光就照亮，帶給我們領悟、異象、智慧和口才。神一說話，生命就分賜出來。神一說話，能力就傳輸出來。在舊約，神是藉著眾申言者，就是藉著被神的靈推動的人，多分多方向列祖說話（來一1，彼後一21）。在新約，神在子裏，就是在子的人位裏說話（來一2上）。首先，神是在一個人位裏說話，然後這人位擴增為一個團體的人，包括眾使徒和這人位之身體的眾肢體（林前十四4下，31）。信徒都是團體的子的一部分，現今神仍在團體的子裏說話。說話的神渴望得著說話的子民。

在民數記十一章二十九節，摩西喊說，『惟願耶和華的百姓都是申言者，願耶和華把祂的靈放在他們身上』。申言者主要不是豫言未來的人，乃是為別人說話的人，就如亞倫為摩西說話。申言者也是神的發言人。他們為神說話並說出神。摩西願意所有的以色列人都作申言者，就是為神說話的人（民十一29）。民數記十一章二十九節的話，是摩西所發出一個極大的豫言。摩西所說的話，為保羅在哥林多前書十四章所推動，並且在神新約的經綸裏，藉著召會聚會中眾信徒的申言而得應驗（24，31）。

申命記十八章十五至十九節，摩西說到耶和華神為以色列人興起一位像摩西的申言者就是要來的基督。使徒行傳三章二十二節把申命記十八章十五至十九節解開，指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者，是神聖的，也是屬人的（約一1，14）。基督若僅僅是神，就不能從猶太人中間作一位弟兄而被興起。但基督是成為肉體的一位，穿上了人的性情，作了猶太人，就從祂的弟兄們中間被興起。

申命記十八章十八節指明，神要藉著基督的成為肉體，興起這位申言者講說神的話，分賜神，把神說到人裏面。這就是神所興起的申言者主耶穌所作的（徒三21～22）。此外，舊約的申言者豫表新約聖靈這塗抹的膏油（林後一21，約壹二20，27）。在新約裏，聖靈頂替了申言者的工作。聖靈膏油的塗抹，頂替了舊約的申言者。聖靈這膏油塗抹的元素，已經進到我們裏面，作我們的申言者（羅八11，16，林前六17，加四4，6）。

在舊約裏，神的靈臨到一些人，只感動他們。但新約給我們看見，現今那靈作為施膏的靈已經進到我們眾人裏面，作我們的申言者（民十一25～26，29）。申言是超越的恩賜，是藉著享受基督，在生命的長大裏所產生，為著建造召會。重生並得救的人都能為神申言（約三3，5～6，林前十四31～32）。為這緣故，我們需要認識神，也需要經歷基督（來八10～11，腓三7～15）。我們對神若沒有足彀的認識，對基督若沒有足彀的經歷，就沒有甚麼可為祂說的，也不能說出祂。新約申言者主要的工作是為著建造、勉勵並安慰人（林前十四3）。而申言的目標，乃是建造召會作基督的身體（12）。此外，申言需要三種構成的元素：對神的話有認識－屬人學習的元素。有聖靈即時的感動－神聖感動的元素（林前十四32，37上，約壹一6～7，羅八4）。還要有異象，看見神的權益和經綸，看見召會是基督的身體，看見地方召會，看見世界，看見個別的聖徒，甚至看見自己－藉著神聖之光的光照而有所看見（弗一17，林前二11～12）。

我們若要申言，就需要過申言的生活並晨晨復興（箴四18，哀三22～24，詩一一九147～148）。我們也需要時時與主交通，照著靈而行，無論得時不得時都傳道（講說主），藉此過日日得勝的生活（約壹一6，羅八4，提後四2上）。

民數記（二十）權柄、背叛、對代表權柄的表白、以及神正確的代表

神是最高的權柄。神的能力僅代表神的作為，神的權柄卻代表神自己。任何權柄都是出於神。摸到神的權柄，就是摸到神自己；得罪神的權柄，就是得罪神自己。在我們與神的關係中，沒有甚麼比碰著權柄更重要。神不只要我們順服祂自己，神也要我們順服祂一切的代表權柄。一切不順服神間接權柄的人，都是不服神直接的權柄。

宇宙中有兩個大原則─神的權柄和撒但的背叛；背叛的罪比甚麼罪都厲害。神和撒但之間所爭執的惟一問題，與權柄和背叛有關。背叛乃是否認神的權柄，也是拒絕神的管治。撒但雖然干犯神的權柄，人也干犯神的權柄，背叛神，神卻不讓這個背叛繼續下去，祂要在地上建立祂的國。我們要和撒但爭執，肯定權柄是屬於神的。我們要存心順服神的權柄，維持神的權柄。

民數記十二章說到米利暗和亞倫毀謗摩西，乃是毀謗神的代表權柄。神指派摩西作祂在地上代理、代表的權柄。按照神行政的管理，米利暗和亞倫都該服從摩西，但他們卻背叛了。亞倫、米利暗得罪摩西時，就是得罪摩西身上的神，所以神發怒了。得罪代表權柄，就是得罪神。米利暗患了痲瘋，這是神行政的對付。十六章所記載的背叛是團體的背叛，那次的背叛，是神百姓中間廣泛、普遍的背叛，其根源乃是野心，要爭奪權力和更高的地位。

摩西是神代表的權柄，是神所委派的權柄，他雖然謙卑的面伏於地（民十六4），卻沒有放棄他蒙神所賜，作神代表權柄的地位。他將這案件交給神這最高的權柄，讓神說話、暴露並審判。

民數記十七章說到神對祂所設立之權柄的表白。可拉和他一黨的背叛，與祭司職分有關，所以亞倫的杖發芽乃是個表白，指明亞倫蒙神悅納，在神所賜的祭司職分上有權柄。亞倫發芽的杖豫表復活的基督就是發芽、開花、結果的基督，把生命分賜給人。基督是宇宙中最大的發芽的杖，祂總是流出生命來點活人，將生命分賜給人。今天基督仍在發芽、開花，而我們就是祂所產生的果子熟杏。

在豫表裏，杖表徵權柄。在民數記十七章，杖代表十二支派的首領，亞倫的杖代表利未支派。神藉著杖的發芽向以色列人和亞倫說話，使百姓的怨言止息。復活乃是權柄的根據，發芽的杖表徵我們經歷復活的基督，使我們在神所賜的職事上有權柄。發芽、開花、結果的杖表徵基督復活的生命及其權柄。神設立權柄的根據是復活。祂對所設立之權柄的表白，也是根據復活。被神設立為代表權柄的人，必須是神正確的代表。

我們需要從摩西在代表神的事上一次的失敗學習嚴肅的功課。摩西擊打磐石兩下並稱百姓為背叛的人，沒有在以色列人眼前尊神為聖。尊神為聖，就是使祂成為聖別的，也就是使祂從一切假神分別出來；沒有尊神為聖，就是使祂成為凡俗的。摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，就是沒有尊神為聖。神沒有動怒，摩西卻動怒，沒有在神聖別的性情上正確代表神；他擊打磐石兩下，沒有遵守神在祂經綸裏的話。摩西違犯了神的聖別性情和祂神聖的經綸；他定罪百姓是背叛的人，其實他纔是違背了神的話的人。

在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。使徒保羅是基督的大使，代表神。新約的執事是經授權得著屬天權柄的人，代表最高的權柄。保羅運用他使徒的權柄，不是為轄管信徒，乃是為建造信徒。保羅在教導上，在從事屬靈爭戰上，在神度量之尺度內的行動上，並在他為基督對信徒的妒忌上，運用他使徒職分所含的權柄。

我們必須順服權柄（太八8～9），領悟在我們自己裏面沒有權柄，並且必須是個在復活裏，活在基督復活生命裏的人，才能正確的代表神。

民數記（十九）包羅萬有的基督是按照神的選擇所分給眾聖徒的分，作他們神聖的基業，給他們享受

包羅萬有的基督是由美地所豫表；在這美地裏我們一無所缺（申八9）。美地是新約信徒的基業，它不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督；祂是我們基業的憑質。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。

神的心意是要把祂所有的子民，帶到豫表基督作為目標的美地。在舊約裏，神的百姓行走路程，然後達到目標，但在新約中，我們浸入了基督的信徒，已經在目標裏。

今天的美地就是基督那包羅萬有的靈（加三14），祂住在我們的靈裏（提後四22），作我們的享受；照著這靈而行，乃是新約的中心和關鍵。

但我們如何能照著靈而行？首先歌羅西書二章六至七節啟示，我們已在基督裏生了根，好使我們從這土壤吸收元素而長大。要在基督裏深深的扎根，惟一的路乃是接觸主，並且花時間用許多禱告讀主的話。我們首先往下長，然後向上結果。這樣，我們就會在基督裏行事為人，就是在基督裏生活、行事、行動、為人。

當我們在基督裏行事為人時，我們就會在基督裏被建造起來以活出基督。所以，我們每天早晨需要花足彀的時間吸取主；十分鐘雖然好，但在一天的起頭，最好花半小時享受主。我們早晨花時間接觸主，並且一天當中在靈裏，自然而然就吸取基督這土壤的豐富進到我們裏面。我們必須花時間享受主這包羅一切的土地，使基督這豐富土壤裏的一切元素，被吸收到我們裏面。為此，我們需要有細嫩的新根；不要讓自己老化，乃要天天新鮮而更新。另外，我們還需要忘掉我們的環境、我們的光景、我們的失敗以及我們的軟弱，單單花時間吸取主，使我們在祂裏面被建造，為著建造基督的身體，就是祂團體的彰顯。

民數記啟示豫先安排美地的分配，豫表按照神的選擇對豐富之基督的分享。美地被二海（地中海與死海）一河（約但河）所環繞；這二海一河都表徵基督的死。這指明對基督的享受與祂的死極有關係；我們對基督的享受必須是在祂死的範圍、境界裏。美地從兩邊毘鄰的水中升起，指明美地是上升、高舉之地；這表徵復活並升天的基督，屬天的基督，已經在祂的復活裏進到我們裏面，並且我們在祂的升天裏享受祂的豐富。

流便和迦得二支派請求領受神所應許的地（民三二1～5、33），這並沒有錯；然而，他們想要照著自己所選擇為上好的來領受這應許，卻是不對的。並且得到『約但河東之地』，只彀得上神屬靈的目標，卻不是神榮耀的目標。神榮耀的目標乃是在祂升天的地位上，承受在基督裏豐盛的基業，就是基督豐盛的榮耀。他們只想到自己，太顧自己的享受，而不顧神的旨意、計畫、目標、國度或見證。但摩西允許他們二支派的許諾（民三二16～19、33），對他們說，他們若是與弟兄們同去打仗，制伏那地，卸下他們的責任，就能得約但河東之地。他們的揀選使他們的子孫失去承受迦南地的權利。我們知道神已命定基督作我們的分，給我們享受，但我們必須與神所命定的合作，把神和基督之外的一切東西，從我們裏面趕出去；我們必須毀壞我們裏面所有的偶像，不給拜偶像留任何地位（民三三50～53）；惟有那樣，我們纔能對基督有真正的享受，好為著召會作祂的建造和祂的國。

民數記（十八）由銅蛇所豫表的基督

當以色列人得罪神，為蛇所咬之後（民二一4～9），神吩咐摩西舉起銅蛇，掛在杆上，替他們受神的審判，凡望那銅蛇的就活了。銅蛇豫表基督（約三14），杆豫表十字架（彼前二24）；在豫表裏，銅表徵審判；銅蛇有蛇的形狀，但沒有蛇的毒性。同樣的，基督在罪之肉體的樣式裏（羅八3），在十字架上被舉起來，卻與肉體有毒的罪無分無關（林後五21，來四15）。在創世記三章，撒但化身為蛇，將他的性情注射到人的肉體裏；我們這些亞當的後裔，都被魔鬼這條古蛇『咬』過；因此，在神看來，整個墮落的人類都是由有蛇性的人組成，在他們的墮落性情裏有古蛇的毒素。主這位人子在蛇的形狀裏，在十字架上被舉起來，替蛇所毒害的人擔受審判；祂在十字架上被舉起來，為將古蛇撒但，世界的王，趕出去（約十二31～34）。因此，主這位被舉起來的人子，能將蛇所毒害的人從罪，也就是蛇的毒素裏，拯救出來；祂被舉起，也是要廢除撒但，並吸引萬人來歸祂。如今，凡信入基督作為被舉起來代替我們被定罪者的人，都有永遠的生命。我們需要『銅蛇』作我們的代替，為我們擔當神的審判，來救贖我們，並將祂拯救人的神聖生命釋放到我們這人裏面。我們一悔改並承認自己是有蛇性的，就有資格經歷並享受基督作永遠的生命。我們若知道基督是銅蛇這豫表的應驗，在罪之肉體的樣式裏而來，在十字架上受死，頂替並代替我們，好使我們蒙重生，得著永遠的生命，這對我們乃是極大的祝福。

約翰福音三章說到蛇和新婦。約翰福音三章十六節是十四和十五節的結果，也就是說，接受神聖的永遠生命，乃是基督這銅蛇作為真正贖罪祭被舉在十字架上的結果。蛇『咬』我們，意思是說，蛇把他性情中的毒素注入我們裏面，使我們成為他的擴增；因著墮落，整個人類都成了撒但的擴增。約翰福音三章啟示，重生不僅是把神聖的生命帶進信徒裏面，更是為著基督的擴增，使他們成為團體的新婦；亞當怎樣在夏娃裏面得以擴增，基督也照樣在祂的新婦裏面得以擴增。藉著基督作為銅蛇被舉在十字架上，撒但的擴增就成了基督的擴增，也就是基督的新婦；我們曾經是撒但擴增的人，就成了基督的擴增。所有重生的人就是構成新婦的人，他們要和新郎主耶穌成為婚配。重生的意思是說，我們蛇性的人要被廢去，並且我們得著神聖的生命，為要成為一個新人，使我們成為新婦的一部分；由此我們看見，重生是為著產生基督的新婦。

約翰福音三章的用意是要給我們看見，無限無量的基督必須有一個宇宙性的擴增，今天祂就在得著這個擴增的過程中；沒有限量的靈，為著無限的基督產生了宇宙性的擴增。整體看來，聖經乃是將蛇與新婦這件事向我們揭示出來。至終，撒但要被扔在火湖裏，宇宙要徹底被清理，在新天新地裏，基督與召會要成為一對宇宙的夫婦，直到永遠。

蛇性的人藉著沒有限量的靈和永遠的生命，成為無限基督的宇宙擴增。在我們的經歷裏，我們需要領悟，離了基督這賜生命的靈，我們就是爭鬧的蛇。在召會生活中，我們可能是爭鬧的蛇，也可能是飲於賜生命之靈的人。約翰福音三章三十節說到基督的擴增，就是在二十九節裏基督的新婦。沒有限量的靈乃是複合的膏油所豫表之包羅萬有複合的靈（出三十23～25，腓一19）。在約翰福音三章，我們看見無限的基督；並且，約翰福音三章三次題到永遠的生命。永遠的生命就是神聖的生命，永遠之神的生命；這生命在時間、空間、本質、功用、能力上都是永遠的。永遠的生命乃是三一神的素質，成了召會，就是新婦的元素，而新婦乃是基督宇宙的擴增，作三一神團體的彰顯。

民數記（十七）除污穢的水

民數記十九章是舊約中非常特別的一章，記載除污穢的水。本章的污穢，不是指罪，乃是指死（11，13～16）。死出自罪，罪是死的根（羅五12）。在神眼中最可恨的是死；死亡是醜陋、可憎的，我們該憎惡死亡。我們所需要避免的死亡，乃是屬靈的死亡；不僅犯罪、屬世的地方，就連倫理道德最高尚的地方，也充滿屬靈的死亡（14）。由於民數記十一至十四章以及十六章裏背叛的罪，死遍佈在以色列人中間。到了十九章神就要他們用紅母牛的灰豫備除污穢的水，使他們可用這水除去他們所受死亡的污穢。

紅母牛，除污穢之水的主要成分，表徵救贖的基督（9）。紅色表徵罪之肉體的樣式，為著外在擔負人的罪；紅母牛沒有殘疾，表徵基督雖然是在罪之肉體的樣式裏，卻沒有罪的性情（羅八3）。母牛是純全的，指明基督是完全的。母牛未曾負軛，表徵基督從未被任何人使用，特別是未被神的仇敵撒但使用，或為著他被使用。紅母牛被牽到營外宰殺；基督是在營外，就是在耶路撒冷城外的一座小山－加略山－被釘十字架的（來十三12～13）。

被宰的紅母牛被燒，祭司把『香柏木、牛膝草、朱紅色線，都丟在燒牛的火中』（民十九6）。香柏木表徵主尊貴、拔高的人性，使祂能作我們的救主。牛膝草是一種最微小的植物，表徵主自甘卑微，成為人的樣式，使祂可以就近人，成為人的救主。一面，主是由香柏木所豫表，有最高標準的人性；另一面，祂由牛膝草所豫表，自甘卑微，使祂對我們是便利的。朱紅色是一種暗紅色，表徵流血，指十字架救贖的工作（彼前一18～19）。在利未記十四章四節，朱紅色表徵主降卑為人，是要遵行神的旨意，流血贖罪。民數記十九章六節指明，尊高的基督與卑微的基督，在祂的救贖裏，乃是除污穢之水的組成元素。

母牛灰被收起，放在營外潔淨的地方，為以色列會眾留著，用以作除污穢的水（9）。在聖經裏，灰表明最末後的東西。在民數記十九章九節中，灰表徵基督之死的結果，就是基督被減為無有。母牛燒了，香柏木和牛膝草也燒了，朱紅色線也燒了，要把灰收起來，放在潔淨的地方；紅母牛的特點就在這裏。在被宰、被燒之紅母牛灰的豫表中，可看見基督救贖永遠的功效（來九12）。這灰要留作除污穢的水，為著潔淨罪，或作贖罪祭。如果有以色列人摸了不潔的東西，在神面前成了不潔淨的人，就應該由一個潔淨的人把用作除污穢的水和灰調起來，灑在這個不潔淨的人身上，除去他的不潔。這灰的用處，是為著除去不潔，是為著豫備將來被發現不潔淨時使用。

主耶穌的工作，有一部分就像紅母牛的灰一樣。主的贖罪有永遠不更改的功效，祂的救贖乃是永不更改、永不朽壞的。主的救贖已完成了一切；祂已經有豫備，為著我們將來一切的不潔和罪。紅母牛的灰，表明十字架已往的工作是為著今天的用處。只要一次有一隻紅母牛燒成灰，就彀用一生一世。感謝主，祂的救贖是彀我們用一輩子的。

民數記十九章十七節說到紅母牛燒成的灰，以及放在器皿裏，倒上的活水。這節裏的活水（即，流動的水）表徵在基督復活裏的聖靈（約七37～39）。在除污穢的水裏，有基督救贖的效能，連同祂復活之靈洗淨的能力。每當我們被死亡玷污，就需要基督這紅母牛作除污穢水的實際。加了灰的除污穢之水，豫表基督救贖的功效，藉著生命的活水不斷的潔淨我們，好恢復我們與神的交通（約壹一7）。惟有基督救贖的工作，藉著祂尊高而卑微的人性，憑祂的死和祂復活的靈，纔能醫治並潔淨整個局面，除去死的不潔。