小申言者書結晶讀經（三）三個含示基督的點

何西阿書許多豐富不是直接陳述的，而是藉何西阿詩意的寫作含示的。十一章一至四節中有三個含示基督的點：神從埃及召出祂的兒子（1），用慈繩牽引以色列人（4上），以及溫和的餧養他們（4下）。

『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來』（1）。這節經文含示基督作為神的兒子，與以色列人聯合，為神所愛，並且被神從埃及召出來。本節不僅含示基督是神的兒子，也含示所有蒙神揀選的人藉著生機的與基督聯結，成為神的眾子。這是可能的，因為基督是神的兒子有兩方面：一面祂是神的獨生子，一面祂是神的長子。在永遠裏，基督是神的獨生子（約三16），只有神性，沒有人性；因此，祂是獨一的。然而，有一天，基督成為肉體來作人，進到人性裏，並穿上人的性情，作為祂所是的一部分。祂乃是直到復活時，纔在祂的人性裏為神所生，而在祂的人性裏被標出為神的長子，兼有神性和人性。不僅如此，在基督的復活裏，祂一切的信徒也為神所生，得蒙重生（彼前一3），成為神許多的兒子（來二10），基督許多的弟兄（羅八29），作基督的肢體，以構成祂生機的身體。

『我用慈繩愛索牽引他們』（何十一4上）。『慈繩（直譯，人的繩）』和『愛索』是同位語；愛索就是人的繩。這節的『繩』是複數的，也就是說，這繩有不同的部分，每一部分都包含基督的人性，見於祂的成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、勝過一切的復活和超越一切的升天。這指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的愛是神聖的，卻是在人的繩裏，也就是藉著基督的人性，臨到我們。在基督之外，神永遠常存的愛，就是祂不變、征服人的愛，在我們身上就無法得勝；神不變的愛是得勝的，因為這愛是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的。

『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們』（4下）。這軛是指在埃及法老的軛，這餧養是指在曠野喫嗎哪，豫表基督作我們屬天的食物。我們得救時，神用人的繩和愛的索牽引我們，現在祂用基督餧養我們；有時我們可能想要喫很多，或喫很快，但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫；這是神餧養我們的方式。法老把重軛加在以色列人身上，但神鬆開這軛，溫和的餧養他們，把他們帶到曠野，每早晨溫和的用嗎哪餧養他們。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明神的心意是要改變他們的構成，好完成祂的定旨；就是以基督重新構成基督的信徒，使他們成為神的居所。我們不該認為我們不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，我們能成為得勝者。要喫公開的嗎哪，基督就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把我們構成得勝者。

小申言者書結晶讀經（二）以色列的復興─藉著神的愛而在生命裏被變化

何西阿書十四章四節耶和華說，『我必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為我的怒氣已從他們轉消。』這引進了以色列復興的因素。何西阿書十四章四至八節就是描繪在復興時候的以色列。

十四章五節上神說，『我必向以色列如甘露。』甘露表徵神新鮮、復甦的恩典，藉著神新鮮的憐恤臨到我們；這恩典就是三一神經過過程並終極完成，成為我們生命的供應，作我們的享受，滋潤我們。每天早晨，我們需要享受主的恩典如同新鮮的甘露降在我們身上（哀三22～23），這甘露就是賜下嗎哪的根基。早晨當我們讀主話時，若我們經歷神恩典的新鮮，主的話對我們就是真正的嗎哪。五節中說到以色列向著神，『必如百合花開放』。百合花象徵在神裏面的信心生活，就是信靠神的純潔生活，也象徵活在神看顧下的人。我們需要看見神是，我們不是；基督是一切，我們一無所是。我們若這樣經歷基督，就會審判自己乃是墮落、無能、不彀格的，並且一無所是；我們必須憑信神而活，不憑我們所是或所能作的而活。這就使我們負起憑信而活的見證，承擔責任，藉著復活的過程，彰顯生命的豐富，作神建造中的柱子。五節下也說到，『他必…如利巴嫩的樹木扎根』，表徵在復活、拔高、尊貴的人性裏穩固站立。五節將百合花開放和利巴嫩的香柏樹扎根連在一起，啟示我們的生命是簡單純潔的生命，信心和信靠的脆弱生命，但在屬靈上卻應有深的根，並深深的埋藏起來。

十四章六節說，『他的枝條必延伸，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。』枝條延伸，表徵繁茂擴展；榮華如橄欖樹，表徵結果子的榮耀。橄欖樹結產油的果子，它的榮華在於它的果子；同樣的，基督徒生活的榮華在於結那靈的果子。他的香氣如利巴嫩的香柏樹，表徵在拔高人性裏之生命的馨香氣味。十四章七節繼續說到，『曾坐在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的名聲如利巴嫩的酒』。坐在他蔭下，表徵被我們所享受的彀用恩典所覆庇；發旺如五穀，表徵充滿生命，以產生使人飽足的食物；開花如葡萄樹，表徵開花為著產生使人歡欣的飲料；他的名聲如利巴嫩的酒，表徵美名傳佈如美酒。八節神對以色列說，『我如青翠的松樹，你的果子從我而得。』青翠的松樹是神的象徵，祂是永活、不變、常新和長青不衰的。神的生命是永遠的生命，祂對祂的子民也是永不衰退，所以我們可以安心信託祂，從祂得著果子。何西阿書十四章四至八節復興的情形，也是一幅我們所希望主恢復中眾地方召會之光景的圖畫。

何西阿書十四章四到七節所描述以色列的變化，乃是基於生命裏愛的因素而有的。何西阿雖描述以色列為耶和華的妻子，但摸到神永遠長存且不變的愛時，卻稱以色列為神的兒子（十一1）。神永存不變的愛，不像丈夫對妻子情感上的愛，乃像父親對兒子生命裏的愛；這生命裏的愛，會藉著在生命裏的長大而變化人。我們與神的關係，是出於神聖、永遠的生命；這生命點活我們，重生我們，在地位和性情上聖化我們，更新我們，變化我們，將我們模成，使我們成熟，並榮化我們，使我們在生命、性情、外表和榮耀上，與神一樣。在何西阿書的開頭，以色列是淫婦，但到本書末了，以色列成了兒子；這結局乃是藉著神的愛而在生命裏被變化。

小申言者書結晶讀經（一）基督的中心與普及，以及神與祂的子民聯結為宇宙夫婦

小申言者書揭示，神在祂的經綸裏，對以色列愛的懲治、行政的對付，並對列國的審判，結果帶進作神經綸中心與普及之基督的顯現，以帶進國度，就是復興的時代。這要將老舊並毀壞的宇宙引進那有新耶路撒冷的新天新地裏。

世界歷史一直在展示藉申言者所豫言之事的應驗；二十六個世紀以來，以色列一直遭受長期的神聖懲治。神懲治以色列的目的，乃要使基督得以顯現為一切，作神經綸的中心與普及，並藉此帶進復興的時代。

全部申言者書的中心點乃是基督；神的目的，神的願望，就是使基督成為神經綸的中心與普及。而小申言者書的中心思想包括以下有關基督的點：神要審判世界，因此罪人當豫備迎見神。基督這永遠的神聖者，來到地上，出生為人，進入死，並從死裏復活，使神的救恩延伸到萬國。悔改並相信基督的罪人，必蒙神赦免其罪，並蒙神稱義，得著神聖的生命，使他們得以在神聖的光中行走，成為基督的大能者，在祂第二次來時，與祂一同受神差遣。基督要如公義的日頭升起，又要作立約的使者而來，在錫安作王，並牧養以色列，然後復興的千年國要被帶進來。

從以賽亞到瑪拉基的眾申言者所釋放的啟示，其著重的要點，乃是神要與祂所揀選的人有生機的聯結。在這聯結裏，神是祂子民的生命，而他們是祂的彰顯；如此，神與祂所揀選的人就成為一對宇宙夫婦，這就是神在祂永遠經綸裏的目的。

整本聖經就是一部神聖的羅曼史，記載神如何追求祂所揀選的人，至終與他們成為婚配。當我們這些神的子民進入與神相愛的關係時，我們就接受祂的生命，正如夏娃接受了亞當的生命一樣。這個生命使我們與神成為一，也使祂與我們成為一。我們乃是藉著愛這位作我們丈夫的主，而有分於祂的生命與性情，與祂成為一，作祂的配偶、擴大和彰顯。

舊約和新約都是婚約；整體而言，全本聖經都是神求婚的話。我們若要聽從神求婚的話，就需要對祂有回應，有情深的愛。雅歌就是描繪這一種有回應且情深的愛，在此我們看見一幅良人和祂佳偶之間愛的圖畫。

神造人的目的乃是要得著一個配偶。神愛人，並且祂要人愛祂。神按著自己是一個愛人的形像來造人，為要叫人愛祂。這樣，在神和受造作祂配偶的人中間，就有一種彼此相愛的關係。

神揀選以色列作祂的配偶。按豫表，舊約裏的一些女子啟示召會是基督的配偶。夏娃出於亞當，豫表召會出於基督，有基督的生命與性情。利百加豫表召會是基督的配偶，是從世界裏揀選出來的。路得豫表召會是基督的配偶，是蒙救贖的。亞比該豫表召會是基督的配偶，是在苦難中爭戰的召會。書拉密女豫表召會是基督的複製和複本，配得過祂，與祂成為婚配。

主耶穌重生召會，好使召會成為祂的新婦。當主耶穌來時，祂是來作娶新婦的新郎。主是新郎，有神聖的生命和性情；我們若要成為祂的新婦，也必須有神聖的生命和性情。我們藉著重生，得著另一個生命，就是神聖的生命；在這生命裏，並且憑這生命，我們纔彀資格成為基督的配偶，與祂相配。

在這世代的末了，基督要來迎娶祂所救贖的人作祂的妻子。現今的世代乃是神與祂的子民之間『約會』、求婚、並訂婚的世代。在這時期的末了，將有一個榮耀婚娶的日子，那時基督要迎娶祂所救贖的人。

在聖經的末了我們看見，神要和祂的子民在永世裏享受婚姻生活。在新天新地裏，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永遠。這就是聖經所啟示神聖羅曼史的完成。

基督身體真正的一，召會中正確的同心合意，以及主今日行動的方向（五）（六）

第五篇  主今日的行動

我們的神是活的，我們的主是有行動的，並且那靈是在作工的；而認識神的子民，必剛強行事，有分主今日的行動。主今日的行動主要有以下兩方面：一、帶領神的子民進入新的復興；二、恢復新約的福音祭司職分，以生機的建造召會作基督的身體。

在神的選民中間，一直有復興的渴望。今日主盼望在祂子民中間所有的復興，乃是歷史上從未有過的復興，要終結這個世代，把祂迎接回來。首先，我們需要藉著時代的職事達到神聖啟示的高峰，並起來禱告，求神給我們新的復興。其次，我們需要過神人的生活，作耶路撒冷裏的錫安，藉著基督復活的大能，模成祂的死，建立活在神經綸裏的團體模型。末了，我們需要照著神牧養人，有我們父神愛和赦免的心，並有我們救主基督牧養和尋找的靈，有分於基督奇妙的牧養，以完成神永遠的經綸。

主渴望並且必要完成祂在馬太福音十六章十八節，彼得前書二章五節，以弗所書四章十一至十六節，以及哥林多前書十四章二十六節裏的話。為此，我們必須訪人傳福音；到初信者家中聚會，餧養、顧惜他們；實行活力排，彼此交通、代禱，互相照顧、牧養，並教導、成全聖徒，推動種種召會生活的事奉。此外，我們也當帶領聖徒追求、切慕在召會聚會中申言，為主說話，說出主來，將主供應人，以建造召會作為給祂居住之屬靈的殿、作為事奉祂的祭司體系、並作為基督生機的身體，使基督得著擴大和彰顯。

第六篇  主今日行動的方向

主今日行動的方向乃是建造基督生機的身體，作經過過程並分賜之神在祂神聖三一裏的生機體；豫備新婦，作新郎的配偶；以及帶進神的國，作神聖生命的擴展，為著神永遠的行政，完成祂永遠的經綸。

基督身體的實際乃是神經綸的最高峰。神正在將祂自己作到我們裏面，使我們在生命和性情上，但不在神格上，像祂一樣；至終，我們要成為一個團體的實體，就是基督的身體，與祂成為一並且活祂，使祂得著團體的彰顯。基督的身體是召會的內在意義。讓三一神在我們裏面增長，就是讓基督在召會裏加增，結果就叫基督的身體在愛裏把自己建造起來。

羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂法理的救贖，並憑著祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會。主的恢復就是為著豫備由得勝者組成的基督新婦。團體新婦的豫備是在於得勝者生命的成熟。得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦；為此，就需要建造。並且，作為新婦，召會需要美麗；新婦的美麗是來自那位作到召會裏面，然後藉著召會彰顯出來的基督。

召會是基督在生命上的擴增，而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增。在召會時代，基督正在建造召會，作祂的新婦；祂將要同著祂得勝的新婦回來，作為砸人的石頭，砸碎人類政權的集大成，而引進神掌管全地的時代。在人類歷史裏神聖歷史的目標，乃是要得著團體的基督，就是基督連同祂的得勝者，作為砸人的石頭以結束這世代，帶進神永遠的國。

基督身體真正的一，召會中正確的同心合意，以及主今日行動的方向（三）（四）

第三篇  召會中正確同心合意的異象

主在約翰福音十七章的禱告，乃是為著基督身體的一，就是信徒在三一神裏的一。今日在召會裏的同心合意，乃是實行基督身體的一，就是那靈的一。從以弗所書四章四至六節可以看見，我們一的實行，乃是基於召會一的屬性：一位靈、一位主、一位神、一個身體，還有一信、一浸，並一個盼望。一是召會的屬性；根據召會這一的屬性，我們就能同心合意，將一實行出來。換句話說，一的實行，就是同心合意。

同心合意乃是指在我們內裏的所是，我們的心思和意志裏的和諧。要有這樣的和諧一致，我們需要同心合意並堅定持續的禱告（徒一14）。每逢我們禱告的時候，我們當然該運用我們的靈，但我們也該在我們整個魂裏和心裏有一樣的心思，一樣的意念，帶著同樣的目的（太十八19）。

今天我們能同心合意，也是因為我們只有一個包羅萬有的異象。我們都在這一個搆上時代並承繼一切的異象裏，只有一個眼光，只說一樣的話，一心一口，同聲同調，一同事奉神。使徒行傳告訴我們，一面信徒中間有同心合意，另一面所有同心合意的人都堅定持續在使徒的教訓裏。因此，維持正確同心合意的因素乃是照著使徒的教訓（徒二42，46）。

至終我們會看見，同心合意成了開啟新約中一切福分的萬能鑰匙，乃是帶進神祝福的路（詩一三三）。所以我們要領受神的祝福，就必須實行一，而實行一的路就是同心合意（弗四4～6）。

第四篇  召會中正確同心合意的實行

當我們實行同心合意時，必須學習在一個靈裏，同有一個魂（腓一27）。在一個靈裏站立得住並同魂與福音的信仰一齊努力，要求我們全人是和諧一致的同心合意。為此我們必須學習轉向我們的靈，然後同有一個靈而進到我們的魂裏，使我們能同心合意。

我們要實行同心合意，就要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧（林前一10）。信徒需要修補，好完美的合在一起，得以在和諧中有一樣的心思、一樣的意見，說一樣的話，就是基督和祂的十字架。要有正確的同心合意，就需要有一樣的心思，思念相同的事，就是同一件事。因此，要同心合意惟一的路，就是讓基督在我們心裏和我們的口中有地位作一切。

並且我們也都該有一個心，要愛神、尋求神、活神，並被神構成，使我們成為祂的彰顯；我們也該有一條路，就是三一神自己作為內裏生命的律連同其神聖的性能。這一個心和一條路就是同心合意。

我們若要同心合意，在召會生活中就應當只有一種『尺度』衡量每個人。倘若我們只有一種尺度，我們就會像神一樣的公平、公正、公義，也會在召會中持守一和同心合意。因此，為著主今日的行動，眾召會需要同心合意。我們都該說一樣的話，吹同樣的號，教導相同的事，並有同樣的實行。我們必須看見今天極其需要的，乃是恢復同心合意。

基督身體真正的一，召會中正確的同心合意，以及主今日行動的方向（二）

基督身體的一─帳幕所豫表在三一神裏的一

主在約翰福音十七章所禱告的一，乃是出埃及記二十六章裏的帳幕所豫表的一。帳幕的四十八塊豎板豫表信徒建造在一起作神的居所，所以帳幕是三一神裏的一清楚的圖畫。

在三一神裏的一的第一方面，見於三個金環，也就是連結之閂的套環。這三個金環表徵起初的靈，就是重生並蓋印的靈，也就是在復活裏三一神包羅萬有的靈，其功用是為著聯結信徒。

在三一神裏的一的第二方面，見於金子包裹豎板。金子表徵神同其神性，豎板表徵信徒同其人性。帳幕豎板的一不在於皂莢木，乃在於包裹木頭的金子。這說出召會中的一不在於我們的人性，乃在於三一神同祂的神性。豎板的一不僅在於表徵神的金子，也在於金子的照耀和彰顯，表徵神的榮耀。今天我們的一乃是在三一神裏，並在祂的榮耀、照耀和彰顯裏。

金環所豫表之起初的靈，乃是那靈的一；而包裹豎板的金子實際上乃是這一的擴展。我們越被金子包裹，就越有一；我們越有神，我們的一就越強。然而，我們金子的分量，可能不彀將我們保守在真正的一裏。沒有足量的神，就會造成一的嚴重問題。惟有當豎板充分的用金子包裹，這些豎板纔被成全成為一。

『一』是一件深深浸潤在三一神裏，直到我們完全被金子包裹的事。每一件事都在於我們有多少金子；我們若是缺少金子，就都可能變得有異議。今天主需要這真正的一；我們若沒有這一，就不能在恢復裏往前。而保守我們在這扎實、真實的一裏惟一的路，就是有足量的金，這金也就是豫表足量經歷過的神。

豎板是皂莢木包金，這表徵神精金的性情絕不包裹我們墮落的性情，只包裹我們由皂莢木所表徵之重生並變化過的性情。金子的包裹與這變化同時發生；那裏有變化，那裏也就有金子的包裹。惟有我們都被變化，都被金子包裹了，我們中間纔可能不再有異議。

在三一神裏的一的第三方面，見於聯結的閂，將四十八塊豎板聯結在一起，使其成為一。這些聯結的閂表徵起初的靈成為聯結的靈，將基督所有的肢體聯結成為一個身體。

聯結的閂是皂莢木作的，為著連接的力量；並且用金子包裹，為著聯結。閂是用皂莢木作的，指明那靈裏的一不僅與基督的神性有關，也與基督的人性有關。聯結的閂不單表徵聖靈，也表徵調著人靈的聖靈，就是調和的靈，包括神性與人性。帳幕豎板的聯結在於閂通過每塊豎板上的環，將豎板聯結一起。這表徵當信徒的靈與那靈合作，讓聯結的靈通過他們，將他們與其他聖徒聯結一起時，在基督裏的信徒就能聯結為一。

為使聯結的靈通過我們，而將我們和別人聯結一起，我們需要接受十字架，因為聯結的靈總是橫過豎板的。那靈把我們帶到十字架，十字架由那靈應用到我們身上，並且十字架帶進更多的那靈。藉著我們的靈同著我們的心思、意志和情感與橫過的靈合作，我們就被聯結成為一。當起初的靈成為在我們裏面聯結的靈，我們就會蒙保守脫離異議和分裂，並會有一和建造。