神的旨意（七）負主的軛（父的旨意）且跟祂學，好使我們魂裏得安息

主耶穌說『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』（太十一28～30）。主的軛是父的旨意，祂的擔子是將父旨意實行出來的工作；這樣的軛是容易的，不是痛苦的；這樣的擔子是輕省的，不是沉重的。祂將自己完全降服於父的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼；因此，無論環境如何，祂心裏都有安息；祂完全以父的旨意為滿足。主過這樣的生活，並不在意別的，只在意祂父的旨意；祂將自己完全降服於父的旨意；因此，祂要我們跟祂學。

負主的軛、跟主學，就叫我們的魂得安息；這是裏面的安息，不是任何外面的事物。我們照著主的榜樣跟祂學，不是憑我們天然的生命，乃是憑祂在復活裏作我們的生命。我們若負主的軛（父的旨意）且跟祂學，我們魂裏就必得安息；神經綸的軛就是如此；在神經綸中的每一件事，都不是重擔，乃是享受。

出埃及記三十一章七節重申守安息日的誡命；歌羅西書二章啟示，基督是安息日之安息的實際；祂是我們的完成、安息、平靜和完全的滿足。在帳幕建造工作的囑咐之後插入關於安息日的話，這指明主吩咐那些建造者，他們為主作工時要學習如何與主一同安息。倘若我們只知道如何為主作工，而不曉得如何與祂一同安息，我們就違背了神聖的原則：『六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢』。

神在第七日安息了，因為祂完成了祂的工，並且滿足了。神的榮耀得著彰顯，因為人有了祂的形像；祂的權柄也即將施行，以征服祂的仇敵撒但。只要人彰顯神並對付神的仇敵，神就得著滿足而能安息。

對神而言，第七日是安息、舒暢的日子；然而，對作神同伴的人而言，安息、舒暢的日子是第一日；人的第一日乃是享受的日子。在我們得著享受以前，神不會要求我們作工，這乃是一個神聖的原則；等到我們與祂一同對祂有完滿的享受以後，就能與祂同工。如果我們不曉得如何與神一同有所享受，如何享受神自己，以及如何被神充滿，我們就不曉得如何與祂同工，並在神聖的工作上與祂成為一。人乃是享受神在祂的工作上所已經成就的。我們這些神的子民，必須帶著一個記號，就是我們與神一同安息，享受神，並且先被神充滿，然後與充滿我們的那一位同工；此外，我們不僅是與神同工，更是與神是一而作工。

在召會生活中，我們也許作了許多事情，而沒有先享受主，沒有與主是一而事奉；這樣的事奉導致屬靈的死亡，也失去身體的交通（14～15）。凡與神居所有關的事，都將我們引到一件事－主的安息日及其安息與舒暢；在召會生活中，我們是在帳幕裏，而帳幕將我們引到安息，引到享受神所定意並作成的！

主的軛（父的旨意）是容易的，祂的擔子（將父旨意實行出來的工作）是輕省的；我們事奉總要帶著從主而來的負擔。靈向神敞開是從神得著負擔的條件；我們必須學習在與主親密的交通中，藉著禱告得著負擔並卸去負擔。

申言者所得著的啟示，就是他們所得著的負擔。沒有負擔，就沒有話語的職事，沒有申言來建造召會。我們的負擔是要將神的啟示釋放給人，而神的啟示是藉著神所賜給我們啟示的話而釋放的。

負擔是最叫我們受對付的。我們的負擔會不許可我們作某些事，這會使我們的己減少，並願意受對付，以釋放負擔。我們的事奉若是因著責任而不是帶著負擔，這會叫我們失去主的同在，使我們的事奉墮落。

主建造召會的工作，開始於對神的享受，其間繼續有享受神而得的舒暢。我們為神作工不是憑著自己的力量，乃是藉著享受祂並與祂是一；這就是以基督作我們靈中內裏的安息而守安息日的原則。

神的旨意（六）在神的國裏在神行政下實行神的旨意，為使召會作神的以色列

我們要在神的國裏實行神的旨意（太七21，十二50）。約翰壹書二章十七節說，『惟獨實行神旨意的，永遠長存』。事實上，世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意。我們有父和祂的旨意，也有世界和世界上的事，這兩面正在爭戰。所以，我們需要住在三一神裏，習慣且持續實行神的旨意。

我們要在來世進入諸天之國的實現，就必須在今世實行父的旨意（21～23）。國度完全是神旨意的事，並要全然完成神的旨意，國度就是神的旨意（六10）。另外，諸天之國憲法的終極結果，就是天父的旨意。我們既是國度的子民，就要在地上實行父的旨意。進一步說，我們要實行父的旨意，就必須進窄門，走狹路（七13～14）。因為，窄門把舊人、己、肉體、人的觀念、世界同其榮耀，都摒除在外。當我們走在狹路上，就受到一種奧祕、看不見、內在的管治所約束，並活在這管治之下。

凡實行父旨意的，就是主耶穌的親人（十二50）。基督這位屬天的君王，總是降服於父的旨意，祂接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事（十一28～30）。因此，凡實行父旨意的，就是幫助主耶穌的弟兄、同情祂的姊妹，以及柔和慈愛的母親。到了馬太福音十六章啟示，父永遠的旨意就是要把召會建造在子基督這磐石上（18）。

我們要在神的國裏實行神的旨意，就必須過一種在神行政下的基督徒生活。彼得的著作啟示出基督徒生活與神的行政乃是成對且並行的。彼得前書的主題是神行政下的基督徒生活，特別在神對祂所揀選之人的對付上，指出神的行政（彼前一2）。彼得後書的主題是神聖的供備與神聖的行政，指出神在管理我們時，供應我們所需要的一切（彼後一1～4）。神藉著審判來管理；神的這審判是為施行祂的行政。正如彼得前書一章十七節所說，父所施行的審判，乃是神現今、每天在行政上對付祂兒女所施行的審判。

所以，我們既是在基督裏的信徒和神的兒女，就該過一種在神行政下的基督徒生活。彼得的書信啟示，基督使我們能接受神藉著苦難所施行的行政對付（彼前一6～8）。在基督的死裏，我們已經向罪死了，使我們在基督的復活裏，得以在神的行政下向義活著（二24）；就是在我們的基督徒生活中，過一種與神行政中義的要求相合的生活（詩八九14）。其次，我們該謙卑服在神那執行祂行政之大能的手下（彼前五6）；就是活在祂的審判中，與神的工作合作，甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。同時，在苦難中，我們也該將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念我們（7節）。

當神在祂的行政上審判我們時，祂仍在愛裏信實的照顧我們。因此，我們遭受祂管教的審判時，該將自己的魂交與我們信實的創造主（四19）。彼得前書五章啟示，當我們活在神的行政下時，全般恩典的神要親自成全我們，堅固我們，加強我們，給我們立定根基（10）。在神的國裏在神行政下實行神的旨意，結果乃是產生召會作神的以色列（加六10，15～16）。神新約的經綸不僅是要將我們作成神的兒子，更是要將我們作成神的以色列，就是召會。使徒保羅將基督裏的眾信徒視為神團體的以色列。在神新約的經綸裏，我們已成為神的兒子和神的以色列（加六16）。君王職分與神的以色列有關（啟五10），我們的定命是作神的兒子彰顯神，也是作君王在神的國裏掌權（二一7，二二5下）。

至終，作為神的以色列，我們代表神行使祂的權柄，在地上執行祂的行政，為著成就祂的定旨。一面，神要祂所造的人來對付祂所造的撒但，為要將地歸還給神（詩一四九7～9）。另一面，神也需要人作神的工－管理祂的造物，宣揚祂的得勝。

神的旨意（五）要我們成為聖別

神的旨意乃是要我們被聖化；被聖化就是成為聖別，也就是分別歸神並被神所浸透；神是那聖者，與一切凡俗的不同、有別（帖前四3上，彼前一15～16）。以弗所書一章四至五節與希伯來書二章十至十一節給我們看見，聖化是為著兒子的名分；事實上，神聖化我們，乃是『子化』我們。聖經裏的聖別有三方面：在蒙神揀選之人悔改並相信以前，有那靈尋找他們的聖別；在信徒相信時，有藉基督之血地位上的聖別。在信徒一生的基督徒生活中，有那靈性質上的聖別。

為著神聖兒子名分之神聖的聖別，在完成神聖的經綸上，是主持的線，為要神聖的使我們子化，使我們成為神的兒子，在生命和性情上與神一樣，但無分於祂的神格，而使我們作神的彰顯。聖別是主持線，因為神在我們身上的工作，每一步都是使我們成為聖別：尋找的聖別，是為著叫我們悔改，把我們帶回歸神（彼前一2）；救贖的聖別，是藉著基督的血，把我們從亞當遷到基督裏（來十三12）；重生的聖別，是在性情上聖別的開始，從我們的靈更新我們，使我們成為神的兒子－有神聖生命和性情的新造（約一12～13）；更新的聖別，從我們的心思到我們魂的各部分，更新我們的魂成為神新造的一部分（林後四16～18）；變化的聖別，新陳代謝的用基督的元素把我們重新構成，作基督生機身體的一部分（林後三18）；模成的聖別，將我們形成榮耀之基督的形像，使我們成為基督的彰顯（羅八29）；得榮的聖別，藉著把我們的身體改變形狀，而救贖我們的身體，使我們在榮耀裏完滿的成為基督的彰顯（腓三21）。

我們要為著召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得以堅固，在聖別上無可指摘。心是生命的進出口，是生命的『開關』。心不對了，靈裏的生命就受了阻礙，生命的律也就不得自由運行，不能通行無阻，而達不到我們全人的各部分。生命雖然有大能，這大能卻受我們一顆小小之心的控制（箴四23）。不改變的心就是無可指摘的心。我們的心是善變的，所以需要被聖別的靈不斷的更新，在聖別、分別歸神、被神佔有、被神據有、並被神浸透的光景裏，得堅固並得建立。

『願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。那召你們的是信實的，祂也必作成這事』（帖前五23～24）。因著墮落，我們的體受了敗壞，魂受了玷污，靈也死了。為此，神保守我們的靈脫離死的元素（來九14），保守我們的魂不再留在天然和老舊裏（太十六24～26），並保守我們的體脫離罪的敗壞（羅六6）。我們要與神合作，在聖別中保守我們的靈，就必須藉著運用我們的靈，以保守我們的靈是活的（提前四6～7）。喜樂、禱告、謝恩就是運用我們的靈。我們要保守我們的靈，就必須留意我們的靈，將心思置於靈，顧到我們靈裏的安息。

我們要與神合作，在聖別中保守我們的魂，就必須清理我們心理之心的三條主要『動脈』：要清除心思動脈的阻塞，就需要承認思想裏以及思想方式上一切有罪的事物；要清除意志動脈的阻塞，就需要承認意志裏背叛的病菌；要清除情感動脈的阻塞，就需要承認我們表達喜樂和憂傷的方式是天然的、甚至是屬肉的，並且我們許多時候恨我們所該愛的，愛我們所該恨的。我們要與神合作，在聖別中保守我們的身體，就必須把我們的身體獻給祂，使我們能為著召會生活過聖別的生活，實行身體生活，好完成神純全的旨意（羅十二1～2）。

神的旨意（四）過合乎神的心和旨意的生活

舊約有一幅大衛的圖畫，他是合乎神心的人，他實行神的旨意，並在神的旨意中服事了他那一代的人（徒十三22，36）；大衛心中有意要為耶和華以色列之神的名建造殿宇；今天神在每一面都祝福我們，為著成就祂的經綸，就是要建造基督的身體。

神在祂新約經綸裏偉大的旨意、祂的喜悅、祂意願所決議的、和祂的定旨，是要得著一個身體，作基督的擴大和彰顯（弗一9～11，22～23，三9～11）。天是為著地，地是為著人，而人是為著產生召會，召會乃是經過過程之三一神的擴大和彰顯；神偉大的旨意是要得著一個由重生、聖別、更新、並變化成為經過過程之三一神形像的人所組成的身體。神偉大的旨意也是要得著召會成為基督生機的身體，以顯明祂萬般的智慧。以弗所書的每一章都從特別的觀點，揭示神旨意的奧祕，就是基督的身體這三一神生機體的奧祕。神已經將身體調和在一起；『調和』這辭的意思也是調整、使之和諧、調節、並調在一起。要在身體的生活裏調和，我們就必須經過十字架，憑著那靈，為著基督身體的緣故，將基督分賜給別人。調和的意思是，我們要作甚麼的時候，總是停下來與別人交通。調和是為著建造基督宇宙的身體，好照著神的喜悅，完成那作神經綸最終目標的新耶路撒冷（三8～10，一9～10，啟二一2）。

神偉大的旨意，是要得著基督作一切舊約祭物和供物的頂替，使我們享受祂作我們一切的一切（來十5～10，詩四十6～8）。基督作新約惟一的祭物，乃是立定神新約經綸的因素。這使祂成為新約經綸的中心與普及，好產生並建造召會作祂生機的身體，終極完成於新耶路撒冷。基督來頂替舊約一切的祭物和供物，除去舊約一切的豫表，並立定祂自己作我們的一切，這就是神偉大的旨意。因此，為著從神的舊造中完成神的新造，基督轉換了時代；祂的轉換時代，比創世記一章所題的創造宇宙更重大。基督是祭物的實際，為使我們在靈和真實裏敬拜神；而真實就是神聖的實際成了我們的真實、真誠，為著對神真實的敬拜。我們必須過一種合乎神的心和旨意的生活，天天享受基督作一切祭物的實際，為著達到三一神的神聖目標，就是把我們眾人都帶到祂裏面，使我們以祂作我們的居所，並讓祂以我們作祂的居所，為著祂那神人二性擴大的宇宙合併（約十四23，啟二一3，22）。

神偉大的旨意是要得著在基督裏的信徒實行身體生活，就是要有基督身體的生活（羅十二1～21）。我們『在基督裏是一個身體』，與祂有生機的聯結；這聯結使我們在生命裏與祂是一，也與祂身體所有的肢體是一。要實現召會生活，就是基督身體的生活，需要我們的全人；獻上的身體、變化的魂和火熱的靈，都是過正確的召會生活所不可或缺的。當基督這恩典進到我們裏面的時候，也帶來某些技能與才幹的元素，隨著生命在我們裏面的增長，發展成為生命的恩賜，使我們可以在基督的身體裏盡功用事奉神。羅馬書十二章九至二十一節給我們看見正常的基督徒生活，這是實行召會生活所必需的基礎，且與召會生活相配；這是為著身體生活之最高美德的生活；惟有在生命中作王，我們纔能有這樣的身體生活。

神完整的救恩，是使我們藉著洋溢之恩並洋溢之義，就是神自己作我們全備的供應，使我們生機的得拯救，並神法理的救贖實際應用在我們身上，而在生命中作王；當我們都在生命中作王、活在神聖生命的掌權之下時，結果就是真正且實際的身體生活。

神的旨意（三）禱告使神的旨意行在地上

雖然一切的事，神都有祂的旨意，但是祂並不單獨行動；祂要地上人的意志響應祂的旨意，神纔有所舉動（太六10）。在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、人的意志；神要得著人的意志與祂合起來，與祂是一，好叫人在禱告中發表並響應祂的旨意，為著祂意願所喜悅的。神不願獨自行動，祂不肯單獨成功祂的旨意，乃是當神的子民與祂表同意，並與祂是一時，祂纔肯成功。如果只有天上的旨意，神就不行動；惟有當我們要天上的旨意行在地上的時候，天上的旨意纔會成功在地上。因為神是照祂所立的定律行動，祂不肯用祂自己的旨意來抹煞地上人的意志；祂不肯剝奪人的意志而有單獨的行動。所有和神在地上的行動與工作發生關係的事，都得有地上的意志來與神合作纔能成功。神所要作的，神不能單獨去作；惟有召會與神合作，祂纔能作；祂是藉著召會成功祂的旨意。甚麼時候我們的意志和神的旨意完全合一，神的旨意就要行在地上，如同行在天上。

神的心意是要藉著信徒與祂聯合的禱告來成功祂的旨意。信徒必須禱告，神纔能在地上行動，成功祂的旨意。神所最喜悅的禱告，乃是求神成功祂旨意的禱告。神要我們禱告與祂同工來成功祂的旨意。禱告乃是為著與神的旨意聯合，使神能在地上作工，以成就祂的定旨。我們如果不在禱告裏與神同工，祂就不能在地上行動，成功祂的旨意。我們若與主是一，就會要神所要的，我們的意願也就成為神的意願。成功神旨意的禱告，不是要神去作我們所要作的，乃是要神去作神所要作的；這樣的禱告是神旨意在地上的出口。使神的旨意行在地上的禱告，包含四個步驟：一、神按著祂的旨意，起意要作一件事。二、祂把祂的旨意藉著那靈啟示給我們，叫我們懂得祂的旨意。三、我們響應祂的旨意並回頭禱告給祂聽。四、神照著祂的旨意作成那件事。

神需要我們操練靈以及我們復活的意志，照著祂的神聖意願禱告，這意願就是要我們彰顯並享受基督，要我們實行身體生活，並要基督的身體藉著我們被建造起來。一個真實禱告的人，他的心願完全調到神的心願裏，他的思想與神的思想完全是一；神的願望翻印到他裏面，他是有啟示的人，他的心是神心的複製。當我們在禱告中來到主這裏，我們要讓那靈把我們的心願與祂的心願調和，把我們的思想帶到祂的思想裏，並把祂的心願和思想翻印到我們裏面。這樣，我們向神發出的禱告，帶著祂內裏的心願，對祂會是珍貴、有分量、有價值的，也會叫撒但受虧損。

使神的旨意行在地上的有效禱告，乃是神心願和心意的發表，也是我們住在主裏面以及祂的話住在我們裏面的結果（約十五4～5，7）。禱告乃是神的心願經過我們，再回到神裏面去。我們禱告的心願不是我們發起的，乃是神心願的發表。神的心願和心意藉著那靈，塗抹在我們裏面，變作我們的心願和心意，我們就在禱告中向神發表。所以我們的禱告，是神的心願和心意從神裏面出來，經過我們，再回到祂那裏去。

一切有力的禱告，在神面前算得數的禱告，乃是我們住在主裏面，也讓祂的話住在我們裏面而產生出來的。當我們住在主裏面，祂的話也住在我們裏面，我們就能摸著神的感覺，明白祂的心願。我們摸著了神的感覺，明白了神的意思，我們自然就有神的心願，這心願出自祂在我們裏面的話。祂的心願就成了我們的心願，祂所願意的就是我們所願意的，我們就照著這心願禱告。

神的旨意（二）認識並有分於神高大的旨意，就是要使萬有在基督裏歸一於一個元首之下

以弗所書所一章九至十節說到，神照著祂的願望，在祂自己裏面計畫並定意的經綸（economy），或經綸安排（dispensation），是要在時期滿足時，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。這是藉著把作生命元素的三一神豐盈生命的供應，分賜到召會所有的肢體裏面，使他們從死境中起來，並聯於身體而成就的。

經綸安排乃是分賜的行動或步驟，是指神將自己分賜到祂所揀選的人裏面。神將祂自己分賜到亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各同約瑟裏面；祂在摩西身上有更大的經綸安排，在主耶穌身上當然更是如此。這種分賜在新約書信中繼續進行，並且將繼續經過千年國，直到時期滿足的時候；終極完成的經綸安排將是三一神分賜到新耶路撒冷的全城裏（啟二二1～2）。

以弗所書一章十節裏萬有歸一於一個元首之下，是三至九節所說一切項目（神揀選我們，豫定我們，救贖我們，赦免我們，並恩賜我們）的結果。萬有歸一於一個元首之下，使基督的身體既得著拯救，脫離那由天使和人的背叛所引起宇宙性崩潰的亂堆，就得以分享基督這位元首的一切。當萬有都在基督裏歸一於一個元首之下，從崩潰中蒙拯救，就有完全的平安與和諧（賽二4，十一6，五五12，詩九六12～13）；這是從萬物復興時開始（徒三21）。

以西結書三十七章給我們看見，當氣息進入死的骸骨，對骸骨就成為生命，骸骨就活了，並且在一裏站起來，成為極大的軍隊。死的骸骨活過來並成為一，乃是生命的分賜，以及在生命裏長大的結果（1～14）。神使我們歸一於一個元首之下的方式，也就是將祂自己作生命的因素，作到我們裏面，使我們站立起來，並且在基督的身體裏彼此聯絡。

以弗所書四章十五節說到，我們需要在愛裏持守真實，好得以在一切事上長到元首基督裏面；這節的『真實』，意真實的事物。我們需要持守的包括：第一，持守神永遠的經綸（提前一3～4）；第二，持守包羅萬有的基督（約十四6，弗一23）；第三，持守作基督身體的召會（提前三15）；第四，承認基督作頭的主權（西二19）；第五，願意在召會生活裏歸一於一個元首之下，在生命裏長大，並活在基督的光中（約一4，八12，弗五8～9，啟二一23～25）。

當我們在生命中長到元首裏面，我們的功用就會從元首而出，為著基督身體的建造（弗四16，西二19）。並且我們能得著祂生命豐富的供應，從祂有所接受，好傳輸給身體上其他的肢體（林前十四4下，約七37～39）。所以我們必須幫助聖徒學習享受主，並因主得滋養，好叫他們能長大（腓一25，林後一24）。如此在基督的元首權柄之下，全身就叫基督的身體漸漸長大（弗四15～16）。但這必須是在愛裏並藉著愛。為要建造基督的身體，愛乃是極超越的路；惟有愛能保守我們與主有正確的關係（林前十二31下～十三13）。

整卷以弗所書的目標是要把我們帶進愛，就是神內在的本質裏（約壹四8，16），好叫我們享受是愛的神，並在這甜美的神聖之愛裏享受祂的同在，而像基督一樣的愛別人（弗五25，六24，一4，三17，四2，15～16，五2）。在生命裏長大，是長到元首基督裏面；但我們在基督身體裏盡功用，是本於元首的；首先我們長到元首裏面，然後我們有一些本於元首，為著祂的身體建造的東西；這就是有分於神高大的旨意，就是要使萬有在基督裏歸一於一個元首之下。