關於世界局勢與主的恢復應時的話（五）答應神的呼召作祂時代的憑藉，就是祂的得勝者，以轉移時代

我們要作今天的得勝者就該像以薩迦的子孫，『通達時務，知道以色列人所當行的。』（代上十二32上）在煙臺大復興前夕，當日本人入侵中國並使中國人原已彀艱難的生活更加艱辛時，李弟兄在其私人筆記上寫道：『地上的人受災難，教會受難為，這並非神心願的時代，乃是神手續的時代。神是要用手續達到祂的心願。從手續的時代轉到心願的時代，這轉彎的地方需要人作轉移時代的禱告。但以理就是這樣的人。地上受災難，是因為地上的人不要神，不顧神的事。所以聖徒如果要禱告，結束災難的時候，聖徒就必須答應神的要求，顧到神和祂的需要。哦！今天這許多的災難，該叫我們醒過來，不再向著地了！哦！今天真是我們該徹底奉獻，以代表教會來答應神的要求，好叫神有路可以進來，將這手續的時代轉成祂心願的時代』。一九四二年十二月四日晚 於煙臺

每當神要有一個轉移時代的行動，祂必須得著祂時代的憑藉。這原則見於『但以理和他的同伴』。他們在勝過撒但的詭計上完全與神是一；將神的百姓從被擄的時代轉移到歸回以馬內利之地的時代，為著建造神的殿和神的城，使神得著彰顯並掌權。他們是神用以轉移時代的人，在神眼中乃是『珍貴的人』，甚至就是『珍貴的本身』（但九23，十11，19）。我們對神必須是有時代價值的人。

但以理有同伴，能一同絕對奉獻給神，並從跟隨撒但的世代分別出來歸給神。凡能給神使用來轉移時代的人，都必須是拿細耳人，即自願奉獻的人，絕對且徹底的聖別歸給神。他們作為『相反的見證』站住，與安提帕在別迦摩召會中所作的相似（啟二13）。

但以理藉著神的話語，聯於神的心意。當但以理從耶利米書讀出，神定規以色列人被擄七十年，七十年期滿，神就回頭恩待以色列人，他立刻禁食禱告，將自己聯在這個心意上。我們必須在禱告的靈和氣氛中讀神的話，而從神的話摸著神的心意。聖經應該影響我們的生活，我們也應該聯於聖經。

但以理是禱告的人，有美好的靈，他是在諸天管治的實際裏，活在神的管治之下的人。人的禱告好像軌道，為神的行動鋪路；除了禱告之外，沒有別的路可以把神的經綸帶到完滿和完成；這是但以理書六章的內在祕訣。禱告乃是主恢復的命脈；撒但越要阻撓我們的禱告，我們越該禱告。

但以理冒著性命的危險禱告。但以理是一個犧牲自己，有殉道之靈的人。但以理的同伴以性命為代價，為主這獨一的神站住，抵擋偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窯中。凡是給神用來轉移時代的人，只怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在。

我們要作今天的得勝者，就必須贖回光陰。歌羅西書四章五節說，『要贖回光陰。』以弗所書五章十六節也說，『要贖回光陰。』這兩節可譯為『贖回機會』。我們學習事奉主的人，絕不能讓元首感覺我們對祂的指示和引導是麻木的；我們需要讓主訓練我們屬靈的感覺和屬靈的眼光，使我們一有機會，就有感覺，並充分利用。

但以理書十一章三十二節下半說，『惟獨認識神的子民，必剛強行事；』我們越認識神的旨意，就越能抓住機會；認識神的人，絕不奉行故事。今天要成為有活力的路，乃是答應主的呼召，作得勝者。我們需要與主並與有心尋求的聖徒，有親近、親密且徹底的交通，和他們一同勞苦，正如但以理有三個同伴一樣。我們願回應主對得勝者的呼召，勝過一切頂替基督，或反對基督的事物，成為祂時代的憑藉，以轉移時代。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（四）以神為我們的信心而恆切禱告

在馬可福音十一章二十至二十四節，主耶穌教導祂的門徒，要按著神的經綸，憑信為著執行神的旨意而禱告。憑信為著執行神的旨意的禱告，就是當禱告的人與神調和，並與神成為一時，神就成為他的信。只有出於信心的禱告，才能摸著神；信一少，禱告就沒有用。信就是信我們已經得著所求的，我們該相信我們已經得著了，不是我們將要得著。相信乃是看事情已經作成。

馬可福音十一章二十至二十四節的禱告也是權柄的禱告；這種禱告不是對神說，乃是對『這座山』說。權柄的禱告，不是求神作甚麼，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事。權柄的禱告是我們叫那攔阻我們的離開。要有權柄的禱告，召會需有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神的旨意，才能有這樣的禱告。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』說。

在路加福音十八章一至八節主耶穌對門徒講了一個比喻，『是要人常常禱告，不可灰心』。這比喻的意義很深奧，首先，我們需要認識這裏所啟示的神，在此將神比喻為不義的審判官；再者，第三節的『寡婦』表徵信徒；就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督表面上不在他們這裏了；其次，就如這比喻裏的寡婦（路十八3），我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。這比喻指明主表面上不在的期間，我們因對頭受苦。我們的反對者一直攪擾我們。

我們的反對者逼迫我們的時候，似乎我們的神不是公義的，因祂允許祂的兒女受不義的逼迫。歷世紀以來，千千萬萬主耶穌誠實忠信的跟從者受了不義的逼迫；甚至今天許多仍在受不義的對待。在逼迫中，我們的神似乎是不義的，因為祂沒有進來審判並表白。然而，表面看來，祂沒有作甚麼；事實上，祂隱藏的在為我們作許多事，就如以斯帖記所指明，我們的神乃是自隱的神。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能且無所不在的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。

在這比喻裏的寡婦，苦於她的對頭的攪擾，『常』到不義的審判官那裏，求審判官給她伸冤。因此我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然主似乎是不義的，但我們仍須向祂懇求，恆切禱告，一再煩擾祂，如此祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。神對祂選民的伸冤，正如啟示錄八章五節，此節含示對六章九至十一節以及路加十八章七至八節的答應。在此神對地的審判－將火丟在地上－乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。

在教導恆切禱告的末了，主說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』『信心』，按原文直譯為『那信心』，指那使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。我們所藉以得救的信乃是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結裏的信，乃是聯結的信－就是那在我們不斷接觸三一神時，進到我們裏面，使我們可以憑神的兒子而活的信。

聯結的信是對得勝者在基督凱旋回來時與祂相見的神聖要求。聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，這信把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信也是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信。主耶穌回來時會找著一些憑聯結的信而活的得勝者，祂要為著祂作王一千年的國度視他們為珍寶。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（三）從神的經綸看宇宙的歷史－人類歷史裏的神聖歷史

這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史（屬人的歷史）和神的歷史（神聖的歷史）。前者如同外殼，後者如同外殼裏面的核仁。我們需要清楚看見人類歷史裏的神聖歷史（珥一4，二28～32，三11～21）。

人的歷史是外在的；神聖的歷史，就是神同著人並在人裏的歷史，是內裏的。在基督成為肉體以前，神同著人，並在人中間行動，這不是完成神為著基督與召會之永遠經綸的直接行動，乃是在祂舊造裏間接的行動，為著在祂新造裏祂永遠經綸的直接行動作準備。

神的歷史有兩部分，在舊約中神『同著人』的歷史，以及在新約中神『在人裏』的歷史。神在人裏的歷史，是開始於基督的成為肉體，接續於祂的人性生活、釘死、復活、以及升天的過程，繼續於祂作為賜生命的靈，住在我們裏面，藉著神生機的救恩，就是重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，使我們成為基督榮耀的新婦（羅五10，弗五27，啟十九7～9）。這要在基督作為那靈，就是經過過程並終極完成的三一神，與召會作為新婦，就是經過過程並變化過的三部分人，成為婚配時達到頂峰（二二17上）。

基督回來時，有兩個人物將要相會。一個是外在、人類歷史裏的人物－敵基督；另一個是內在、神聖歷史裏的人物－基督。那時，基督要帶著祂的得勝者作祂的軍隊降臨（珥三11），為要擊敗敵基督和他的軍隊（啟十九11～21）。當神聖歷史裏的人物擊敗人類歷史裏的人物之後，千年國就要來臨，這國度要終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。

所以我們需要思考，我們僅僅是活在人類的歷史裏，還是也活在神聖的歷史裏。我們都在人類的歷史裏出生，卻在神聖的歷史裏再生，重生（約三6）。我們若活在世界裏，就是僅僅活在外在、人類的歷史裏，但我們若活在召會中，就是活在內裏、神聖的歷史裏。

因此，我們的生活、日常行事、求學、職業和事業，都必須是神今天在地上，在祂美妙且超絕行動中之歷史的一部分。當神在祂的歷史中，在愛祂的得勝者裏奮力活動並行動時，我們必須與神是一；這就是說，在生命上，在生活上，並在我們今天地上全部的行動上，我們都必須與神是一。我們必須寫神今天的歷史！（約書亞記生命讀經，三至四頁）。

再者，今天在神聖的歷史裏，所要恢復的乃是神的經綸，其中心點是神中心的工作，就是將祂自己在基督裏作到祂所揀選並救贖的人裏面，使祂自己與他們成為一，作祂的彰顯。按照神的經綸，祂要管治世界，產生一個局勢，使以色列作祂的選民，得著召會作祂奧祕的子民，並得著列國作神永遠國度裏的百姓；我們若看見這個，就知道我們在那裏，我們人生的意義何在。所以我們需要對神的經綸有清楚的異象，並受這異象支配、管制、指引、保守並保護，今天在主的恢復裏，我們必須在神經綸的異象上是剛強而不搖動的（徒二六19，箴二九18上）。

神終極的行動乃是要使基督，就是神的奧祕，進到我們裏面作我們的生命，使我們成為祂的活肢體，並形成祂的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿（西二2，一27，三4，二19，弗一22～23）。凡是活基督，活在靈裏的人，在團體一面乃是基督實際的身體；他們實際上也是一個新人，就是新造，過彰顯三一神的新生活。至終，身體生活要達到羅馬書十二章的實際，這要豫備好新婦，為著主的再來。我們要對神終極的行動有負擔。如此，我們就會看見神與我們是一，我們的生活不會有問題。我們要起來為著主的恢復站住。這是終極的時代，神要完成祂的定旨，把主帶回來。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（二）看見神寶座的異象、世界局勢背後的屬靈景象、以及基督作神行政的中心

我們需要看見一個屬靈的異象，就是神的寶座乃是全宇宙中神行政的中心（啟四2，五1）。神是主宰的一位，完全有能力照著祂的心願和祂永遠的經綸，完成祂所要的（啟四11）。寶座上的神，在背後掌管著每一個人和每一件事（賽六1）。世界局勢的每一件事，都是決定於寶座。在神寶座的管治之外，沒有一件事能發生（伯一6～12）。

啟示錄這卷書乃是神行政的書，揭示那為著神聖行政之神的寶座。在啟示錄四、五章裏的寶座，乃是神聖權柄的寶座。表面上，寶座是看不見的，且不為人所認識；但事實上，寶座在幕後管理每一個人，和每一件事（啟七9，八3，二一5）。

但以理書給我們看見，世上一切的王和國都在神的行政管理之下（但七9～10）。人類從寧錄到基督的所有政權，一直都在且要繼續在諸天之神的諸天掌權之下。神要使尼布甲尼撒認識自己一無所是，並且認識那大能的神乃是一切。祂是人國的掌權者，要將人的國賜與誰，就賜與誰（四34～37）。整個世界局勢都在諸天之神的諸天掌權之下，祂管理地上整個人類政權，以配合神永遠的經綸，使基督得以了結舊造，使新造有新生的起頭，並得以打碎、壓毀人類政權的集大成，建立神永遠的國（二44，四17）。

但以理書第十章陳明在世界局勢的背後屬靈景象的異象。在屬靈的世界裏，基督是居首位的。超越的基督，作為神行動的中心與普及，向但以理顯現為一個人，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。但以理所看見的基督是寶貴、有價值、完整並完全的。

但以理書第十章屬靈的景象中包括善與惡的靈，這些靈正進行著看不見的屬靈爭戰。當但以理禱告時，空中進行著二靈之間的屬靈爭鬥；一靈屬於撒但，另一靈屬於神。要緊的是我們要看見，在景物的背後正進行著屬靈的爭鬥，這爭鬥並非人眼所能看見。當這些爭鬥在人類政權之間進行時，神在景象的背後管理著世界局勢（但七10）。

基督是照神永遠的經綸作神行政的中心。在升天裏的基督已經登上寶座，執行神的行政，就是施行祂的管理（啟五6，二二1）。坐在寶座上的一位，不僅是神也是人，祂是神與人的調和（徒七56）。主耶穌被釘死並埋葬後，神叫祂復活，並使祂坐在自己的右邊，立祂為全宇宙的主（二36）。作為那登上寶座，成為神宇宙行政中屬天的管理者，基督乃是那是配的獅子羔羊，得勝的救贖主（啟五1～14）。作為獅子，祂是抵擋仇敵撒但的戰士；作為羔羊，祂是救贖主。因為基督解決了撒但背叛和人墮落的問題，所以祂配展開神經綸的書卷。羔羊作為救贖主，就是那位在十字架上為我們的罪被殺的，如今在寶座上執行神在全宇宙的行政。我們需要認識，宇宙的主乃是一個人，就是那位神而人者，人而神者（結一26）。

基督在祂的升天和登寶座裏，是地上君王的元首（啟一5）。稱基督為君王的元首，乃是說祂遠超地上的統治者（腓二9～11）。地上的元首不是真正的元首；基督是萬王之王，萬主之主，才是真正的元首（啟十九16）。神的七靈在神寶座前焚燒，基督憑此執行神的行政（四5，五6）。所有世上的元首、世界的局勢和國際的事物，都在神的七靈這七盞火燈焚燒的火焰之下。我們必須領悟，神的七靈正在寶座前焚燒，不僅關乎眾召會，也關乎為著眾召會的世界局勢（一11，二二16）。

關於世界局勢與主的恢復應時的話（一）世界局勢作為神在地上行動的指標，自基督升天到這世代末了之世界史的異象，為著豫備主的回來傳佈主恢復的真理，以及分辨『這時期的兆頭』而在禱告上堅定持續

我們必須在我們的靈裏，使我們能成為在地上有神的心的人，就是能得著天向我們開啟，以看見神關於世界定命之異象的人（啟一10，四1～2）。

首先，我們必須看見，世界局勢是神在地上行動的指標（徒五31，十七26～27，但二31～45）。人類歷史上一切的大事，都是神為著祂在地上的行動而安排並調配的；神既然在這地上有一個目的要完成在人身上，祂當然有主宰的權柄安排人類歷史的局勢。整個世界局勢連同其『產難』（可十三8，啟十二2）乃是為著完成以色列的重新立國，並為著完成宇宙新人的完全生產。

但以理書二章大人像的異象，乃是『末後日子必發生的事』（28節）的異象；這是一個豫言，說明主為著完成祂的經綸，所主宰安排之人類政權的歷史（31～35）。但以理書二章裏大人像十個腳趾所豫表的十王連同他們的國，將在復興羅馬帝國的末一位該撒敵基督之下聯合一起；這一切都要發生在歐洲。基督同祂的得勝者－團體的基督－作為神所鑿的石頭顯現時，要擊打十王連同敵基督（啟十九11～21），因而使整個大人像從腳趾到頭被砸得粉碎（但二35）。團體的基督－基督同祂得勝的新婦－來擊敗敵基督並砸碎人類政權的集大成之後，要變成一座大山，充滿全地，使全地成為神的國；這國要終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。

羔羊神揭開的頭四印給我們看見，自基督升天到這世代末了之世界史的異象；這四印給我們看見，在祂升天之後立即有一場四馬競賽，持續經過整個召會時代，直到基督回來。第一印包括白馬與騎馬者，表徵福音的廣傳。第二印包括紅馬和騎馬者，表徵戰爭的普及。第三印包括黑馬和騎馬者，表徵饑荒的蔓延。第四印包括灰馬和騎馬者，表徵死亡的播散。緊接基督升天之後，福音、戰爭、饑荒和死亡這四件事，便像四個騎馬的騎在四匹馬上，開始奔跑，一直持續到基督回來。而我們傳的福音不是部分的，乃是全備的福音，包括從馬太福音一直到啟示錄的每件事，就是神永遠經綸的福音，也就是神要藉著祂法理的救贖並憑著祂生機的救恩，將祂自己在基督裏作為那靈，分賜到祂所揀選的人裏面，使祂在眾地方召會中建造祂的身體，以終極完成新耶路撒冷，作祂的新婦，祂的妻子，使祂得著永遠的彰顯。

因此，在當前世界的情勢中，我們需要分辨『這時期的兆頭』而在禱告上專一奉獻自己並堅定持續。我們需要領悟我們正在『產難』當中（太二四8，32～34），並且『神的國近了』，因而禱告聖經最後的禱告－『主耶穌阿，我願你來』！

當我們奉獻自己並堅定持續的禱告時，需按照所羅門在列王紀上八章四十八節的禱告；我們禱告總需要向著聖地，豫表基督是神分給信徒的分（申八7，西一12）；向著聖城，表徵在基督裏神的國（詩四八1～2）；並向著聖殿，表徵神在地上的家，召會（弗二21，提前三15）。但以理把窗戶開向耶路撒冷，一日三次禱告；神藉著祂忠信禱告的管道，在祂的選民身上執行祂的經綸，為著基督的來臨。當我們向神的禱告是向著神永遠經綸裏的目標，就是基督、神的國、與神的家時，神必垂聽我們的禱告；這意思是說，我們的禱告該一直對準神的權益，就是對準基督與召會－神在地上的權益，以完成神的經綸。

神的旨意（八）聚會來明白並實行神的旨意

我們在地上的目標與目的，是要遵行父的旨意；我們聚會乃是要來明白並實行神的旨意。

我們需要領悟，除了我們內裏與主同在的生命，沒有甚麼像召會聚會這麼要緊、重要且有益處。按希臘字ekklesia，艾克利西亞，召會的意思是蒙召出來之人的集會或聚集。我們的父豫定我們聚在一起；來聚會乃是神的旨意。基督徒的生活就是聚會的生活。我們的許多恩典都是在聚會中得著的，主許多的工作也都是在聚會中作的，所以我們應當非常看重聚會。

在聚會中神使我們明白祂的旨意（詩七三16～17）。實行神的旨意，在於明白祂的旨意。在我們聚會的表面之下有許多美妙的東西，其中一樣就是明白神的旨意。作詩的人進了神的聖所，就能明白神的旨意。神的聖所是在我們靈裏並在召會裏。我們要進入神的聖所，就需要轉向我們的靈，並參加召會的聚會。我們一在聖所裏，在靈裏並在召會的聚會中，就會對我們的情形有另一種看法，有特別的領會。因此，神的道路是啟示在神的聖所中。

因著神的旨意是在基督裏，集中於基督，並為著基督，並且在神的旨意中基督是一切，我們就要藉著在聚會中展覽基督而實行神的旨意。神在我們身上的旨意，乃是要我們經歷並享受包羅萬有的基督，並且以祂作我們的生命而活祂。我們的聚會是展覽基督，所以我們來聚會的時候，都要把我們所享受的基督帶來（林前十四26）。正當的召會生活在於召會的聚會，所有聖徒在其中展覽基督同祂追測不盡的豐富。我們聚會的目標是展覽基督，基督徒的聚會是我們日常基督徒生活的展覽。我們在聚會中展覽基督，是藉著將基督作為祭物的實際獻給神，而與神同享基督。我們需要在聚會中盡功用來展覽基督。許多信徒在聚會中不負責任，這乃是基本的錯誤；這是撒但的詭計，要把基督身體的眾肢體報廢，叫眾肢體都不盡功用。我們基督徒是基督的肢體，我們最重要的事奉就是聚會。

因著父永遠的旨意與祂心頭的願望是要建造召會作基督的身體，我們就要照著合乎聖經的聚會之路，在聚會中盡功用，使基督的身體得建造，藉此實行祂的旨意。信徒的聚會應當總是聯於神新約的經綸；我們該帶著神聖經綸的異象來到聚會中，並且我們在聚會中所說的，該以神的經綸為中心。照著主心意的恢復，乃是要把主的信徒從聖品階級與平信徒的制度裏帶出來，以合乎聖經的聚會與事奉之路頂替這制度，好使基督的身體得著建造。

主渴望恢復眾人都盡功用的彼此相互的召會聚會，好使基督的身體得著建造。所以，我們來到召會的聚會中，該有一些出於主的東西與別人分享。為此，我們來聚會之前，應當對主有經歷，對主的話有享受，並且在禱告中和主有交通，使我們有從主而來，並出於主的東西，藉著這些，我們就能為聚會豫備自己。我們必須經營基督，就是我們的美地，使我們從祂的豐富收穫出產，帶到召會的聚會中獻上。這樣，聚會就是展覽基督的豐富，也是全體與會者在神面前並同著神，彼此分享基督，使眾聖徒與召會得著建造。我們在召會的聚會中無論作甚麼，都必須是為著建造眾聖徒和召會。

我們實行合乎聖經的聚會與事奉之路時強調申言，申言是為著建造召會的特別恩賜。在哥林多前書十四章裏，申言的意義乃是為主說話，說出主來，甚至將主說到、供應到、分賜到人裏面；就神聖的分賜而言，整本聖經總結於眾人都申言。神渴望每位信徒都申言供應基督，為著生機的建造召會作基督的身體。