小申言者書結晶讀經（八）更大的約拿

約拿是申言者，豫表在死、埋葬和復活裏的基督。基督就是更大的約拿（拿一17，二10，太十二38～41）。基督藉著祂在十字架上的死，把死廢掉，並廢除那掌死權的魔鬼。基督把死廢掉、消除並取消，使之歸於無有。在創世記三章十五節，神應許女人的後裔要傷蛇的頭；及至時候滿足，神的兒子就為童女所生，來成為肉體，好在十字架上廢除魔鬼，使他歸於無有。在基督十字架的工作裏，神得以將執政的和掌權的脫下，把他們公然示眾，並仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。馬太福音二十七章五十一至五十三節描述主那廢除魔鬼之釘死的功效。五十一節上半說，『殿裏的幔子從上到下裂為兩半。』這表徵神與人之間的間隔除去了，因為肉體由幔子所象徵，而基督所取罪之肉體的樣式，已經釘在十字架上。五十一節也說，『地就震動，磐石也崩裂。』地震動表徵撒但背叛的根基動搖了，磐石崩裂表徵撒但屬地之國的營壘崩潰了。五十二節說，『墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。』墳墓開了，表徵死亡和陰間的能力已被勝過並征服了；已睡聖徒的身體多有起來，表徵基督之死釋放人的能力。

基督埋葬後，在那作祂神性的靈裏，到那些監獄裏的靈，就是背叛的天使那裏去宣揚神的得勝，就是神藉著祂在基督裏的成為肉體，以及基督在肉體裏的死，勝過了撒但阻撓神聖計畫的詭計（彼前三18～19，太十二40，弗四9）。復活的基督是那活著的；祂『直活到永永遠遠』，並且拿著『死亡和陰間的鑰匙』。主耶穌進入死裏，但死亡不能拘禁祂，因為祂乃是復活；基督死過，但祂這活著的，在復活裏要存到永永遠遠。基督的復活是祂勝過了死、撒但、陰間和墳墓，如今死亡和陰間的鑰匙在祂手中；死亡受祂的支配，陰間也在祂的控制之下。今天在召會生活裏，我們不再受死亡和陰間的支配，因為基督在十字架上廢掉了死，並在祂的復活裏勝過了陰間（提後一10，徒二24）。

神所賜的獨一神蹟乃是『申言者約拿的神蹟』，就是釘死並復活之基督的神蹟（太十二38～41）。申言者約拿在大魚腹中三日，出來後成了那世代叫人悔改的神蹟。這豫表基督要從以色列人轉向外邦人，並要埋在地心裏三日三夜，然後復活，成了這世代叫人得救的神蹟。基督這位比約拿更大的，在復活裏乃是今天獨一的神蹟。

約拿豫表向外邦人傳和平福音的基督（拿一1～2，三2）。『約拿』這名字，希伯來原文意『鴿子』，指明神要約拿像鴿子出去，傳和平為福音。基督自己就是我們的和平，祂在十字架上成就了和平，又在復活裏來傳和平為福音（弗二13～17）。基督在復活裏從陰間出來；並且在復活裏，祂成了賜生命的靈，為著使福音能傳揚、開展到外邦列國，如在使徒行傳所看到的。基督這更大的約拿在祂的復活裏，為著祂的繁殖，豫備並囑咐門徒傳揚福音，使萬民作主的門徒，使召會得以產生。

約拿書特別指明，神不是僅屬某一班人的神；祂乃是所有人的神（一2，四11，羅三29）。猶太人認為自己是神惟一的子民；他們認為自己是長子，有權利先享受神所有的一切。因著猶太人對神錯誤的反應，反而是外邦人，而不是猶太人，成了首先在神救恩中享受神的人。約拿書指明，當神向亞述發怒時，祂向尼尼微這樣一座邪惡的大城，仍然有恩典，有憐恤。神的經綸就是要藉著以色列的受苦和列國的銷毀來作事，好將祂的救恩延伸到地上所有的人。

小申言者書結晶讀經（七）基督作為真大衛，回來復興祂的國

眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。例如，在撒母耳記下七章神對大衛的回應，使基督與大衛並大衛的後裔成為一。大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。耶利米書三十章九節說，『他們…要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衛；』這是指基督，祂是真大衛；祂也是復興時，即千年國時的王。

再如，以西結書三十四章說，『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；祂必牧養他們，作他們的牧人。…我的僕人大衛必在他們中間作首領』（23～24）。這一牧人是基督，祂是真大衛，神群羊的真牧人，也是神子民的王。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面的寶座。對以色列而言，這豫言要在復興的時代應驗。何西阿書三章五節說，『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛；在末後的日子，必心存敬畏歸向耶和華，領受祂的美善。』此節『他們的王大衛』，是千年國裏的基督，『末後的日子』，是指復興的時代。

基督不僅是大衛的根（啟五5）、大衛的後裔（羅一3）、和大衛的子孫（太一1），祂也是真大衛（十二3～4）。主在馬太福音十二章三至四節的話，含示祂自己是真大衛，而大衛和跟從他的人是祂和祂門徒的豫表。而一章六節稱大衛為王，因為君王的職分是藉著他帶進的；他結束了一個時代，開創了另一個時代；基督這位真大衛，更大的大衛，就是這樣的界碑。

阿摩司書九章十一節說，『到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那毀壞的建立起來，重新修造，像古時一樣』。大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室。古時王室與國乃是一。當尼布甲尼撒焚燒耶路撒冷、毀壞聖殿的時候，大衛的國和大衛的王室就倒塌了。但神進來應許，有一日祂必建立『大衛倒塌的帳幕』，也就是恢復倒塌的大衛之國。基督要回來作真大衛，並要重建，即恢復祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙；那時大衛的國要成為基督和神的國，直到永遠。這豫言要在千年國應驗；那時萬國必稱為耶和華名下的國，必屬於神，成為神的子民。千年國有屬天部分和屬地部分。千年國的屬天部分，乃是父的國，得勝者要在那裏與基督一同作王掌權。千年國的屬地部分，乃是人子的國，彌賽亞國，就是大衛的帳幕；這是復興的以色列國，大衛的國，為著得救的猶太人。在復興之大衛的國裏，基督作為人子，大衛王室的後裔，要作以色列人的王。

我們今天在召會這神的國中生活的人，必須認識並經歷基督這真大衛是那拿著大衛鑰匙的。大衛為神爭戰，建立國度，並為建造聖殿豫備一切；大衛代表神在地上建立神的國，他拿著鑰匙，就是國度的鑰匙，神管治宇宙的鑰匙。而基督乃是真大衛，祂是建造召會並建立神國的那一位，在神國中施行完全的權柄以代表神。在升天裏復活的基督，坐在高處至尊至大者的右邊，為全宇宙的元首，有權柄得以主宰並管治一切。基督拿著大衛的鑰匙，這鑰匙乃是代表神，為神打開全宇宙。祂拿著大衛鑰匙，有權柄開和關，為著建立神的國，就是神的管治，並建造神的居所，就是神的殿。升天的基督拿著大衛的鑰匙，為要給那豫表恢復之召會的非拉鐵非召會一個敞開的門，使人能進入恢復的召會，被變化成為神殿中的柱子，並被建造成為神的城新耶路撒冷。

小申言者書結晶讀經（六）大能者的降臨

約珥書三章十一節下：『耶和華阿，求你使你的大能者在那裏降臨！』這些大能者乃是基督的得勝者，他們要作基督的軍隊與祂一同回來，在哈米吉頓戰爭擊敗敵基督，在千年國中與祂一同作王。

首先，大能者必須認識屬靈爭戰的需要；屬靈爭戰是必須的，因為撒但的意志在對抗神的意志。神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』；為此，人的意志必須與神的意志站在一起，爭戰以征服撒但的意志。屬靈爭戰的目的，就是把神的國帶進來。召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰。

大能者也必須認識屬靈爭戰是基於基督的得勝。屬靈爭戰的起點，是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。在神宇宙的行政裏，基督這猶大支派中的獅子，乃是得勝者和地上君王的元首。主已經打了勝仗，召會在這裏是來守住祂的勝利。

大能者是『在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力』（弗六10）。要抵擋神的仇敵，我們需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中邪靈之超越浩大的能力，使我們得著加力。我們需要在主裏得著加力，指明我們不能在自己裏面並憑自己的力量打屬靈的仗，只能在主裏並在祂力量的權能裏爭戰。

大能者征服在舊造裏撒但的混亂，並完成為著新造的神聖經綸。得勝者征服撒但毀壞的混亂，而在神聖建造的經綸裏得勝，不是從當前的混亂裏被拯救出來，乃是藉著經過過程並終極完成的三一神作全足的恩典，得以征服混亂。大能者也要勝過死亡的攻擊。對召會的攻擊是從『陰間的門』，死亡而來。對那些勝過死亡攻擊的人，基督要賜給他們生命的冠冕，就是得勝的力量，也就是復活生命的大能。

雅歌三章七節的臥榻和四圍的六十個勇士，是表徵召會時代在屬靈爭戰時的安息和得勝。基督的佳偶在六十個勇士中間，是領頭的得勝者，為著基督爭戰，使基督得著安息。基督的佳偶就是得勝之基督的勝利，滿了神選民中得勝者的能力，甚至在艱難的時候載負著基督。得勝者都善於爭戰，在有驚慌的時候，用兵器打仗。『你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高樓，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的擋牌』（歌四4）。此經節揭示，一切屬靈爭戰用的武器，都保存在我們降服且復活的意志裏。

大能者，就是得勝者，『美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊』。當基督得勝的佳偶與神成為一，作神的居所時，她在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而對仇敵而言，她卻威武如展開旌旗的軍隊。威武的軍隊表徵大能者，就是主的得勝者，使神的仇敵撒但懼怕。屬靈的爭戰不是個人的事，乃是身體的事；所以大能者是在身體裏爭戰。神全副的軍裝是為著身體，不是為著個人；只有團體的戰士纔能穿上神全副的軍裝。召會是團體的戰士，信徒一起構成這團體的戰士；我們團體的形成軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰。

小申言者書結晶讀經（五）從神的經綸看宇宙的歷史─人類歷史裏的神聖歷史

這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史（屬人的歷史）和神的歷史（神聖的歷史）；前者如同外殼，後者如同外殼裏面的核仁。小申言者書對屬人歷史有清楚的說明，由約珥書一章四節所題的四種蝗蟲所表徵，而神聖的歷史見於三章十一節基督和祂的大能者，得勝者。聖經也相當詳細的啟示人類歷史裏的神聖歷史；神的歷史就是我們的歷史，因為祂與我們聯結。我們需要看見，神在已過永遠裏的歷史，是要為祂與人聯結的行動作豫備。在基督成為肉體以前，神同著人，並在人中間行動；這不是完成神為著基督與召會之永遠經綸的直接行動，乃是在祂舊造裏間接的行動，為著在祂新造裏祂永遠經綸的直接行動作準備。神的歷史有兩部分：在舊約中神『同著人』的歷史，以及在新約中神『在人裏』的歷史。神在人裏的歷史，開始於成為肉體，繼續於祂經過人性生活、釘死、復活、以及升天的過程。神聖的歷史，就是神在人裏的行動，從經過過程的基督這位神人作為原型，達到新耶路撒冷這偉大的神人，就是神永遠經綸終極的完成。

我們要清楚看見這兩個歷史─物質的人類歷史，主要是由四種蝗蟲，就是但以理書二章中大人像的四部分所代表；和奧祕的神聖歷史，主要是由砸人的大石頭（基督同祂的得勝者）的歷史所代表，這石頭要砸碎大人像，就是人類政權的總和，並要成為神永遠的國，充滿全地，直到永遠。但以理書二章說到基督作一塊非人手所鑿的石頭而來，啟示錄十九章卻說到基督帶著祂的新婦作祂的軍隊而來。團體的基督，就是基督同著祂得勝的新婦，將成為一塊石頭而來，砸碎人類政權的集大成，帶進神的國。在以弗所書五章和六章裏，我們看見召會是新婦和戰士；在啟示錄十九章裏，也有召會的這兩方面。在婚娶之日，基督要與祂的新婦，就是那多年來一直爭戰抵擋神仇敵的得勝者，成為婚配。基督在降臨到地上對付敵基督和人類政權的總和以前，先要舉行婚娶，使祂的得勝者與祂自己聯合成為一體。婚禮之後，祂就要與祂新娶的新婦同來，將敵基督毀滅；這敵基督同他的軍兵將要直接與神爭戰。人類政權被砸碎以後，神就清理了整個宇宙；然後團體的基督，就是基督連同祂的得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國。

我們都在人類的歷史裏出生，卻在神聖的歷史裏重生。神聖的歷史，神在人裏的歷史，是從基督的成肉體到祂的升天，成為賜生命的靈，然後繼續於祂住在我們裏面，藉著神生機的救恩，就是重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，使我們成為基督榮耀的新婦。這要在基督作為那靈，就是經過過程並終極完成的三一神，與召會作為新婦，就是經過過程並變化過的三部分人，成為婚配時達到頂峰。現在我們要問自己一個問題：我們是活在神聖的歷史裏，還是僅僅活在人類的歷史裏？我們若僅活在這個世界裏，就是活在人類的歷史裏。但我們若活在召會中，就是活在神聖的歷史裏；在召會生活中，神的歷史就是我們的歷史；現在神和我們，有同一個歷史，就是神聖的歷史。在神聖的歷史中有一個新造─新人同著新心、新靈、新生命、新性情、新歷史、和新的終結。讚美主，我們在神聖的歷史裏，經歷並享受奧祕、神聖的事物，為著我們生機的救恩，使我們成為祂得勝的新婦。

小申言者書結晶讀經（四）約珥書的中心思想及其四種蝗蟲控制的豫言

約珥書的中心思想乃是：列國（如同蝗蟲）分四個帝國（從巴比倫第一個王尼布甲尼撒，到羅馬最後一位該撒，就是敵基督）連續的殘害以色列；基督要勝過、了結他們，並在復興時代設立國度，且在得救的以色列中間掌權。這四個殘害以色列，而被基督勝過並了結的帝國是巴比倫帝國、瑪代波斯帝國、馬其頓希臘帝國和羅馬帝國，由但以理書二章的大人像所表徵。這人像將被基督這塊非人手所鑿的石頭毀滅。這塊石頭不僅表徵個人的基督，也表徵團體的基督。這團體的基督將成為非人手所鑿的石頭，將人類政權打碎。

在解釋聖經的豫言上，約珥的豫言比但以理的豫言更具控制的因素。但以理書中的控制因素是表面的，而約珥書中的控制因素是隱藏的、奧祕的。約珥書中四種蝗蟲控制的豫言乃是，神對以色列的懲治和祂對列國的懲罰，結果乃是基督的顯現。論到這顯現，約珥說到經過過程、終極完成、複合之靈的澆灌，這靈就是神的靈複合了基督的人性、基督的死及其功效、基督的復活及其大能；這乃是五旬節那天澆灌下來的聖靈，這靈就是終極完成的三一神，也是基督的實化，為著基督的顯現。這顯現開始於基督的成為肉體，並藉著那靈的澆灌得著印證和加強；因為藉著那澆灌，個人的基督就成了團體的基督，就是召會，作為敬虔的極大奧祕─神顯現於肉體。召會作為基督的顯現，要帶進復興的榮耀之日，就是千年國時代，那時基督要得著更完滿的顯現；那復興要終極完成於新天新地新耶路撒冷，就是基督最完滿的顯現。

我們需要清楚看見三件事：第一，我們所在的時代是延續先前的時代，我們的神在其中仍在行動；祂在猶太人中並藉著列國作工，為要實施祂的經綸，建造基督生機的身體。第二，我們需要看見，今天我們這些在基督裏的信徒，是在基督的身體裏；我們都是基督身體上的肢體，這身體就是三一神的生機體；作為基督身體上的肢體，我們應當渴慕作得勝者，大能者，就是那要與基督一同回來，在哈米吉頓之戰中對付敵基督，並要在千年國裏與基督一同作王的。第三，我們作為基督身體上之肢體的目標，乃是在內在一面擴大基督的顯現；我們渴望見到基督之顯現內在的擴大；這擴大是在經過過程之三一神的靈裏，並藉著我們的父，就是那永遠、全能神聖者的生命而有的。

我們可以走得勝的路來擴大基督的顯現，藉著實行呼求主的名、禱讀主那是靈的話、不住的禱告、不銷滅那靈，反而使我們的靈如火挑旺起來、不藐視申言，反而重視申言，而在調和的靈裏，照著調和的靈行動、生活並行事為人，使我們成為祂的大能者。

我們不是走一般基督徒的路，而是走得勝的路，作大能者，以與那獨一的大能者相配。基督現今坐在諸天之上的寶座上，等候我們受成全、得成熟。至終，時機將成熟，叫祂可以回來對付列國，拯救以色列的餘民，並完成神在我們身上的經綸。之後，復興的時期就被引進。這復興的時期要終極完成於新耶路撒冷，作神彰顯於基督的終極完成。

小申言者書結晶讀經（三）三個含示基督的點

何西阿書許多豐富不是直接陳述的，而是藉何西阿詩意的寫作含示的。十一章一至四節中有三個含示基督的點：神從埃及召出祂的兒子（1），用慈繩牽引以色列人（4上），以及溫和的餧養他們（4下）。

『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來』（1）。這節經文含示基督作為神的兒子，與以色列人聯合，為神所愛，並且被神從埃及召出來。本節不僅含示基督是神的兒子，也含示所有蒙神揀選的人藉著生機的與基督聯結，成為神的眾子。這是可能的，因為基督是神的兒子有兩方面：一面祂是神的獨生子，一面祂是神的長子。在永遠裏，基督是神的獨生子（約三16），只有神性，沒有人性；因此，祂是獨一的。然而，有一天，基督成為肉體來作人，進到人性裏，並穿上人的性情，作為祂所是的一部分。祂乃是直到復活時，纔在祂的人性裏為神所生，而在祂的人性裏被標出為神的長子，兼有神性和人性。不僅如此，在基督的復活裏，祂一切的信徒也為神所生，得蒙重生（彼前一3），成為神許多的兒子（來二10），基督許多的弟兄（羅八29），作基督的肢體，以構成祂生機的身體。

『我用慈繩愛索牽引他們』（何十一4上）。『慈繩（直譯，人的繩）』和『愛索』是同位語；愛索就是人的繩。這節的『繩』是複數的，也就是說，這繩有不同的部分，每一部分都包含基督的人性，見於祂的成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、勝過一切的復活和超越一切的升天。這指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的愛是神聖的，卻是在人的繩裏，也就是藉著基督的人性，臨到我們。在基督之外，神永遠常存的愛，就是祂不變、征服人的愛，在我們身上就無法得勝；神不變的愛是得勝的，因為這愛是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的。

『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們』（4下）。這軛是指在埃及法老的軛，這餧養是指在曠野喫嗎哪，豫表基督作我們屬天的食物。我們得救時，神用人的繩和愛的索牽引我們，現在祂用基督餧養我們；有時我們可能想要喫很多，或喫很快，但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫；這是神餧養我們的方式。法老把重軛加在以色列人身上，但神鬆開這軛，溫和的餧養他們，把他們帶到曠野，每早晨溫和的用嗎哪餧養他們。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明神的心意是要改變他們的構成，好完成祂的定旨；就是以基督重新構成基督的信徒，使他們成為神的居所。我們不該認為我們不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，我們能成為得勝者。要喫公開的嗎哪，基督就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把我們構成得勝者。