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真理

為著一個新人,包羅萬有、延展無限的基督頂替文化(四)因復活生命的新鮮供應日日得更新,以頂替我們的文化,並藉著成為像新耶路撒冷一樣的新,而在實際裏成為一個新人

以弗所書四章二十二節說,『在從前的生活樣式上,脫去了舊人』。『舊人』指我們魂裏天然的生命;舊人乃是我們這個由神所創造卻因罪墮落的人。舊人以及舊人所包括的一切,對召會生活乃是一種損害;那裏有舊人,那裏就無法有召會。『生活樣式』一辭所含示的很廣;世界上的各個國家、各個民族,都有特殊的生活樣式。從前的生活樣式包括每一件與我們有關的事;我們必須脫去我們一切所是的、一切所作的和一切所有的;我們必須脫去我們生活的方式和我們的文化。為了過召會生活,從不同文化和不同國家來的人,必須脫去那具體表現在他們從前生活樣式裏的舊人;在召會生活中,只有基督有地位。

根據以弗所書四章二十四節,我們需要穿上那在基督裏已經創造成的新人。我們受浸時已經脫去了舊人,這舊人已經與基督同釘十字架,並且已經埋葬了;我們也是在受浸時穿上了新人。脫去舊人以及穿上新人,乃是已完成的事實;現今我們必須藉著在我們心思的靈裏得以更新,來經歷並實化這些事實。我們那與神的靈調和的靈必須成為我們心思的靈,我們行事為人必須照著那正擴展到我們心思裏,並充滿其中的調和之靈。穿上新人的路,在於讓我們那與聖靈調和的靈,成為我們心思的靈。我們不該照著心思的虛妄生活,乃該照著心思的靈生活。藉著我們愛主,操練我們的靈禱告,並天天讀主的話,我們的心思就被調和的靈充滿;這使我們的心思得以改變並更新。神的定旨在今世得以完成,以得著一個新人的實際,惟一的可能乃是我們都願意在我們心思的靈裏得以更新。

保羅給歌羅西人的話,其中心點是關乎心思的更新,以致對那是神形像的基督有充足的知識;新人是在我們靈裏創造的,並且正在照著基督的形像,在我們的心思裏漸漸得更新,以致有充足的知識(弗二15,西三10~11)。新人原是用我們屬於舊造的人創造的,所以需要更新;這更新主要的發生在我們的心思裏。新人照著神被創造,這已經完成;但在我們的經歷中,新人正一點一點的漸漸更新,以致有充足的知識;我們越穿上新人,就越照著神的所是被更新,也越有祂的形像,就是祂所是的彰顯。得更新就是得著神的元素加到我們裏面,以頂替並排除我們老舊的元素。新就是神;所以,成為新的就是在生命、性情上,但不在神格上成為神。

我們需要因復活生命的新鮮供應日日得更新,以頂替我們的文化,並藉著成為像新耶路撒冷一樣的新,而在實際裏成為一個新人(林後四16)。穿上新人不是一次而永遠完成的;相反的,這是一生之久的事,是我們基督徒一生中漸進的過程。我們重生的信徒既是新人的一部分,就應當在復活裏,在生命的新樣中生活行動而成為新耶路撒冷,並在靈的新樣裏服事而建造新耶路撒冷,得更新好成為像新耶路撒冷一樣的新。我們在心思的靈裏得以更新,乃是為著使我們逐日變化成為基督的形像。我們要日日得更新,就需要每早晨憑著十字架、聖靈、我們調和的靈、以及神的聖言得復興。我們也需要在新樣裏來赴主的筵席。

新人的更新,在於我們尋求在上面的事。尋求在上面的事乃是回應並返照基督在祂天上職事裏的活動。我們若轉向屬天的基督連同祂一切的活動,並將我們的心思置於這些事,新人的更新就會自然而然的發生。這完成神使信徒成為新造的新人以終極完成於新耶路撒冷的意願。神的目標是要得著一個新人,這新人最終將終極完成於新耶路撒冷,作為一個新人最終的完成。

為著一個新人,包羅萬有、延展無限的基督頂替文化(二)活包羅萬有、延展無限的基督,不活我們的文化(三)新人的成分—頂替文化之包羅萬有、延展無限的基督

聖經的中心思想乃是,神渴望我們為著召會作為基督的身體,一個新人,而活基督。神的心意是要我們被基督所浸透、飽和、充滿,並且穿上基督,好叫我們活基督。基督徒的生活是活基督並顯大基督的生活。活基督乃是活一個人位,就是基督自己。我們沒有活基督,因為我們沒有由基督構成;我們由甚麼構成,就活甚麼。

神在宇宙中中心並獨一的工作,乃是要在基督裏將祂自己作到祂所揀選的人裏面,使祂自己與我們成為一,並使祂自己成為我們的內在元素,作我們的生命、性情和構成,使我們在生命和性情上成為神,但無分於神格。這建造乃是藉著進到我們的靈裏,並將祂自己從我們的靈擴展到我們的心思、情感和意志裏,以佔有我們的全魂。

每一種文化都與基督相對,基督也與每一種文化相對。在基督以外,我們所有的一切,以及每一種人類的產品和發展,都是文化的一部分。文化乃是限制我們對基督的享受,使其無法擴大的因素;我們裏面的文化,自然而然的使我們無法真正的經歷基督。說基督與文化相對,並不是說我們應該丟棄文化,不帶著任何文化而活。每一個人在接受包羅萬有、延展無限的基督之前,都需要文化。但在我們接受基督之後,就不該讓文化限制基督或攔阻我們經歷並享受基督;反之,我們該開始學習照著基督生活,而不照著文化生活。

我們必須有異象,看見那住在我們裏面的基督,不是小的、有限的基督;祂乃是那位不能看見之神的像、神豐滿的具體化身、以及神經綸的中心點。基督是包羅萬有且延展無限的。只要我們看見了包羅萬有、延展無限之基督的異象,就會自然而然的丟棄我們的文化。從前,基督是被文化頂替,然而一旦我們看見這異象,而活基督,基督就要以祂自己頂替我們的文化。

為著一個新人,包羅萬有、延展無限的基督頂替文化(三)新人的成分—頂替文化之包羅萬有、延展無限的基督

保羅在歌羅西書裏所對付的,乃是人類文化這隱藏的事。文化是我們發展出來,使我們賴以生存並得以維生的有系統的方法,是每一個人不知不覺的生活。這文化的元素是我們這人的一部分。基督本該是召會生活裏惟一的元素。但是當我們帶著我們的文化進入召會生活時,基督有相當大的程度被這文化頂替,因而破壞了我們對基督和召會生活的享受。

我們需要有清楚的異象,看見歌羅西書所啟示,在神的經綸中那包羅萬有、延展無限的基督乃是一切。這樣的異象會了結文化對我們經歷基督並對召會生活的影響,使我們成為並非講究文化,乃是被基督佔有、據有、並浸透的人。

召會的內容一點不差就是包羅萬有、延展無限的基督。這基督以祂自己頂替了我們的文化。按照歌羅西書三章十一節,在新人裏不同文化的區別不可能繼續存在,因為新人的每一部分都由基督這獨一的成分所構成。因此,信徒們之間就不該有不同,召會與召會之間也不該有不同。區域、文化、國籍、種族或社會身分的區別在此都沒有地位。

作為新人的構成成分,基督是一切的肢體,又在一切肢體之內。這事實指明眾肢體仍然存在,但不是沒有基督而存在,乃是作為由基督所內住的人而存在。在召會這新人裏,基督乃是一切;這含示所有的信徒都必須由基督所構成。新人乃是在眾聖徒裏面的基督漫溢我們、頂替我們,直到所有天然的區別都消失,每一個人都由基督所構成。

我們有了包羅萬有、延展無限之基督的異象,並對基督有充分的經歷時,一個新人就會實際的在我們中間出現,我們也會實現新人的生活。新耶路撒冷將是這一個新人最終的完成。當我們成為新耶路撒冷時,我們就要享受這一個宇宙新人的生活。

為著一個新人,包羅萬有、延展無限的基督頂替文化(一)我們的文化急切需要被包羅萬有、延展無限的基督頂替

使徒寫歌羅西書,乃因在歌羅西的召會已經被文化滲透,並且聖徒們被文化打岔離開了基督(西二8,16~17,三10~11)。在歌羅西,文化已經充斥在召會中,頂替基督,並且將聖徒擄去。神的仇敵利用文化來頂替基督;他會嘗試用文化好的方面來頂替基督。按照歌羅西書,基督被文化所頂替;歌羅西書指明,基督最終的代替品乃是我們的文化。在歌羅西書,『黑暗的權勢』特別是指文化以及我們天然人好的一面。在歌羅西的聖徒因著容讓文化的最高方面侵入召會,而落到黑暗的權勢之下。文化的最高產物不過就是黑暗權勢的各方面,為撒但所用以控制人。

人類文化是在人墮落之後興起的(創四16~22)。該隱離開神的面之後,為著保護和自存,就建造了一座城。他在這城裏產生了無神文化。在伊甸園中,神是人的一切,就是人的保護、維持、供應和娛樂;人失去神,就失去了一切。人失去神,迫使人發明人的文化,其主要元素是城為著生存、畜牧為著維生、音樂為著娛樂、以及武器為著防禦。表面看來,這種無神的文化是不走神的路而失去神的人所發明的;其實,文化的內在因素,乃是神的仇敵撒但在遠離神之人裏面的煽動和挑唆。這種無神而與撒但聯結的文化,成了一種典型,代表歷代人類所有的文化,表明這些文化都是無神,跟從撒但,與撒但聯結的。無神文化在創世記四章作為種子開始,要在整個人類的歷史中發展,直到終極完成於啟示錄十八章的大巴比倫。主在馬太福音二十四章三十七至三十九節的話,指明挪亞時代的無神文化要在主來臨的時期發展到極點。

文化阻撓神關於基督與召會的定旨(弗三10~11,五32)。一件很詭詐的東西擋在基督與召會這條路上;這詭詐的敵對元素就是文化。文化是經歷基督的一大阻撓;我們在無意中並在下意識裏,都受了文化的阻撓,以致無法經歷並享受基督。我們在一切事上長到基督裏,以及達到長成的人,都受我們詭詐、隱藏的文化所攔阻(西二19,弗四13,15~16)。

人類的文化與神的國敵對(太十16~25,34~39,十二29,46~50)。有罪的事物敵對神的國,不如人類文化敵對神的國那樣厲害。人類文化已成了撒但國度基本的一部分,且是極大的一部分。文化已成了撒但堅固的營壘;撒但詭詐的把持文化,利用文化敵對神的國(徒二六18,西一12~13)。

基督這包羅萬有、延展無限的一位與文化相對,並且應當以祂自己頂替我們的文化(18節,三4,10~11 )。這卷書裏對基督延展無限的啟示,目的乃是要對付文化。在歌羅西書裏,保羅陳明包羅萬有、延展無限之基督的異象,為要使我們深刻的看見這位基督應當頂替我們的文化。

那位頂替文化的,乃是包羅萬有、延展無限、居首位、作神經綸中心與普及的基督(一15~18,二16~17,三4,10~11)。那位能頂替我們的文化,並成為我們一切的基督,乃是包羅萬有、延展無限的基督。使徒寫歌羅西書,是要啟示這位包羅萬有、延展無限的基督,祂以祂自己對付並頂替我們的文化。神在祂的救恩裏,不僅拯救我們脫離罪、審判、火湖、世界和己;祂也拯救我們脫離一切頂替基督的事物,包括我們的文化。包羅萬有、延展無限的基督在我們裏面,我們必須讓祂充滿我們全人,並以祂自己頂替我們的文化(弗三17上,西一27,三11 )。

基督徒生活、召會生活、這世代的終結、以及主的來臨(八)在末後的日子對神有時代的價值,以轉移時代

神的渴望乃是結束這個時代,並帶進國度時代;要作這事,祂必須得著時代的憑藉。我們都該仰望主並禱告,使我們對神有時代的價值。我們必須自問要作甚麼以結束這時代,並帶進下一個時代-國度時代。這是一個特別的時候,所以需要特別的基督徒來作特別的工作。男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上宣告國度來到了,表明神得著男孩子,乃是祂最大的時代行動,因為這要結束召會時代,引進國度時代。

因為召會並沒有達到神的目的,神就揀選一班得勝者,他們能達到神的目的,並成功神的要求;這是男孩子的原則。宇宙光明的婦人,代表神全體的子民;至終,創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大,包括得勝的信徒,就是神子民中較剛強的部分,由男孩子所表徵。復活的基督作為賜生命的靈,乃是女人那變了形像的後裔,分賜到我們裏面,在我們裏面傷蛇的頭,使我們成為女人團體的後裔,得勝的男孩子,執行神對古蛇的審判,並作神時代的憑藉,以轉移時代,引進神國的實現。

男孩子是由得勝者所組成,他們代替召會站住,站在全召會所當站的地位,替召會作事。神所有的子民都該在神永遠的目的裏有分;但他們沒有都負起該負的責任,所以神從他們中間揀選出一班人來,這就是婦人所生的男孩子。在聖經裏,神子民中較剛強的人被視為一個集體的單位,為神爭戰,將神的國帶到地上。神需要男孩子來打敗祂的仇敵,帶進祂的國,使祂永遠的定旨得以完成。主的恢復就是今天神經綸的實行,而神的經綸只能藉著男孩子來完成。

男孩子的被提乃是一個戰略,使撒但在天上不再有地位;我們必須被提,執行神對祂仇敵的審判,使神的需要得著滿足。男孩子的全人被基督的成分所浸潤並浸透,因為他們天天得加強到他們裏面的人裏,使基督得以把祂自己建造到他們心裏,他們為基督那追測不盡的豐富所滋養,並且穿上基督作神全副的軍裝。

尼希米是對神有時代價值之人的榜樣。以色列人被擄七十年,但因有他這位真正的得勝者,神仍能有祂時代的行動。尼希米記的要點是:重建耶路撒冷城及其城牆,乃是繼續神選民中間祂見證的恢復,以完成祂的經綸,也是城內神殿的防衛和保護。

尼希米記表明,今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取。尼希米是進取的,但他的進取伴隨著其他特徵:在尼希米與神的關係上,他愛神,也愛神在地上的權益,包括聖地(表徵基督)、聖殿(表徵召會)、和聖城(表徵神的國);作為一個愛神的人,尼希米在交通中禱告神、接觸神;為著城牆的重建,尼希米站在神的話上,並照著神的話禱告;尼希米信靠神,甚至與神成為一;結果,他成為神的代表。

尼希米在他與百姓的關係上,全然不自私;他不為自己尋求甚麼,也不顧自己的利益;他始終樂意為百姓和國家,犧牲他的所有。省長尼希米在王的地位上,在重建耶路撒冷城牆以完成神經綸的事上,居心純全;他乃是神子民中間領頭之人應該如何的榜樣。尼希米雖是首領,但他全然沒有野心;這由他在重新構成以色列國的事上,承認自己需要以斯拉以神的話重新構成神的子民這事實所指明。

尼希米是人類歷史上完美的首領,上好的首領,也是一個長老該如何的最佳榜樣。我們,尤其是眾召會中領頭的人,思想他的榜樣,的確是值得的。這要叫我們也成為得著神並將神湧流給人的榜樣,以轉移這時代。

基督徒生活、召會生活、這世代的終結、以及主的來臨(七)打那美好的仗、跑盡當跑的賽程,以及愛主的顯現

保羅在提摩太後書四章七至八節說,『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人』。

首先,『那美好的仗我已經打過了』。正確的基督徒生活包括為著神國的權益,打那美好的仗,抵擋撒但及其黑暗的國度(弗六10~19)。保羅認為他的職事乃是為著基督的爭戰,正如祭司的事奉被看作服役,爭戰。關於爭戰,提摩太後書二章四節記著,『凡當兵的,不讓今生的事務纏身』;這意思是我們要為著神在地上的權益打那美好的仗,就必須清除一切屬地的纏累。保羅也囑咐他忠信的同工提摩太,要與不同的教訓爭戰,並為著神的經綸爭戰(提前六12)。打那美好的仗就是與不同的教訓打仗,並照著使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事,完成神的經綸,叫可稱頌的神得著榮耀。每當我們將基督供應別人,就會發覺自己是在爭戰。因此,我們該是為著神的權益爭戰的精兵。教導並傳講有關基督和召會之神新約的經綸,就是打那美好的仗;尤其是為基督是神的具體化身,並為召會是基督的身體打仗(西二9、19)。

第二,『當跑的賽程我已經跑盡了。』保羅在使徒行傳二十章二十四節說,『我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事』。保羅被主得著後,就開始奔跑屬天的賽程,並且不停的奔跑,為要跑完這賽程。保羅奔跑到了最後一刻,纔終於得勝的宣告說,『當跑的賽程我已經跑盡了』,並有把握會在主顯現時得祂的賞賜(提後四7~8)。正確的基督徒生活包括奔跑賽程,好按著神永遠的定旨完成神的經綸。我們要尋找主所命定的路程,並忠信的行在其中,出一切代價全心全意的行在其中,直至我們達到路終。我們不能揀選自己所喜歡的道路去奔跑;反之,我們要奔神所擺在我們前頭的賽程。我們乃是藉著『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者』(來十二2),而奔跑基督徒的賽程。我們望斷以及於祂,祂就把天、生命、力量供應我們,將祂的所是傳輸並灌注到我們裏面,使我們能奔跑屬天的賽程,在地上過屬天的生活(林後三18)。

第三,我們若是寶貴主的再來,就必愛祂的顯現。愛主的顯現和愛主自己是分不開的(提後四8)。主的顯現,主的回來,乃是我們的警告、鼓勵及激勵。我們應有一種愛主顯現的生活,這會使我們不灰心,卻維持忠心直到路終。愛主的顯現,與愛現今的世代,是相對的(提後四10)。提後四章十節『現今的世代』,指那圍繞我們、吸引我們並試誘我們的世界;我們接觸世界,是因為我們接觸世界現今的世代。底馬愛了現今的世代;由於現今世代的吸引,他就離棄使徒保羅。在羅馬書十二章二節保羅勸勉我們:『不要模倣這世代,反要藉著心思的更新而變化,叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意』。『這世代』指世界現今、實際的部分,乃是與身體生活敵對,並頂替身體生活的。模倣這世代,意思就是採取現今世代的時尚;『變化』就是讓生機的元素作到我們這人裏面,在裏面產生新陳代謝的改變。我們若愛現今的世代,就會站在世界的一邊;我們若愛主的顯現,就會站在主的一邊,並為著祂的權益與祂一同爭戰。

那些愛主、等候祂來並愛主顯現的人將會得勝(啟十七14)。所有愛主耶穌,以祂為生命,活祂,顯大祂的人,都該等候祂來,並且愛祂的顯現;這是我們所有盼望進入祂的快樂,蒙拯救進入祂屬天的國,並得著公義冠冕的人,該有的心願和生活。

基督徒生活、召會生活、這世代的終結、以及主的來臨(六)進入基督身體之實際的內在意義-神經綸中的最高峰以及聖經拔尖的啟示

基督身體的實際乃是神經綸中的最高峰以及聖經拔尖的啟示,藉由智慧和啟示的靈啟示出來(弗一17)。這身體乃是神的心願並祂終極的定旨,我們需要啟示以認識基督身體的實際,並進入基督身體之實際的範圍和內在意義。惟有從神來的啟示,能把我們帶進基督身體的實際這範圍裏;惟有如此,基督的身體纔能成為我們的經歷。我們要看見神終極的定旨這屬天的異象,其祕訣乃是願意付代價。

由錫安所豫表的得勝者,乃是基督身體的實際,他們要終極完成眾地方召會中基督身體的建造,帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷,就是作神居所的至聖所;在新天新地裏,整個新耶路撒冷將成為錫安,所有的信徒都是得勝者。錫安是聖城召會的高峰、中心、高舉、加強、豐富和實際。神今日在失敗的召會中,尋找那十四萬四千人,他們將要站立在錫安山上。神每次都是藉少數的信徒,把生命流到召會裏,以復興召會。基督身體的實際乃是得成全並成熟的神人,就是得勝者,所過的團體生活。他們是真正的人,但他們不憑自己的生命,乃憑經過過程之神的生命而活;經過過程之神的屬性藉著他們的美德彰顯出來。

為要與其他肢體一同活在基督身體的實際裏,我們都需要有基督身體的感覺(林前十二12,24~27,林後十一28~29)。『關於基督的身體,倪弟兄教導說,凡我們所作的,我們必須考慮眾召會有甚麼感覺』。在身體裏不可能有獨立或個人主義,因為我們是肢體,而肢體無法脫離身體而生活。我們的生活連同所有的一切都是在身體裏,都是經過身體,也都是為著身體的。這是神今天所尋找的人,願主拯救我們脫離個人主義。那些看見自己是肢體的人,定規寶愛身體,並且看重別的肢體。在基督的身體裏,每一個人都是基督身體上的肢體,也只是基督身體上的一個肢體。所以每一個肢體都不能缺少別的肢體,更不能輕看別的肢體。

每一個肢體都有其功用,所有的功用也都是為著身體;一個肢體的功用,就是全身體的功用。因此我們各人都必須知道自己的度量,並且不越過這度量,這對身體的長大和發展乃是必需的,我們需要學習與別的弟兄姊妹調和在一起。保羅在歌羅西書四章七至十七節所題及的每一個名字,指明保羅裏面有身體的感覺,就是一個新人的感覺。這些名字也給我們看見,眾召會中沒有差別。保羅寫給歌羅西人的,也是為著老底嘉人的。他寫給老底嘉人的,也是為著歌羅西人的。這含示何等的交通、合一、和諧、與親密的接觸!我們一有身體的啟示,就有身體的感覺;一有身體的感覺,一切個人的想法和行動就都除去了。

為著基督身體的實際,神已經將身體調和在一起(林前十二24);『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節並調在一起,含示失去區別。這調和的目的是要將我們眾人引進基督身體的實際。我們需要在作為手續的眾地方召會裏,好被帶進基督身體的實際這目標裏。保羅認為召會是一個餅(十17),這種想法乃是取自舊約裏的素祭(利二4);素祭的細麵,每一部分都是用油調和的,那就是相調。我們相調的意義,乃是基督身體的實際。

我們要為著基督身體的實際而相調,就必須經過十字架,憑著那靈,為著基督身體的建造,將基督分賜給別人。調和的意思是,我們總該停下來與別人交通;因為交通調節我們,調整我們,使我們和諧,把我們調在一起。這樣的調和不是交際,乃是個別肢體、區內的眾召會、同工、長老所享受、經歷、並有分之基督的調和。調和就是身體,調和就是一,調和就是同心合意。調和是為著建造基督宇宙的身體,好照著神的喜悅,完成那作神經綸最終目標的新耶路撒冷。