需要新的復興（一）達到神聖啟示的最高峰（一）時代的異象 需要新的復興（二）達到神聖啟示的最高峰（二）在生命、性情和彰顯上成為神，以產生基督的身體，終極完成於新耶路撒冷

需要新的復興（一）達到神聖啟示的最高峰（一）時代的異象

在神的選民中間，一直有渴望要得著復興（哈三2上，何六2，該二7，瑪三1，四2，羅八20～22）。我們藉著時代的職事，達到神聖啟示的最高峰，時代的異象，就能進入一個新的復興；神在一個時代裏所作特別的恢復與工作，就是那個時代的職事；每一個時代都有那個時代的異象，我們的異象必須從創世記裏亞當的第一個異象，一直延展到啟示錄裏約翰最終的異象。

所有的真理都在聖經裏，卻因著人的愚昧、人的不忠心、人的失職、人的不順服，以致許多真理都失落了，向人隱藏起來（參王下二二8）。這些重新顯現的真理，並不是神的新創造，乃是人的新發現；每一個主的工人都需要在神面前求問，甚麼是現有的真理（彼後一12）。

神所賜給我們神聖啟示的最高峰，現有的真理，乃是神永遠經綸的啟示。解釋神永遠經綸的這整本聖經，乃是三一神的自傳。因此，神中心的啟示和主的恢復，就是神成為肉體，這肉體成了賜生命的靈，這賜生命的靈又成了七倍加強的靈，為要建造召會，成為基督的身體，終極完成新耶路撒冷。

神成為人，好使人在生命和性情上但不在神格上成為神，這是整本聖經的要素，是聖經這『盒子』裏的『鑽石』，也就是神永遠的經綸。神藉著成了肉體而成為人，有分於人的人性；人藉著變化而在生命和性情上，但不在神格上成為神，有分於神的神性，就是有分於神的生命（約一12）、性情（彼後一4）、心思（弗四23）、所是（三8）、形像（林後三18）、榮耀（羅八30）、兒子的名分（來二10～11）、顯出（羅八19）、和樣式（約壹三2）。這神、人的羅曼史，乃是整本聖經的主題，是神經綸的內容，也是整個宇宙的祕密。神與人要成為一個實體，而那一個實體乃是神性與人性的調和，終極完成於新耶路撒冷，就是整本聖經的總結。

需要新的復興（二）達到神聖啟示的最高峰（二）在生命、性情和彰顯上成為神，以產生基督的身體，終極完成於新耶路撒冷

神永遠的經綸，乃是要使人在生命、性情和彰顯上，但不在神格上，與祂一模一樣，並使祂自己與人成為一，使人與祂成為一，因而使祂在彰顯上得以擴大並擴展，使祂一切神聖的屬性得以彰顯在人性美德裏（弗三9，一10）。神要完成祂的經綸，就按著自己的形像創造我們，且差祂的兒子來作人，憑神的生命過神人的生活（約六57）。這樣神人生活的結果，就產生一個宇宙的大人，和基督一式一樣─一個團體的神人，憑神的生命過神人的生活，使神顯現於肉體（提前三15～16）。

神聖啟示的高峰就是神成為人，為要使人在生命、性情和彰顯上（但不在神格上）成為神，以產生並建造基督生機的身體，終極完成於新耶路撒冷，為著完成神的經綸，好結束這個世代，並把基督帶回來，設立祂的國度。這是藉著一個奇妙的過程，對神而言，這過程是成為肉體、人性生活、釘死和復活。對人而言，這過程是重生、聖別、更新、變化、模成和得榮。在保羅的書信中我們看見，升天的基督作為賜生命的靈將祂自己供應給我們，把我們變化成為祂的形像，使我們在祂的生命、性情和彰顯上，與祂一式一樣（林後三17～18，羅八29）。這個過程要終極完成於新耶路撒冷，這是最高的真理，最高的福音。

為著神的建造之祭司職分的恢復（八）為著神的建造之祭司職分的恢復

主的恢復乃是藉祭司職分而實現；事實上，主的恢復就是祭司職分的恢復（亞三1～5）。關於祭司的事奉，在人這一面總是失敗的，但在神一面總是一再的恢復。在創造以後，亞當被安置在祭司的真正地位上，可是亞當失敗了。因此神藉祂的救贖，來恢復祭司的地位。在新約中，主耶穌是祭司，藉救贖將我們帶進祂的祭司職分中（啟一5～6）。全召會必須是祭司的體系；可惜這個祭司體系也失落了，而被聖品階級與平信徒制度所頂替（二6，15）。今日召會生活的恢復，乃是真正祭司生活的恢復；我們眾人必須被恢復進入這祭司的生活。我們的責任不是顧到任何種的工作；我們的責任只是守住祭司的生活，學習被主得著，被主佔有，直等到我們被主充滿、飽和並浸透。今天主所需要的，乃是一班人被帶到主面前去，甚至被帶到主裏面，直到與主成為一。當主得著這樣的祭司體系，也就是祭司的國度時，祂纔能自由的流出去，成就祂的旨意，而實現祂永遠的定旨（出十九6上）。

神殿的建造乃是聯於祭司體系，並在於祭司體系（亞六12～13，彼前二5）。召會的建造在於眾聖徒在神面前擔負起祭司的職分。祭司的職分托住召會的建造；沒有祭司職分，就沒有召會建造的可能。我們若是肯來到神面前，與神交通，活在神面前，讓神通過，就能豐豐滿滿的享受基督的豐富，彰顯基督的榮耀；我們身上掛著召會的見證，召會的建造就能在我們中間得以實現（弗三8，二21～22）。神要恢復祂的建造，定規先要恢復祭司的體系（拉一1～4，七1～5）。

神的殿作為神居所的建造，就是祭司的體系；聖別的祭司體系，就是屬靈的殿（彼前二5）。屬靈的，指神的生命生活並長大的性能；聖別的，指神的性情分別並聖別的性能。神的殿主要的是藉神的生命得維繫，因此是屬靈的。祭司體系主要的是藉神的性情得維繫，因此是聖別的。配搭的祭司團就是建造起來屬靈的殿。彼得在彼得前書二章五節用『屬靈的殿』和『聖別的祭司體系』這些辭，以指明召會生活。我們若要完成神的定旨，滿足祂的心意，必須要有團體的屬靈生活，而不是個人的屬靈生活。神要得著一個屬靈的殿給祂居住，得著一個祭司團，一個祭司體系事奉祂。

我們作祭司事奉時，需要與建造並被建造的神是一，將神建造到人裏面，也將人建造到神裏面（弗三16～17上）。神新約的經綸是使經過過程並終極完成的三一神作到我們裏面，成為我們的生命和我們的所是（提前一4）。神在基督裏已進到我們裏面，要將祂自己建造到我們的所是裏，並將我們建造到祂的所是裏。那建造到我們裏面，構成到我們裏面的基督，成為神的家和我們的家，就是神人相互的住處；在此神與我們，我們與神，調和成為一個實體（約十四2，23）。

我們工作的每一面─傳揚福音、餧養信徒、建立召會、成全聖徒，其內在的元素必須是將建造和被建造的神供應到人裏面。我們應當重新考量我們為主所作的工，並且問自己一個問題；在我們帶來歸主的人中，有多少基督作三一神的具體化身作到他們裏面。我們實行神命定之路的四個步驟─生、養、成全和建造時，我們的工作必須建立在經過過程並終極完成之三一神的根基上；這位三一神正將祂自己建造到祂所揀選的人裏面，並將他們建造到祂裏面（弗四4～6）。我們若將建造和被建造的神供應到人裏面，使他們在神聖生命中長大，我們就是在建造基督的身體，以終極完成新耶路撒冷。

為著神的建造之祭司職分的恢復（七）祭司體系中心和終極的點

按照出埃及記二十八章十五至三十節，決斷的胸牌乃是祭司衣服的中心物件，也是祭司體系中心和終極的點。決斷的胸牌主要的目的是神的引導；神的子民根據由胸牌的實際所得著神的引導來行事。胸牌豫表召會，我們若不認識召會，也就不認識甚麼是神的引導。召會是神的引導，因為召會擔負著神聖的字母，藉此神使人認識祂的引導。決斷的胸牌乃像一部屬天、神聖、屬靈的打字機，是祭司衣服的中心。胸牌叫作決斷的胸牌，因為人藉著它可以解決難處；當大祭司帶著決斷的胸牌到神面前，神的光照亮，有些寶石變暗的時候，神的旨意就完全的顯明出來了。胸牌帶在亞倫胸前，在耶和華面前作記念，表徵全召會被建造成一個實體，帶在基督愛的心上，在神面前成為可喜悅的記念。

胸牌上的十二塊寶石，其上刻有以色列十二支派的名字，表徵所有蒙神救贖並變化的人，建造成一個實體。十二塊寶石鑲嵌在金框內，象徵聖徒作為變化過的寶石，在基督的神聖性情裏建造成一個實體，就是基督的身體。因此，胸牌乃是神子民建造的縮圖。寶石是由受造的材料變化而成的；這表徵召會是由變化所產生的。寶石排列成四行，每行三塊，指明信徒與三一神調和。十二支派的名字刻在寶石上，豫表基督是屬天的字母，藉著信徒對祂的經歷，並藉著新約職事的書寫，寫到信徒裏面。如果我們沒有被變化，也不是透亮的，沒有基督作內容，並以活神的靈來銘刻，神就不可能藉著我們來說話。

烏陵和土明放在胸牌裏，胸牌就不僅作為記念，也成為決斷的胸牌。烏陵是一種照明物，安在胸牌裏面十二塊寶石底下，能裝油以供燃燒，而用以燃燒這油的火是來自祭壇。這豫表基督作為光，藉著那靈（油）和十字架（來自祭壇的火）而照耀。胸牌十二塊寶石上的名字，僅包含希伯來文二十二個字母中的十八個；其餘的四個字母安在土明上，使土明成為完成者。在新約，烏陵和土明的實際乃是調和的靈，就是神揭示的靈，內住於我們重生之人的靈作接受的靈。

出埃及記二十八章三十節裏的『決斷』一辭指明，神在祂的百姓中間，在凡事上都有一個定規，有神的引導。按照舊約，烏陵和土明加到胸牌上，是神對祂子民說話的憑藉，向他們指明祂的引導；因此決斷的胸牌乃是引導的胸牌。

在羅馬書八章那靈的引導（14），是神藉胸牌所給之引導的實際，出自所有的決斷（1～13），也是這些決斷的總和。神今天要藉著召會並基督作照明者（烏陵）和成全者（土明）而說話，就需要召會建造起來，有眾信徒成了變化並透亮的寶石，刻有基督作屬靈的字母，也需要帶領者把召會擔負在心上。

神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式，不是藉著發亮的寶石來說話，而是藉著變暗的寶石來說話；這樣的說話就是一種決斷。在召會裏，領頭的人必須讀出聖徒真實的情況和光景，來尋求主的引導。今天基督徒中間的難處乃是因著有太多的黑暗，神就無法來暴露黑暗；要顯明黑暗，首先必須有光的照耀；神是藉著在光的照耀中一些變為消極的事來說話。我們這樣來讀消極的光景，就曉得神的引導；然後在我們所在的地方，我們就會曉得神要我們作甚麼，然後我們就該跟隨祂的引導。我們需要禱告，使每一個地方召會都照著出埃及記二十八章裏的圖畫，成為一個胸牌。

為著神的建造之祭司職分的恢復（六）作神福音勤奮的祭司，在祂兒子的福音上，在我們靈裏事奉神

羅馬書十五章十六節說，『使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音勤奮的祭司，叫所獻上的外邦人，在聖靈裏得以聖別，可蒙悅納。』按照新約的記載，保羅作福音祭司的工作，有三步的獻祭。第一，保羅拯救罪人，將他們獻與神，作可蒙悅納的祭物（羅十五16）。第二，他養育信徒，帶領他們將自己獻給神作活祭（羅十二1）。第三，他用全般的智慧警戒並教導每一位聖徒，好將每一位在基督裏成熟的獻上（西一28～29）。他勞苦作工，照著神在他裏面大能的運行，竭力奮鬥。這三步都是新約福音祭司職分的工作。按照神聖的啟示，拯救罪人，教導聖經，造就聖徒，並建立召會，都是福音的工作。傳揚神的福音，就是完成新約經綸的新約職事。我們必須為著神的喜悅，負起這責任。

神所命定新約的事奉，乃是所有的信徒都是事奉神的祭司，獻上祂所要的祭物（啟一5～6，五9～10，彼前二5，9）。我們是神福音的祭司，將得救的罪人作為擴大並團體的基督的一部分，當作祭物獻給神。我們要作福音的祭司盡功用，就需要看見，當我們傳福音時，就使罪人成為神的兒子並基督身體上的肢體，我們也幫助他們長大，使他們能在眾地方召會中身體生活的實行裏，成為活躍的肢體（一16～17，三24，五10，八16，十二2，4～5）。

召會作基督身體的事奉，乃是新約福音祭司體系的事奉，它是新約的，也是福音的，又是祭司體系的。祭司是單個的，體系是團體的。這好比一個球隊乃是一個體系，比賽時，不是一個人自己打，乃是一個體系來打。我們的事奉也應該是一個體系，是新約福音祭司的體系。不僅如此，新約福音祭司體系的事奉，乃是以建造基督的身體為目標（弗四11～22）。我們的事奉，中心是救來罪人獻與神，目的是建造基督的身體。

羅馬書一章九節說，『我在祂兒子的福音上，在我靈裏所事奉的神，可以見證…』。事奉，原文意『在敬拜中事奉』，保羅認為他的傳福音乃是對神的敬拜事奉，不僅是一種工作。在福音上事奉神，就是在包羅有的基督裏事奉祂，因為福音就是基督自己。我們要傳神兒子的福音，就必須在我們重生的靈裏。在神兒子的福音上，在我們的靈裏事奉神，要緊的點是我們在福音上，將基督服事給人。為此我們需要學習福音的要素和細節，需要經歷福音完全的內容，並且需要運用我們的靈。在羅馬書裏，保羅強調我們所是的一切，所有的一切，和向神所作的一切，都必須在我們的靈裏。保羅事奉神是在他重生的靈裏，憑著內住的基督，就是賜生命的靈，而不在他的魂裏，憑魂的能力和才能；這是他在傳福音上第一要緊的事。

『真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體的』（腓三3）。我們需要主的光來光照我們，使我們不信靠天然的特質、資格、能力或智力；惟有如此，我們纔能見證我們全然信靠主；我們這樣蒙光照之後，就能真正在我們靈裏，且憑著那靈事奉敬拜神（7～8）。我們在福音上為主工作勞苦，不是憑我們天然的生命和才幹，乃是憑主復活的生命和大能；復活乃是我們事奉神的永遠原則（民十七8，林前十五10，58）。

為著神的建造之祭司職分的恢復（五）祭司體系的兩種等次

在聖經裏，祭司的基本意義是祭司將神供應給人。在聖經裏頭一次題到祭司，確立了祭司的原則。創世記十四章十八至二十節是聖經第一次使用祭司這辭是說到麥基洗德，他是君王，也是君尊的祭司。聖經中說到祭司職分基本的事，乃是說到一個人從神而來，把神的一些東西供應給神的子民。所以我們今天若要作真正的祭司，就需要認識，祭司不僅是事奉神的人，也是把神供應到人裏面的人。作為祭司，如果我們只懂得事奉神，而不懂得把神供應給人，我們中間關於祭司職分的光景就十分可憐。

祭司體系的兩種等次，是聖別的祭司體系和君尊的祭司體系（彼前二5，9）。聖別的祭司體系是由亞倫的等次所豫表；亞倫的等次是聖別的等次。聖別乃是從屬世的事物中分別出來歸給神。聖別的祭司被分別出來，代表神的子民到神面前去。祭司體系的第一種等次，亞倫的祭司職分這一面，就是聖別的祭司體系，乃是為我們的罪向神獻祭；因此，亞倫的祭司職分主要是與贖罪祭有關，其職分解決了罪的問題。基督為著罪，一次向神獻上自己為祭，就把罪除掉。所以亞倫的祭司職分不是神原初心意的一部分，乃是因著罪的問題，後來加上的。

君尊的祭司體系是由麥基洗德的等次所豫表；麥基洗德的等次是君尊的等次，就是君王的等次。祭司體系的第二種等次，由麥基洗德所豫表祭司職分這一面，就是君尊的祭司體系。乃是為著將經過過程的神供應到我們裏面，成為我們的享受，作我們的供應。今天基督坐在高處至尊至大者的右邊，乃是照著麥基洗德的等次。在我們的經歷中，君尊的祭司從神來照顧神的子民，就像麥基洗德從神而來迎接亞伯拉罕，將餅和酒供應他。我們在實際的召會生活中事奉，真正祭司體系的顯出，乃是當我們把神供應給別人，使他們最終有神的彰顯。

亞倫的祭司職分解決罪的問題，而君尊的祭司職分完成神永遠的定旨；亞倫的祭司職分除去罪，君尊的祭司職分把神帶來作我們的恩典。一面，今天在主的恢復裏，我們是聖別的祭司，代表神的子民到神面前去，將他們的需要帶給神；另一面，我們是君尊的祭司，代表神到祂子民這裏來，將神供應給他們。聖別的祭司體系為人的緣故，向神有所獻上，而君尊的祭司向人宣告屬神的事。我們是聖別的祭司和君尊的祭司，在兩個方向有去也有來。

聖別的祭司體系向神獻上屬靈的祭物。聖別的祭司照著神經綸所獻的屬靈祭物乃是：基督作舊約豫表中一切祭物的實際，如燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭等（利一～五）；我們藉福音所救來作基督肢體的罪人（羅十五16）；我們的身體、讚美、並為神所作的事（十二1）。這些屬靈祭物特別是包括基督作燔祭的實際；我們能向神獻上基督作我們的燔祭有多少，乃在於我們在基督的經歷中對祂作燔祭的經歷有多少。神不悅納任何不是祭物的工作，就是任何不是全然奉獻給祂的工作；問題不是我們為神作了什麼，乃是我們作這工是否以此為給神的祭物。我們是聖別祭司體系裏的祭司，藉著不變的基督作恩典，該常常向神獻上讚美的祭（來十三15）。

君尊的祭司體系宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光的神的美德。 美德（彼後一3）是神聖生命的能力與力量，使我們有能力達到神的榮耀，就是祂的目標；美德（彼前二9）是神的優越，指神的所是和所有。宣揚是往外宣報；這就是往外宣報那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德作福音，使人得益處。

為著神的建造之祭司職分的恢復（四）點燈與燒香

在神的聖所裏點燈是盡祭司的職任，祭司的事奉（出二七20～21）。『點燈』，希伯來原文的意思是，『使燈光上升』，使燈興起。帳幕作為會幕，就是神與祂的子民相會，並向他們說話的地方，乃是豫表召會的聚會，而點燈是指正確的聚會方式。我們在聚會裏所作的每件事，無論是禱告、唱詩、讚美或申言，都必須使聖別的光上升。每當我們在召會聚會中經歷真正的點燈，我們定規會經歷到一些成分，就是三一神的具體表現（燈台）、神聖的性情（金）、基督拔高的人性（燈芯）和基督的靈（油）。當聖別的祭司用基督的靈這油來說話時，就使燈上升，叫人看見表徵基督不同方面的器物─陳設餅的桌子、燈台和香壇（二五23，31，三十1）。因著在聖所裏燈的照亮下正確的看見，我們就看見基督不同方面的異象，也看見通往至聖所的路。

點燈的行動是聖別的。這些燈不是在凡俗或普通的地方，乃是在聖所裏。在聖所裏我們不需要天然和人造的光，我們需要的是聖別的人來點聖別的燈。也就是說，我們不該以天然或世俗的方式聚會，不該照著我們天然的能力或所受的教育，來領悟或作任何事。今天新約裏相信基督的人，乃是真祭司，是點燈的人，該是被神據有、被神充滿並浸透、且絕對為神而活的人；他在每一方面、每一種情形下的惟一興趣乃是神。這樣的人在召會的聚會中所作的就是點燈。凡他所說、所作的，都發出光來。他一切的行動都是燈的照亮。為著基督身體的建造，我們需要藉著神的話在獨一、真正的光，就是救贖並照耀之神的光底下生活行事。

祭司體系的主要任務乃是燒香（三十7～8），並且燒香乃是作神居所之會幕裏，每一件事的中心。不論在舊約或新約，香都是表徵我們的禱告（路一10～11）。燒香要求點燈發光。先有點燈，然後纔可能燒香。我們必須藉著聖靈從主的話中得著亮光，好叫我們知道如何禱告，否則我們就會用天然的方法，按照我們的觀念來禱告。香壇的禱告實際上就是基督，乃是我們藉著基督並同著基督升到神那裏去；這對神乃是馨香之氣。復活並升天的基督是惟一蒙神悅納的。祂為神所接受，為神所悅納，所以，祂成了給神的馨香之氣。這香氣，也就是香，應當在我們的禱告裏。我們禱告時，該是禱告基督。當我們這樣以表現基督的方式禱告的時候，禱告的不只是我們，而是基督在我們裏面禱告。藉著禱告，我們與基督，基督與我們成為一。我們越多像這樣藉獻上上升的香而禱告，神的榮耀也就越多降下。香升上，榮耀降下。這是真正的相通，真正的交往，真正的交通。

祭司乃是一班在內裏燒香接觸主的人，我們需要學習如何細緻的燒香，從靈的深處，不是從心思裏，發表、彰顯一些基督，而向神獻上馨香之氣。那香的煙指明，那香同眾聖徒的禱告向神焚燒，上升於神面前；這含示眾聖徒的禱告有功效，且蒙神悅納。換句話說，煙指明眾聖徒的禱告有功效，因為基督作為香已經加到這些禱告裏。在基督裏並以基督作香所獻上的禱告，不是為自己禱告，乃是為著神聖行政的完成，為著神供應之恩典的分賜，並為著眾召會和眾聖徒禱告。這樣的禱告管治神恩典的分賜並推動神聖行政的執行。