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按照神新約的經綸,在四個階段裏之包羅萬有的基督(二)在祂釘十字架的階段裏

『祂誠然擔當了我們的憂患,背負了我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受創,為我們的罪孽壓傷;因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治』(賽五三4~5)。在申言者的傳揚與耶和華的顯示裏,基督被啟示為釘十字架的救贖主,為我們的過犯將自己獻上,以完成耶和華永遠的救贖,使基督裏的信徒在基督的復活裏得與基督有生命的聯結。一切成就在墮落之人身上的醫治,都是由於主的救贖;祂在十字架上取去了我們的軟弱,為我們成就了完全的醫治。以色列人在瑪拉的經歷描繪出,當我們經歷基督的十字架,並過十字架的生活時,基督復活的生命就成為我們醫治的能力,主就成為我們的醫治者。

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按照神新約的經綸,在四個階段裏之包羅萬有的基督(一)在祂成為肉體的階段裏

以賽亞書五十三章是非常有意義的一章聖經,本章清楚說到基督的四個階段。頭一個階段,就是基督的成為肉體;第二,是祂釘十字架的階段;第三,是祂復活的階段;第四,是祂升天的階段。本篇要來看以賽亞書五十三章一至三節中所啟示,在成為肉體階段裏的基督。

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基督為耶和華的僕人

上一篇信息說到,以賽亞書啟示基督作耶和華的僕人,由三個人物所豫表。本篇信息則是以賽亞對基督直接的豫言。基督作耶和華的僕人,其源頭乃是祂的神性;其資格乃是在於祂的人性,在於祂人性的美德。以賽亞書五十二章十三節至五十三章十二節啟示,基督作耶和華的僕人,不是在舊約的經綸裏,乃是在新約的經綸裏;在舊約中,以賽亞書五十三章是惟一帶有新約色彩、味道和氣氛的一章。

我們進一步來看以賽亞書如何詳盡豫言基督是耶和華的僕人。首先,作為耶和華的僕人,基督是耶和華所揀選並所愛的一位;祂是耶和華所喜悅的。耶和華的僕人耶穌基督,是神在億萬人中間獨一的揀選;因著祂是神所揀選的,神就喜悅祂。第二,基督有耶和華的靈在祂身上。耶和華將祂的靈放在耶穌身上,意思就是祂將自己給了耶穌,並且耶和華與祂的僕人耶穌乃是一。當基督受浸時,聖靈降在祂身上,作經綸的能力,為著祂的職事;祂就將公理宣佈與外邦。第三,基督不喧嚷,也不揚聲。主耶穌不喧嚷,不使街上聽見祂的聲音,祂是安靜、無聲的;祂從不尊大自己,不與人爭競,也不宣傳自己;祂沒有名聲,也不求為自己得名。第四,基督不折斷壓傷的蘆葦,也不吹滅將殘的火把。這指明祂滿了憐憫;不論祂如何受到反對,祂都敞開憐憫和恩典的門。主的子民有些就像壓傷的蘆葦,不能吹出樂音;有些就像將殘的火把,不能發出亮光;然而,主耶穌不『折斷』受壓傷的人,也不『吹滅』像將殘之火把的人。主耶穌要選擇一些壓傷的蘆葦和將殘的火把,並成全他們,使他們能在祂手中成為有用,以施行公理,至於得勝。第五,基督甘願受辱。第六,基督多受痛苦,被藐視,被人棄絕;祂的人生是痛苦和憂患的人生。第七,基督不說自己的話。祂有受教者的舌頭,按照神的教誨說話。主耶和華每早晨喚醒祂,喚醒祂的耳朵,使祂能聽,像受教者一樣。主耶穌從不背叛,總是順從的,聽神的話。因著主耶穌有受教者的耳朵和舌頭,就知道怎樣『用言語扶助疲乏的人』;這樣的言語能供應生命。第八,基督信靠神,硬著臉面好像堅石;祂在完成神定旨的事上,非常剛強。當基督受死的時候到了,祂就甘願上耶路撒冷去,甚至走在跟從祂的人前頭;祂的迅速和勇敢,令他們希奇。這是祂按著神的定議,順從神以至於死,為要完成神救贖的計畫。主耶穌知道祂要藉著死,在復活裏得榮耀,並要釋放出祂神聖的生命,產生許多弟兄作祂的彰顯。

按照以賽亞書四十一章二十一至二十九節,基督作耶和華的僕人,是要暴露偶像的虛假和虛空。在基督以外,一切都是虛假、虛空,並且都是偶像。事實上,一切頂替神,或佔有神地位的,都是偶像。在約翰壹書五章二十一節,偶像是指異端的代替品,頂替了真神,也是指一切頂替實際之神的東西;我們這些真神的真兒女,應當儆醒、保守自己,遠避這些異端的代替品,以及一切頂替我們那真實、實際之神的虛空之物:我們與這位神在生機上是一,並且祂對我們是永遠的生命。作為那些被基督所頂替並等候祂,而在恩典裏享受神生命能力的人,我們乃是團體的同著基督並在基督裏,作基督的肢體和耶和華的僕人;我們這些基督的肢體,乃是基督的豫表,作雙重的見證。我們見證,我們是無有的,我們已經被『解雇』且為基督所頂替,基督是我們的一切,作我們的實際、中心和普及。我們也見證偶像是虛假、虛空的,這些偶像的元首乃是撒但,並且在基督以外,一切都是虛假且虛空,都是偶像。耶和華是獨一的神,惟有藉著一班作祂見證人的子民纔得以證明。

基督為耶和華的僕人,由波斯王古列、以色列和以賽亞所豫表

在以賽亞書四十一至六十六章,基督被啟示為耶和華的僕人,由三個人物所豫表:一個外邦王,就是波斯王古列;神所揀選的團體人以色列;申言者以賽亞。就著豫表的意義而言,三者都是神的僕人。

古列、以色列、和以賽亞都作了相同的事以討神喜悅,就是釋放神的子民,建造神的家、神的殿,並建立耶路撒冷城所表徵之神的國;他們都豫表基督作神的僕人(路四18~21)。所有在基督裏,並因此與基督是一,釋放神的子民,並建造 神的家和神的國的人,都是神的僕人;那些與基督是一的人,成了一個大的、團體的基督,與個人的基督一樣,同是神的見證和神的僕人。

今天,我們需要與基督是一,釋放神的子民脫離撒但的擄掠,回到對神作他們產業的享受;也需要與基督是一,釋放神的子民,脫離巴比倫和巴比倫的原則;更需要與基督是一,建造召會作神的殿和神的國。

基督為耶和華的僕人,是由波斯王古列所豫表。古列是耶和華所興起、所膏、並所愛的。他向巴比倫行神所喜悅的事。他成就神的籌算,也使列國降伏,並管轄君王。他是耶和華的牧人,成就耶和華所渴望的(賽四四28)。古列事奉神,乃 是藉著打敗神的仇敵巴比倫,巴比倫曾擄掠神的百姓並毀壞聖殿;藉著宣告讓以色列從被擄中得釋放;並藉著下詔允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿(拉一2~3)。這三件事乃是豫表,表徵基督擊敗撒但,釋放祂的信徒脫離撒但的擄掠,並建 造召會作神的殿。古列征服巴比倫並釋放以色列被擄的人,又囑咐並扶持以色列建造神的殿和城,如此 行了神所喜悅的事(賽四八14)。

基督為耶和華的僕人,也是由以色列所豫表。以色列豫表基督,為要成就耶和華所說仁慈安慰的話;以色列乃是耶和華所揀選,並用祂公義的右手所扶持的;以色列藉耶和華勝過仇敵,並因祂這位以色列的聖者歡樂,以祂為誇耀;以色列是 耶和華的見證人。耶和華的靈澆灌在以色列身上,使他的後裔得福;耶和華要因以色列得榮耀。以色列是神的僕人,這是就著成就神經綸中的心願,使祂得著團體的彰顯,而得著榮耀這面意義說的。以色列人既然為神所用,團體的彰顯神; 就這面意義說,以色列與作神僕人的基督乃是一。耶和華的僕人是團體的,以色列是這團體僕人的一部分。召會在今世是神的見證,事奉神,使神得彰顯和榮耀。讓神得榮耀,是我們事奉的目的;我們對神最高的事奉,就是彰顯祂的榮耀。

基督為耶和華的僕人,也是由申言者以賽亞所豫表。以賽亞豫表基督作耶和華的僕人,替神說話。以賽亞作神的代言人事奉神,說出神的話,這話乃是祂自己的具體表現。以賽亞的申言幫助以色列得釋放,以及重建殿和城。在以賽亞書四十 九章四節,以賽亞豫表基督,由於人錯誤的判斷基督,認為祂的話虛無虛空;然而,基督確知祂當得的公理必從神而來(彼前二23)。神看基督的話為寶貴(參太二四35),必為著祂的說話賞報祂。以賽亞書五十章四至五節,說到以賽亞作 耶和華的僕人所領受的教誨;因此,在領受從神而來的教誨上,以賽亞豫表基督。在他所過的生活上,以賽亞豫表基督:六至九節顯示耶和華的僕人以賽亞所過的生活,正如主耶穌在地上 所過的生活。

活在新造的實際裏

以賽亞書的頭三十九章,相當於舊約的三十九卷書,主要的是專注於舊造;而末了的二十七章,相當於新約的二十七卷書,乃是以新造為中心。以賽亞四十章啟示福音的宣揚(相當於四福音—賽四十1~5)、藉重生而得救(相當於行傳—賽四十6~8)、以及變化(相當於書信—賽四十28~31);這是啟示神藉著成為肉體,成為人,為要使人藉著重生和變化,(在生命和性情上,但不在神格上)成為神,這就是神永遠經綸的內容。以賽亞四十章和新約聖經都開始於施浸者約翰 的來臨,為著新造的起頭引進所期待的基督。

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一的真正立場—召會的立場

林前十四章三節說:『但那申言的,是對人講說建造、勉勵和安慰。』在林前十四章裏,申言是為神和基督說話,說出神和基督,並將神和基督供應分賜給人。雖然在整本聖經中,申言也是豫言、豫告和豫測,但在林前十四章,申言並不包含豫言。而且,按林前十四章的方式申言,乃是在召會聚會中實行的,使有追求的人得以超越,而建造召會。

保羅強調,所有信徒都能申言(林前十四31,24),都有義務申言(林前十四23~24),都應追求、尋求、並切慕申言(林前十四1,12,39)。保羅使用一些動詞,如『追求』、『切慕』、『尋求』、『超越』、『學習』等,以鼓勵眾聖徒都申言。

按林前十四章的方式申言,需要有四面的組成:第一,我們必須有對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷;第二,我們必須有發表,將我們對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷說出來;第三,我們需要有在神聖光照下對我們所處情形和環境的眼光;第四,我們需要內住之靈即時的感動,激勵我們的靈說話。

以利沙伯和馬利亞是申言的榜樣。路加一章三十九至四十五節顯示,施浸者約翰的母親以利沙伯,是活在神的面光中並在與主的交通裏,她與主有持續不斷的交通。這幾節經文也給我們看見,她對主在地上的行動有屬靈的認識和關切,以利沙伯一聽到馬利亞的問安,所懷的胎就在腹裏跳動,她就在靈裏被激動。她既在靈裏被激動,就立刻接受聖靈即時的感動,並藉著運用她的靈,得以發表出來。而馬利亞申言的榜樣,比以利沙伯的更深更高。首先馬利亞的靈以神她的救主為樂,然後她的魂尊主為大。馬利亞申言的發表是根據她對聖經的認識,都是由引自舊約的話所組成。馬利亞的申言也是根據她對神的認識和經歷,並根據她對神在人身上所施之對付和神向她列祖所施憐憫的認識。

我們需要看見申言的基本構成:第一,乃是個人對聖經的認識;第二,是個人的生命經歷,但在說出正確的申言這事上,我們卻不該黏於個人的經歷、見證、感覺、想法、意見、感情、以及對任何人事物的反應。而論到個人對聖經的認識,首先,我們必須按字面熟悉神的話;其次,我們必須認識神話語的深意和屬靈的意義;末了,我們也需要在神話語中得著屬靈的亮光,並看見屬靈的異象。

申言是為神和基督說話,並說出神和基督。這樣的說話是與神和基督的說話之靈合作。那靈總是豫備好,期盼同著我們並藉著我們說話。然而,我們並不總是與那靈合作說話。我們在與那靈合作說話上的攔阻,乃是我們天然的人與我們的個性和習慣。勝過我們的攔阻之路,乃是反我們天然的人和我們的個性、習慣。我們已被釘在十字架上(羅六6,加二20),我們該留在十字架上。

舊約和新約都結束於得勝者,在豫表的時代,得勝者是申言者。而在啟示錄,主在給召會的七封書信裏,重複七次的呼召得勝者,這些得勝者就是申言者之豫表的應驗。當使徒保羅說到召會該怎麼聚會的時候,他強調而且高舉申言(林前十四1,3~6,24,31,39)。申言會使我們成為得勝者。把基督說到人裏面就是申言,申言乃是得勝者的功用。