在基督徒生活與召會生活中神國的發展（六）兩個國度的衝突以及召會的工作和職責

在宇宙中有兩個國度－神的國和撒但的國。一個國度乃是某種生命的總和。神有祂的生命，從祂的生命產生了神的國；撒但有他邪惡的生命，從撒但的生命產生了撒但的國。創世記二章九節的兩棵樹，作為神與撒但的表號，乃是兩個源頭；這兩個源頭的結果成了兩個國－神的國和撒但的國。整個人類也是一個國度，但人類在墮落中已經變成撒但的生命及其一切活動的總和，人的國度也因此變成撒但的國。撒但是這世代的神、是這世界的王、是空中掌權者的首領，有他的權勢和他的從屬。撒但的國，就是黑暗的權勢。

主耶穌這屬天的君王來了，要在地上人間建立神的國。如今在地上有兩個國：一個是黑暗的國，另一個是在光中神的國；這兩國在地上互相對立，有了衝突。一場激烈的爭戰正在進行，我們需要起來爭戰。屬靈的爭戰乃是神的國與撒但的國之間的爭戰。屬靈爭戰的目的，就是要把神的國帶進來。神的國就是神意志的行使，以神的能力去推翻撒但的能力。

宇宙有兩個大的原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則；神與撒但之間所爭執的是與權柄和背叛有關。背叛乃是否認神的權柄，拒絕神的管治。不僅撒但背叛神的權柄，人也干犯神的權柄，背叛神。神不讓這個背叛繼續下去，祂要在地上建立祂的國。主耶穌是神成為肉體，來建立神的國，就是要建立一個範圍，使神能在其中施行祂的權柄，以完成祂的定旨。神的國是征服背叛的能力。主靠神的靈趕鬼，使神的國臨到。當主趕鬼時，祂乃是在爭戰，要毀壞撒但的國並帶進神的國。神的靈乃是神國的能力；神的靈在那裏掌權，那裏就有神的國，並且那裏就沒有鬼的地位。無論在那裏，神的靈施行權柄制伏反對和背叛，那就是神的國。

馬太福音十二章二十九節啟示出，撒但就是那壯者，霸佔一切神所創造的人；若要從撒但霸佔的手中得著人，就需要捆綁他。主耶穌趕鬼前，先捆綁那壯者，這是屬靈爭戰的祕訣。二十九節中所提『壯者』的『家』指撒但的國，『他的家具』指墮落的人。在撒但的轄制之下，墮落的人乃是他的器皿、工具，存在他的家裏供他使用。這給我們看見，今天我們若要建立神的國，把墮落的人從撒但的國帶出來，就必須先捆綁那壯者。捆綁那壯者的路就是禱告。這就是為著建立神的國而打屬靈的仗。

在馬太福音六章看到，召會的工作就是把神的國帶進來；召會要負責將神的國帶到地上（10）。之後看見召會的產生乃是為著帶進國度（十六18～19，十八17～18，啟一6，9，十一15。）召會的職責乃是繼續基督的得勝，並帶進神的國。召會在地上的工作，就是要把神的國帶進來；召會一切的工作，都是受神國原則的管治，召會也藉著服在這樣的管治之下，對付神的仇敵（太十六18～19，弗六10～18）。諸天的國要得建立，就需要有屬靈的爭戰（太十二22～29）。召會的職責就是繼續基督在地上的爭戰；召會必須繼續基督的得勝工作，抵擋撒但（來二14，約壹三8下，西二15，詩一四九5～9）。

召會應當禱告以帶進神的國（太六10）。國度的來臨不是自動的；沒有禱告，國度就不能來臨。召會的禱告是抑制撒但最有效的憑藉（十六19，十八18）。召會必須作天的出口，讓天的權柄彰顯在地上。真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上；因此，禱告是屬靈的爭戰（六10，林後十4，弗六12）。

召會需要發出爭戰的禱告，以帶進神的國並趕逐神的仇敵。這樣的禱告指明我們是站在神這一面來反對神的仇敵。爭戰的禱告趕逐黑暗的權勢，帶進神的權柄，叫神能在地上通行祂的旨意。神的國度能不能來到地上，神能不能在地上掌權，完全在於我們是否有屬靈爭戰的禱告。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（五）國度的操練為著召會的建造

馬太福音十六章啟示召會建造的路，也啟示這建造的仇敵。彼得得著啟示，認識耶穌是基督，是活神的兒子。耶穌作為活神的兒子，要在祂自己這磐石上，並以彼得這樣經過變化的人為石頭，建造召會（16～18）。陰間的門，就是撒但黑暗的權勢或能力，卻來攻擊召會，要攔阻主的建造。

召會是藉著基督的死與復活產生的，建造召會的路，乃是藉著釘死和復活。惟有在經過釘死的復活範圍裏，召會纔能存在並得著建造。主要建造召會，就必須經過死並進入復活。
彼得憑好心責勸主，想要阻止主去耶路撒冷釘十字架，就是攔阻主建造祂的召會。攔阻主建造召會的不是彼得，乃是從陰間的門出來的撒但。撒但乃是從己、心思和魂生命這幾個主要的門出來，攻擊並破壞召會（23～26）。

召會的建造則在於運用三把鑰匙關上陰間的門（24～26）。第一，我們需要學習運用否認己這把鑰匙。己是受造的魂加上屬撒但的心思。當撒但的心思、思想注射到人的魂裏，人的魂就成了己，也就是撒但的具體表現。夏娃把善惡知識樹的果子喫進她身體裏以前，撒但的思想、心思就已經注射到她的魂裏。她的心思被毒化，她的情感被挑動，接著，她運用意志作了決定，要喫知識樹上的果子。到這時候，她魂的每一部分都被毒化了。因此，己、魂生命和心思乃是三而一的，這三者背後乃是撒但，他操縱己，為要破壞召會。
這樣的己就是那向神宣告獨立的魂。我們需要看見，基督身體的仇敵就是己；己是基督身體建造最大的難處。所以，我們不僅要倚靠神，也要倚靠身體、倚靠弟兄姊妹。當我們倚靠時，己就消失，而有主的同在，並且滿了平安。只有當己的生命藉著十字架完全被對付，我們纔能摸著基督身體的實際。不僅如此，我們還需要學習，不管是順境或逆境，不管弟兄們是愛我們或恨我們，我們都必須運用否認己的鑰匙來鎖住己。

第二，我們需要學習運用背十字架這把鑰匙（24）。背起十字架意思就是接受神的旨意。事實上，主耶穌不是像犯人一樣，被逼去釘十字架；祂乃是心甘情願的。主耶穌願意釘十字架，使生命能藉著祂的死釋放出來，好產生並建造召會。

『就當…背起他的十字架』（太十六24）的意思是，我們不是被迫背十字架，乃是甘願背十字架。我們的丈夫、妻子、和兒女是神的旨意，因此是我們的十字架。在召會中每一位弟兄和姊妹也是神的旨意；因此，背十字架就是背負召會，並背負所有的聖徒，使我們有真正的一。我們還需要留在十字架上，天天把我們的舊人留在十字架的了結裏。我們已經接受了神聖的生命；現今我們需要甘願並快樂的背起十字架，不該顧到我們的口味、感受或感覺；相反的，我們只該顧到神的旨意，就是要有真正的一。

第三，我們需要學習運用喪失魂生命這把鑰匙（25）。救魂生命，就是讓魂得著享受，而取悅己；喪失魂生命，就是使魂失去享受。神乃是將人創造成一個需要享受的魂。接受神到人的靈裏並藉著魂彰顯神，應該是人的喜樂和娛樂。主耶穌在今世喪失魂的享受，使祂在來世可以得著祂的魂生命。同樣的，我們若在今世喪失魂生命，就要在來世得著魂生命。今天，我們需要愛主耶穌，恨惡並否認我們的魂生命，雖至於死也不愛自己的魂生命。這也是國度的操練。

我們若願意為主、為召會、並為眾聖徒，喪失現今一切屬魂的享受，別人就要得我們的餧養，並藉著我們得建造；這不是受苦，乃是喜樂。至終，我們要在國度實現時得著國度賞賜，得以分享王治理全地的喜樂。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（三）國度與召會

聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會（太四23，十六18～19）。神的生命就是神的國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、治理、管治，使生命能達成其目的；這範圍就是國度。

福音帶進神聖的生命。國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會乃是生命的結果（徒八12）。國度是召會的實際，因此，我們離了國度的生命，就不能過召會生活（啟一4～6、9）。諸天之國的實際（太五～七）乃是召會生活的內容，沒有國度的實際，召會就是空洞的。因著國度的生命產生召會生活，所以當我們團體的在國度生命裏生活，我們自然就過召會生活。信徒不活在國度的實際裏，就不能被建造到召會的結構裏。

沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造（太十六18～19）。召會是藉著國度的權柄產生的。國度鑰匙的賜給，是為使召會能彀被建造。當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會（弗四15～16）。召會生活中活力排的目的，乃是要過國度的生活，就是神人生活；活力排乃是召會真實的代表。

真正的召會就是在今世神的國，今天信徒乃是在召會中過國度生活（太十八17～18）。國度與召會有密切的關聯，主耶穌每次說到召會時，都將召會聯於國度。羅馬十四章十七節證明，今世的召會乃是神的國。林前四章二十節的『神的國』是指召會生活，這含示就著權柄的一面說，今世的召會就是神的國。以弗所二章十九節的『同國之民』一辭，指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍。啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會代表國度；召會在那裏，神的國就在那裏。在作為國度的召會裏，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下。在主的恢復裏，我們乃是同時在國度和召會裏，在寶貝和珠子裏（太十三44～46）。雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裏，而不在天然的人裏生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裏。

父拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏（西一12～13）。神愛子的國包括三個世代：召會所在的今世，千年國所在的來世，以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世。

歌羅西書一章十三節所強調的是今世神愛子的國，就是召會的實際。今天的召會生活乃是父愛子的國，與神的兒子一樣，對父神是可喜悅的。我們需要了解召會的內在意義乃是神愛子的國：神的兒子是神聖生命的具體化身和彰顯；因此，子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國，是神愛子的國，這生命的範圍乃是在愛裏，不是在懼怕裏。今天我們所在的國，是滿了生命、光與愛的範圍。

父的愛子是父愛的對象，祂在神聖的愛裏，父在神聖的愛裏，將具體化身在子裏的神聖生命賜給我們。神聖之愛的對象，在神聖的愛裏，帶著在復活裏的權柄，對我們成為生命的具體化身；這就是父愛子的國。

遷入父愛子的國裏，乃是遷入對我們是生命的子裏。祂在祂復活的生命裏帶著愛管理我們。當我們在復活裏憑著子作我們的生命而活時，我們就活在祂的國裏，在父的愛裏享受祂；在此我們就有召會的生活。因著父喜悅祂的兒子，父愛子的國就是喜樂的事，喜悅的事（太三17，十七5）。召會就是神愛子的國，在這裏我們有基督生機身體的實際與實行（西二19），也有一個宇宙新人的實際與實行（西三10～11）。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（二）藉著過隱藏的生活而過國度的生活

主用五餅二魚餵飽五千人後，沒有與群眾一起留在所行神蹟的結果裏，卻催走門徒，離開群眾，獨自上山在禱告中與父隱密的在一起。這裏我們應當注意並寶貴這三句話：『在山上』、『在禱告中』、『與父在一起』。我們要學習主的榜樣，離開群眾、家庭、朋友、和召會裏的聖徒，去到更高一層的『高山』；我們必須上得更高，遠離較低一層屬地的事物；我們需要達到更高一層，離開群眾，獨自與父在一起，隱密的與祂有親密的交通。

國度子民的原則乃是過隱藏的生活，不將自己的義行表現在人前，這些義行就如施捨、禱告及禁食。國度子民是天父的兒女，必須活在父隱密和隱藏的同在裏，並顧到父隱密和隱藏的同在。國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，要得人的稱讚；乃是必須在靈裏作一切事，討他們天父的喜悅。在隱密中行義，結果乃是殺死肉體和己。在明處長大的聖徒，不是健康的長大；我們都需要有對基督隱密的經歷，有在生命中隱密的長大。我們在天然的生命裏，絕不可能在隱密中過隱藏的生活，只有在神聖的生命裏，在不喜歡顯揚的生命裏，纔可能如此；我們若認真要成為國度的子民，就必須學習憑著我們父隱藏的生命而活。

『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』（賽四五15）。信徒可能認識神是全能的神，是公義的神，是滿有恩典和慈愛的神，卻不認識神是一位自隱的神。神在祂的子民中間，也在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。在迦密山頂，神是明顯的與以利亞同在，但神一隱退，以利亞就受不了。神說話時不在大風和烈風裏，不在地震裏，不在火裏，神乃是在『微小柔細的聲音』裏對以利亞說話。我們需要認識神作工隱藏的性質。不要以為只有大的感動、大的異象、大的啟示纔是出於神的；神最確實的工作，乃是祂在我們這人的隱密處所作的。祂所給我們那些最親密的引導，都是很自然的，使我們幾乎不覺得祂在引導我們。神最重大的引導，通常是藉著神這樣內裏靜默的活動而讓我們得著的。我們若把聖經好好的讀過，就看見神有一個脾氣，就是不樂意顯揚；祂不願意在明處作事，卻喜歡在暗中作工。我們感覺最無能的時候，就是主最有力的與我們同在的時候。我們的責任乃是與祂合作，回應祂在我們裏面的聲音，就是那『微小柔細的聲音』。我們必須對我們裏面最深處所感受的聲音說阿們，因為自隱的神正在那裏隱密的、不停的作工。

詩篇四十二篇七節說，『深淵就與深淵響應』。別人的深處只能與從我們深處出來的響應；凡不是從深處出來的，就永遠不能達到別人的深處。國度的生活是深處的生活，是能『往下扎根，向上結果』（賽三七31）的生活。一面，我們的心應該是好土，需要讓基督作為生命的種子，在我們的心田裏深深扎根（太十三23）；另一面，基督是美地的實際，我們是在基督裏是活植物，也需要在包羅萬有之基督這土壤裏深深扎根，祂是美地的實際。我們需要像使徒保羅一樣，對基督有深處的經歷。我們要有保羅的工作，就得有保羅的『根』；我們要有保羅外面的生活，就得有保羅裏面的生命；我們要有保羅顯露的能力，就得有保羅隱密的經歷。要有深處的生活，就必須與主有直接、親密的交通。雅歌四章十二節說，『我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉』。願主恩待我們，讓十字架在我們裏面作更深的工，好讓我們深深扎根，使我們過深處隱藏的生活，來滿足神的要求，滿足神的心。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（一）神的國發展為神在祂神聖生命裏管治的範圍

神的國就是神自己（可一15，太六33，約三3）。神的國有神為其內容；神自己就是神國一切的內容。神是生命，有神聖生命的本質、能力和形狀；這就形成神管治的範圍。神的生命就是神的國，也是我們進入神國的入口；我們必須看見這個基本的原則。事實上，神在我們身上的掌權不是外在的事，乃是神聖生命自有的本能。

神的國是神聖種類的範圍，在其中有一切神聖的事物。神成為人而進到人的種類裏；人在生命和性情上成為神，但無分於神格，而進到神聖的種類裏。要進入這神聖的範圍，就是神聖種類的範圍，我們就必須從神而生，有神的生命和性情，因而成為神國裏的神人；我們由神所重生成為神的種類以進入神的國。

神的國是神聖生命的範圍，這生命在其中行動、作工、管治並支配，使神得以成就其目的（太六13下，約三3，5，15～16）。神的國乃是由神的生命所構成的生機體，成為祂施行管治的生命範圍，神在其中憑祂的生命掌權，並在神聖生命中彰顯祂自己這神聖的三一。進入神國惟一的路，乃是接受神作生命並得著神自己；這就是重生。

神的國乃是基督自己作生命的種子，撒到相信祂的人，就是神所揀選的人裏面，並發展為一個範圍，使神能在祂神聖的生命裏施行管治，以此為祂的國（路四43，八5，10，十七20～21，可四3，26～29）。神的國乃是一個奇妙的人位，就是作三一神具體化身的主耶穌基督。主耶穌是神國的種子，撒在神所揀選的人裏面，發展為神管治的範圍。

神聖的種子已經撒在我們裏面，我們需要經歷包含在這神聖種子裏之神聖生命和神聖性情的發展，使我們得以豐富的進入永遠的國（彼後一1，4～11）。我們已經分得同樣寶貴的奇妙之信，這信乃是包羅一切的種子。一切神聖的豐富都在這種子裏，但我們必須殷勤發展這些豐富；長大成熟就是發展我們所已接受的。我們應當殷勤追求神聖生命和神聖性情的長大並發展，好豐富的進入永遠的國。

我們既已由神所重生進入神的國，就當藉著我們靈的直覺恢復到神直接的管治之下（太五3，林前二11，可二8）。無罪的時代，是神治的原則；良心時代，是自治的原則；人治時代，是人管治的原則。在人墮落以前，人直接受神的管治而活在神面前，向神負責。從亞當被趕出伊甸園，直到挪亞出方舟的時候，神在人裏面設立良心，代表祂來管治人。洪水以後，因為人不服神治，又丟棄自治，所以神只好給人權柄代表祂來管治人。人既是從神治墮落到人治，所以神拯救人的時候，就要把人從人治恢復到神治，叫人再單純的活在神面前，直接的受神管治。神恢復人的計畫，也照樣要人從人治，經過自治，而達到神治。對付良心的最終目的，還不僅是叫我們恢復到自治，更要把我們帶回到神治，把我們恢復到神自己那裏，而活在神面前。

自治與神治，是大不相同的。自治就是人憑良心的感覺而活，向良心負責。神治的意思是人憑靈的直覺而活，向直覺負責，也就是向神負責。當我們活在神治之下，我們就是照著生命的感覺，憑靈的直覺而活。神聖的生命是最高的生命，有最豐富、最強、最敏銳的感覺；這乃是生命的感覺。生命的感覺使我們知道我們是活在天然的生命裏，或活在神聖的生命裏；是活在肉體裏，或活在靈裏。生命的感覺引導、支配、管制、並指引我們。神的國有其實際，這實際就是在神直接管治下神聖生命的生活。

持守身體的原則以活在基督身體的實際（五）為著基督身體的實際而活基督

召會作為基督的身體，乃是出自基督的純產物；正如夏娃純粹出於亞當（創二22～23）所豫表。只有出於基督，有祂復活生命的，纔能作祂的補滿和配偶，就是祂的身體(弗五28～30)。在基督的身體裏，不僅頭是基督，身體也是基督；基督的身體連同作頭的基督乃是『那基督』，就是團體的基督（林前十二12）。基督之外的任何東西，都不是基督的身體，而是外來的元素；因此，我們要有基督身體的實際，就必須像保羅一樣，迫切的要活基督（腓一19～21上）。

正如保羅是『基督耶穌的囚犯』，『在主裏的囚犯』，『帶鎖鍊的大使』（弗三1，四1，六20），我們要為著基督身體的實際而活基督，就必須被監禁在我們的靈裏，好使我們得著祂的啟示，經歷祂是愛召會的基督（五25～27），創造新人的基督（二15～16），將萬有歸一於一個元首之下的基督（一20～23），作成恩賜並賜給恩賜的基督（四7～8，11～12），以及安家的基督（三17上），為著建造基督的身體。一個活基督、作基督大使的人（林後五20），不再有自己的自由；他去那裏，他作甚麼，不是隨著他的挑選，乃是在神帶領管治之下，隨著神帶領管治的手（結一1～3）。這樣為著基督身體的實際而活基督，乃是成為基督凱旋行列中的俘虜，在我們靈裏、在基督的人位裏作一切事（林後二13～17）。

基督的身體是經歷基督的結果，所以我們要有基督身體的實際，就需要迫切禱告，使我們活基督。為著基督身體的實際而活基督，其祕訣在於羅馬八章所描述並陳明生命之靈的律（2），就是三一神經過過程並終極完成，成了賜生命的靈，裝置在我們的靈裏，成為在我們裏面的律，就是自發、自動的原則和能力。我們要與這已裝置好的律合作，將內住之靈這三一神的『電流』的『開關打開』，也就是一直不斷的接觸主，習慣的與祂有交通，並且照著靈而行，受祂不斷的灌注。我們在調和的靈裏，就是在那與我們的靈調和的生命之靈的律裏行動並生活，就是在基督的身體裏行動並生活。在這靈裏，我們有神的同在和說話，與神相聚，也有神作為生命之靈的律運行，將祂自己分賜到我們裏面的各部分（來八10）。

我們要照著靈而行，就要時時在靈裏禱告（弗六18），也就是不住、持續的有活的、呼吸的禱告。我們需要操練我們的靈，起來勝過我們的身體和心理的沉睡，儆醒禱告，以持守我們禱告的生活（太二六41）。藉著建立禱告的習慣，就是不住的吸入是靈的基督，呼求祂並與祂交談（哀三55～56），我們就能為著基督身體的實際建立活基督的習慣。此外，我們照著生命之靈的律，被那靈充滿，並讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面（弗五18～20，西三16～17），就能為著基督身體的實際而活基督。我們也要照著生命之靈的律，作倒空並敞開的器皿（弗五18～20，西三16～17）。我們需要愛主到極點，保守我們自己全然、徹底、並絕對的向祂敞開，讓祂為著祂身體的緣故，成為我們的一切，並在我們裏面、藉著我們、且為著我們作一切的事（林前一9，二9）。這樣，我們就能為著基督身體的實際而活基督。

生命之靈的律在我們裏面運行，就自然而然的使我們活神，並且在生命、性情上（但不在神格上）成為神；並且將我們構成為基督身體的肢體，有各種的功用，使全身叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來（弗四11～12，16）。