回歸召會的正統（七）在非拉鐵非的召會

就表號說，在非拉鐵非的召會豫表弟兄相愛的召會（啟三7），就是從十九世紀初至主第二次顯現，正當召會生活的恢復。正如在撒狄的召會所豫表改革的召會，是對在推雅推喇的召會所豫表背道天主教的反應，照樣，弟兄相愛的召會，也是對死的、改革的召會的反應。這反應要繼續對背道的天主教和墮落的更正教作相反的見證，直到主回來（11節）。

『非拉鐵非』，原文由『有情愛為著』和『弟兄』組成，意『弟兄相愛』，一種以喜悅和快樂為特徵的愛。彼得後書一章七節上，『在敬虔上供應弟兄相愛。』在彰顯神的事上，需要供應這愛，使我們能維持弟兄的關係，能對世人作見證（約十三34～35），並能結果子（十五16～17）。

在非拉鐵非的召會豫言性的描繪弟兄相愛的召會，就是正當的召會生活。這弟兄相愛的召會，從十九世紀初弟兄們在英國興起，在宗派與分裂的制度以外實行召會生活，是對死的、改革的召會的反應。約翰壹書三章十四節，『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。不愛弟兄的，仍住在死中。』出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍；這是在我們重生時發生在我們身上的。對弟兄的愛（神的愛）是我們已經出死入生有力的證明。不愛弟兄則顯明我們沒有留在生命的範圍中，並憑著神聖之愛的素質和元素而活。愛弟兄使我們有一種捨棄自己去成全他們的心，甚至於能彀為著弟兄捨去自己的性命（16節，加五13）。

對於弟兄相愛的召會，主是『那聖別的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的』（啟三7）。恢復的召會憑著『那聖別的、真實的』，並以祂作元素，就能成為聖別，從世界分別出來，並對神真實而忠信。

同時，主也拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開與關。大衛的鑰匙表徵由大衛家所豫表之神家寶庫的鑰匙，為著建造神的國。這鑰匙是為著保存神家一切的寶藏，就是基督一切的豐富，作我們的享受。基督比大衛更大，祂建造了神的家，就是實際的殿，並且也建立了神的國，祂在其中施行祂完全的權柄以代表神。基督拿著大衛的鑰匙，這事實也表徵祂是神經綸的中心；祂是彰顯神並代表神的那一位；祂拿著鑰匙，為神開啟神管治權下的一切事物（西一15～18）。

主是那拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關的，祂給恢復的召會『一個敞開的門，是無人能關的』（啟三8）。從十九世紀初期，正當召會生活的恢復開始，直到如今，主的恢復始終有敞開的門。雖然許多反對者起來敵擋主的恢復，竭盡所能要關閉這門，但基督是有大衛鑰匙的那一位，祂所開的無人能關。主稱許非拉鐵非的召會，用她稍微有的一點能力，遵守主的話，沒有否認祂的名。討主喜悅的，不是我們剛強，乃是我們用自己的一點能力，盡我們所能的作。

按照歷史，沒有別的基督徒像在非拉鐵非的召會，那樣嚴謹的遵守主的話。恢復的召會，不在意傳統，只在意神的話（參太十五6下）。在非拉鐵非的召會也沒有否認祂的名。主的話是主的彰顯，而主的名是主自己。恢復的召會不僅完全回到主的話，也棄絕一切在主耶穌基督之外的名。從主的話偏離到各種異端，並在基督的名以外高舉許多的名，是墮落的基督教最顯著的記號。相反的，從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證。

回歸召會的正統（六）在撒狄的召會

就表號說，在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。當召會一直墮落到耶洗別的時期，神就不能再容讓了；所以在撒狄的召會乃是神對在推雅推喇的召會之反應。

然而，主對撒狄召會的使者說，『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的』（啟三1）。改教運動固然是聖靈直接的工作，改教運動之後的更正教卻是人為的組織。許多人以為更正教是活的，主卻說她是死的。因此，她需要活的七靈和發光的七星，使她從失去能力和生命的光景裏得恢復。我們當然不要留在撒狄召會的光景中，反而我們要在傳福音上，在餧養新人上，在成全聖徒上，在申言建造上，是活的、是活動的。因此，神的七靈是為著使召會加強的活，七星是為著使召會加強的亮。這七倍加強的靈是活的，是死的字句知識所永遠不能頂替的（林後三6）。所以死沉、改革的召會需要神七倍加強的靈，以及發亮的領頭人。

在撒狄的召會的另一特徵乃是『沒有見到你的行為，在我神面前有一樣是完成的』（啟三2）。在神看來，在所謂的改革召會中，沒有完成的工作，都是有頭無尾的。雖然有了因信稱義（只在道理一面，不在生命一面），也有了公開的聖經，但是召會還是效法羅馬教，沒有回到當初的召會去，不過是把世界的召會變作國家的召會而已。但主是完成的主，所以祂要求完成。

因此，啟示錄三章三節接著說，『若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。』這指明基督是那要像賊一樣臨到，偷取祂的寶物（祂所寶貴的尋求者）的一位。許多信徒既在屬靈上是死的，就不會察覺主向尋求祂的人隱密的顯現要像賊一樣臨到，因此需要儆醒。當基督像賊一樣，隱密的來臨時，祂要偷取貴重的東西。所以，我們必須在主眼中看為寶貴。我們必須成熟顯為貴重，祂纔會來把我們隱密的提去。只有那些在生命裏成熟，在魂裏變化的人，纔夠貴重讓主偷走。我們都當問自己，我們是不是貴重的？當基督隱密的來臨時，我們配不配被基督偷去？因此，我們都要豫備好，並要儆醒。

接著在啟示錄三章四節給我們一條活的路：『然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。』衣服表徵我們的行事為人並生活上的所是。玷污衣服特指是沾染死亡，是指一切帶著死亡性質的東西。主應許那些未曾玷污自己衣服的人在千年國裏要穿白衣與祂同行，這也必須應用到我們今天與主同行的生活，就是生活不受死亡玷污，並在生命裏蒙主稱許。

三章五節又說：『得勝的必這樣穿白衣』。這裏的得勝，是指勝過更正教死的光景。因此，我們需要活的衣服來遮蓋我們；這活的衣服就是基督自己，藉著賜生命之靈作到我們裏面。得著這衣服惟一的路，就是轉到靈裏並活在調和的靈中。

在這給得勝者的應許裏，穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞；他們在今世的行事為人，在來世要成為他們的獎賞。所以每一個基督徒都需要兩件衣服（路十五22，太二二12）。頭一件是救恩的衣服，表明基督在客觀方面作我們的義。另一件衣服表徵我們所活出的基督，在主觀方面作我們的義，也就是明亮潔淨的細麻衣（啟十九8）。現在我們需要往前經歷基督作我們主觀的義，好使我們得賞賜，進入國度與主同行，就是與祂一同掌權。

回歸召會的正統（五）在推雅推喇的召會

就表號說，在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教，就是在第六世紀後期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召會（啟二18）。

在推雅推喇的召會容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別（20）。在舊約裏以色列王亞哈的異教妻子耶洗別，乃是背道召會的豫表。羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。

在馬太福音十三章三十三節裏有一個婦人把麵酵（表徵邪惡、異端、異教的事物）藏在三斗麵（表徵基督是滿足神和人的素祭）裏；這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女，在二章裏這同一個婦人被稱為耶洗別。這三個婦人都是指羅馬天主教，就是那將麵酵加到細麵裏的，是那騎在獸上的妓女，也是那敗壞了基督教的耶洗別。

在啟示錄二章二十節，主指明背道的召會是一個自立自封的女申言者，教導並引誘主的奴僕。她擅裝由神授權為神說話，並要求人聽從她，過於聽從神。按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教（提前二12）。同樣的，召會自己也不可以施教，因為在主眼中，召會乃是處於女人的地位；只有主自己是男人，有權施教，有權說是或不是，對或不對。羅馬天主教是一個施教的女人；背道的召會自己施教，使屬她的人聽從她過於聽從神的聖言，歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉。

按照啟示錄二章二十四節，背道的召會教導『撒但深奧之事』。『深奧之事』原文意深，按表號說，指奧祕的事。背道的召會有許多奧祕或深奧的道理，這些乃是撒但深奧之事，就是撒但奧祕的教訓，屬撒但的哲學。背道的召會竟成了撒但的化身。我們要受題醒，會堂的宗教、撒但座位下的世界、以及屬撒但之奧祕的哲學，都被撒但用來損害並腐化召會（二9，13，24）。凡有心為著主和祂恢復的人，都必須徹底認識這個背道的召會。

在對付背道的推雅推喇召會時，主稱自己是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子（18）。背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子；因此，主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子，以抗議這個背道的異端。基督是神的兒子，含示神的彰顯，就是神的流出或出來（約一18）。另外，背道的召會需要祂搜察的眼目和踐踏的腳來審判。

主對背道的召會中得勝者的應許：『我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管〔直譯，牧養〕他們…；我又要把晨星賜給他』（啟二26～28）。

在千年國裏與基督一同轄管列國乃是給得勝者的獎賞；在千年國裏掌權的人就是牧養的人。主這應許有力的含示，那些不答應祂呼召，勝過墮落基督教的人，不能有分於千年國的掌權。

主要把晨星賜給得勝者。聖經啟示基督是明亮的晨星（二二16）。晨星是在午夜之後，黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。祂要隱密的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。我們必須豫備好自己，等候主如晨星的隱密顯現。按照彼得後書一章十九節，我們若留意申言者的話，來到確定的話跟前，將我們的全人向這話敞開，直到基督這晨星在我們裏面升起，並且照耀我們，我們就作得好了。

回歸召會的正統（四）在別迦摩的召會

在別迦摩的召會（啟二12～17），『別迦摩』原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會。別迦摩這辭的兩個意思，相當於馬太福音十三章裏的兩個比喻－大樹的比喻和麵酵的比喻；大樹相當於高塔，帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。

撒但看見逼迫召會並不能成功，這狡猾者就改變戰略，使羅馬帝國不再逼害召會，反而歡迎召會；這樣歡迎召會，就毀壞了召會，因為這使召會變成屬世的。所以主論到在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的座位是在撒但所住的世界裏，就是他掌權的範圍裏；屬世的召會既與世界聯合，也就住在撒但所住之處。我們不該住在撒但所住之處，而該住在我們的靈裏，並住在基督裏。因為在基督裏面，世界的王撒但毫無所有（沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能）。

召會應是基督的配偶，如同貞潔的新婦，若與世界聯合，在神看就是屬靈的淫亂。在主給別迦摩的書信中，祂題到『我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺』（13下）；這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切。因此，他成了主的殉道者，在他那個時代，在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證，仍然持守著主的名，沒有否認正確的基督徒信仰。我們若要作反對屬世召會的見證，就需要有殉道的靈。

屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭是個外邦申言者，為著工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像。在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事；拜偶像總是帶進淫亂。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。巴蘭的錯謬，指雖然明知與真理相背，且與神的子民敵對，仍然為著工價教導人錯誤的道理，並濫用某些恩賜的影響力，將神的子民從對主純潔的敬拜，迷引到對偶像邪惡的敬拜。貪愛工價會叫貪愛者闖奔巴蘭的錯謬。巴蘭的教訓使信徒受打岔，離開基督的人位，轉去拜偶像，並且從享受基督，轉去犯屬靈的淫亂；尼哥拉黨的教訓，破壞信徒作基督身體之肢體的功用。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體。這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。起先尼哥拉黨在初期的召會裏實行宗教階級制度，然後他們在墮落的召會裏教導宗教階級制度。

『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識』（17）。子基督作為隱藏的嗎哪是在作為金罐的父神裏；父神是在作為約櫃的子基督裏；這基督作為內住的靈，活在我們重生的靈裏；這重生的靈就是至聖所的實際。合併到帳幕裏的路，就是喫隱藏的嗎哪。我們越喫基督，就越合併到作神終極帳幕的新耶路撒冷這宇宙的合併裏。享受基督作隱藏的嗎哪就產生變化。主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石。這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成為蒙主稱義並稱許的石頭，好為著神的建造。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。這是主對我們所說的話，我們可以禱告：『主，我接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成為石頭，為著你的建造』。

回歸召會的正統（三）在士每拿的召會

在士每拿的召會是受逼迫之苦的召會（啟二8～11）。『士每拿』原文意沒藥，在表號上表徵受苦。這個遭受逼迫的召會，在基督的甘甜和馨香中受苦。這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難（腓三10）。在士每拿的召會受苦，如同基督自己受苦一樣，藉此成了祂苦難的延續（西一24）。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成了；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。因為這個召會是耶穌苦難的繼續，所以她真是耶穌的見證（啟一2，9）。

在士每拿的召會所受的苦是由於『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話』（二9）。因著在新約之下的召會，在神的經綸裏，與熱中猶太教者宗教的作法無分，他們便讒毀的批評召會。原則上，今天也是一樣；主恢復中的召會，因著在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主，不在意宗教的制度，熱心宗教者就毀謗召會。

召會所受的逼迫，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，完成於那毀謗者魔鬼所利用的羅馬帝國；受苦的召會所受的逼迫，是屬撒但的宗教和屬魔鬼的政治合作而有的。主耶穌對受苦的召會說，『我知道你的患難』。患難對召會是寶貴的，能試驗其生命。主許可召會遭患難，不僅要見證祂復活的生命如何勝過死亡，也要使召會能享受祂生命的豐富（約十一25，啟一18）。

主對在士每拿的召會說話時，說祂是『那首先的、末後的、死過又活的』（二8）。基督是首先的也是末後的，意指祂永不改變。召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，主仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後；凡事都在祂管制的界限之內。主這樣的宣告含示創造（那首先的）和完成（那末後的），也含示基督的成為肉體、人性生活、釘死十架和復活。惟一能扶持殉道聖徒的，就是看見這樣一位創造並要完成整個宇宙的，祂成為肉體，在地上生活，釘十字架，並且復活了。這樣一個異象維持殉道者在苦難中站住。

基督是那活著的；祂曾死過，現在又活了。主耶穌受過死的苦，但祂又活了；祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，因為祂是復活。復活的生命，就是經過死而能存在的。基督的復活就是祂的延長年日，祂在復活裏要存到永永遠遠。復活的基督，就是那活著的，活在我們裏面，也活在我們中間；因此所有的召會應該像祂一樣活著，滿了生命並勝過死亡。主活到永永遠遠，這就是祂的見證；我們越活，就越是活的耶穌的見證。曾經死過現在又活了的基督，拿著死亡和陰間的鑰匙（一18）。主耶穌勝過了死，並且廢除了撒但，死亡和陰間的鑰匙現今在祂手裏，祂也勝過了墳墓（來二14）。今天在召會生活中，我們不再服在死亡和陰間之下，因為基督已經廢除了死，又在復活裏勝過了陰府。

『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕』（啟二10）。主要求事奉祂的人的生命是屬於祂的，所以我們必須忠信以至於死。按著態度說，我們要忠信以至於死；按著時間說，我們要忠信一直到死。生命的冠冕是給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；也是指這些得勝者已經達到『那從死人中傑出的復活』，就是特殊的復活（腓三11）。受苦召會的賞賜不僅是生命樹，更是生命的冠冕。喫生命樹是為著裏面的供應，而生命的冠冕是為著外面的榮耀。論到生命樹和生命的冠冕的應許都與神聖的生命密切相關；這生命首先必須是我們的食物，然後將是我們的彰顯和我們的得榮耀，就是生命的冠冕。

回歸召會的正統（二）在以弗所的召會

論到啟示錄二至三章的七個召會，我們應當明白三件事：（一）這七個召會是當日實在的召會；（二）這七個召會代表召會的七層歷史；（三）這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。

啟示錄二至三章給我們看見，我們需要回歸召會的正統，就是要認識甚麼是主真正所喜悅的，甚麼是主所定罪的，以及甚麼是主對於召會所定的道路。今天召會出了問題，啟示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裏去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。

寫給七個召會的七封書信都是以主為起頭，而結束於得勝者的呼召；今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裏，並回到召會的正統。

在主給以弗所召會的書信中，有四個主要的點－愛、生命、光和燈臺（啟二1～7）。我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的，『不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。』（4～5）離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌為第一，為基督的愛所困迫，不僅為主活著，更向主活著（林後五9，14～15）。向主活著，就是懷著雄心大志，要討主的喜悅，完全受祂的控制、指引與管理，單單關心祂的目標和目的。

『起初所行的』乃是因著『起初的愛』所發出的行為。當我們站在基督的審判臺前時（林後五10），主必不因著我們工作有多大或多顯要而稱讚我們；祂所查問的，就是有幾分是因著我們愛祂的緣故作的。但我們若離棄對主起初的愛，不悔改，行起初所行的，我們可能仍舊站住地方的立場，卻失去了金燈臺所豫表之三一神的實際與見證。

我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是主所恨惡的（啟二6）。『尼哥拉黨』一辭，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。『尼哥拉黨』必定是指一班認為自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司（一6，五10，彼前二5，9）；因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。

在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裏，我們需要維持喫基督作生命樹（啟二7）。神原初的心意是要人喫生命樹（創二9，16），因著人墮落了，生命樹就向人封閉（三22～24）；藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裏作人生命）的路再次向人打開（來十19～20）。我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成為我們的樂園。

愛主、享受主、以及成為主的見證，這三者乃是並行的。愛與生命有關，生命與光有關；愛、生命和光乃是三而一。我們若使基督在凡事上居首位，就有起初的愛；我們若有這愛，就有生命，就會享受主；我們若有生命，這生命就要成為我們的光。然後我們就會在日常生活中照耀，並團體的作為燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。如果我們今天在凡事上以基督為第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成為照耀的燈臺，作耶穌的見證。這至終要成為我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世。在千年國裏，我們要在神的樂園裏享受基督作我們的賞賜。