為著主的來臨將自己豫備好（四）藉著作忠信又精明的奴僕，而為著主的來臨將自己豫備好（五）藉著復興的生活並牧養的工作，而為著主的來臨將自己豫備好

神在信仰裏的經綸，乃是祂的『家庭』經營，祂的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己；這家就是召會，基督的身體。『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業』（太二四45～47）。忠信又精明的奴僕乃是神家中的管家，管理家庭的人，將基督當作『食物』分賜給祂的信徒。『分糧給他們』，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。作為賜生命之靈的基督是我們的食物，祂具體化並實化在生命的話裏。我們若要享受主作我們屬靈的食物，使我們能餧養別人，就需要藉著各樣的禱告，並藉著默想祂的話，就是反覆思想且（出聲）講說祂的話，而接受祂的話。

『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了』（太二四48～51）。我們心裏說，我們的主人必來得遲，這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。為著主的來臨，我們需要儆醒並豫備好。『主耶穌阿，我願你來！』－這該是愛主和愛祂顯現之人的渴望、呼求、和經常的禱告（啟二二20）。動手打那些和我們同作奴僕的，乃是虐待作我們同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。在國度的實現裏，忠信又精明的奴僕要得著管理的權柄為賞賜；但惡僕要從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷。

（五）藉著復興的生活並牧養的工作，而為著主的來臨將自己豫備好

我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著復興的生活，日日得更新的生活（林後四16～18），而維持我們的得勝。這更新必須每早晨都新而又新。我們必須每日清晨享受主，有新的起頭。我們每天早晨都該讓主耶穌，我們的日頭，在我們裏面升起，使我們得著更新。我們必須是愛主到極點，並向祂活的人，每天以最完滿的享受並贏得基督為目標。我們必須是那些過祭壇和帳棚生活的人。每天有更新的復興，就是每天有新鮮的變化。我們憑十字架、聖靈、我們調和的靈及神的聖言而日日得更新。我們需要在新樣裏來赴主的筵席。當我們在苦難中，我們需要每早晨接受主新的憐恤，好使我們經歷祂的更新。

我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著有分於基督天上的職事，餧養祂的小羊並牧養祂的羊，以照顧神的羊群，就是召會；結果帶進基督的身體，而維持我們的得勝（約二一15～17）。我們必須照著主耶穌盡職的榜樣牧養人，以完成神永遠的經綸。我們沒有父的愛和赦免的心，也沒有救主牧養和尋找的靈，這是我們不結果子的原因。我們必須在耶穌的人性裏顧惜人；並在基督的神性裏餧養人。

我們必須照著使徒保羅的榜樣牧養人。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣，照顧神的群羊。保羅牧養在以弗所的聖徒，『或在公眾面前，或挨家挨戶』教導他們，並且流淚勸戒每一位聖徒，三年之久，將神一切的旨意告訴他們。他下到軟弱之人的水平上，好能得著他們。保羅樂意花費他所有的，並花費他所是的。保羅憑靈而行而尊重神，好叫他能將那靈服事給人，而尊重人。保羅啟示，我們為著建造基督的身體，極超越的路乃是愛。愛有效能。

為著主的來臨將自己豫備好（三）藉著留意申言者的話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現，而為著主的來臨將自己豫備好

要為著主的來臨將自己豫備好，信徒留意申言者的話，乃是極重要的（彼後一19上）。申言者的話是神要求我們知道的事，信徒必須留意（彼前一10，彼後三2，路一70）。主耶穌曾囑咐我們，對於申言者的話需要會意；這清楚表明信徒必須重視聖經中申言者的話（太二四15）。召會若不彀重視申言者的話，就難免在信徒中多有失去信心的，受謊言欺騙的，『因無…認識而滅絕』的，因不儆醒而忘記主的來臨（帖前五4～6，太二四42，彼前五8）。信徒若沒有聖經中的豫言（申言者的話），就會落在黑暗裏（徒二六18，弗五8～9）。

彼得把經上的豫言（申言者的話）比作照在暗處的燈（彼後一19下），這指明今世乃是黑夜裏的暗處（羅十三12）。世上的人都是在黑暗裏行走、活動（參徒二六18）。經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在他們的黑暗裏，引導他們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步（瑪四2，詩一一九105，130）。這會叫我們得著基督在我們心裏出現，照耀在黑暗中。

我們需要留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現（彼後一19下）。『暗處』按原文也可譯為『陰暗地方』，即骯髒、乾燥、被人忽略的地方。『天發亮』是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉。有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現，指明信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明。這話促使並鼓勵信徒切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主（太二四27與註1，42～43，帖後二8與註4）。而這隱喻必是將來世，國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天。那時主是公義的日頭，祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗（瑪四2）。

晨星在黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星（啟二二16下）。主作晨星的出現，與祂作公義日頭的出現，不在同一時間。晨星的出現是在黎明之前；日頭的出現是在天明之後。基督作公義的日頭，在天明之後的顯現，是公開的向著地上一切的人（瑪四2）。祂作明亮的晨星，要在黎明之前，隱祕的向著那些儆醒豫備，等候祂的得勝者顯現。祂要隱祕的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。

我們留意經上如燈照在暗處的話，我們裏面就會有像天發亮，晨星在我們心裏出現的光景（彼後一19下）。按象徵說，『天發亮』指來世國度時代的晴天破曉（參太十三43）。整本聖經關於基督的豫表，開始於祂作為光，結束於祂作為晨星（創一3，啟二28，二二16下）。『晨星』指在國度時代破曉前，深夜中最黑暗時，隱祕出現於愛慕主顯現者心中的基督。我們若一直留意經上照亮的話，我們就會有國度的天在我們裏面發亮，並且在基督作明亮的晨星實際的出現之前，我們就會得著祂如同晨星在我們心中出現。基督作為晨星，要賜給得勝者作他們的第一個賞賜；我們需要為著基督作為晨星的隱祕顯現將自己豫備好（啟二28～29）。

為著主的來臨將自己豫備好（一）（二）藉著愛主的顯現並且不愛現今的世代，而為著主的來臨將自己豫備好

為著主的來臨將自己豫備好（一）

在聖經末了，主應許說，『我必快來！』（啟二二20）祂來，是要迎娶新婦；為此新婦必須將自己豫備好。我們需要藉著愛主的顯現，並藉著在生命裏長大以至於成熟，而為著主的來臨將自己豫備好。

我們若是寶貴主的再來，就必愛祂的顯現（提後四8）。我們若等候主的來臨，就應當是那些愛祂顯現的人。主的顯現對我們乃是警告、鼓勵和激勵；我們應當過一種愛主顯現的生活，這會使我們維持忠信直到路終。

『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了』（約壹二15）。世界是撒但系統化的安排，為要霸佔人，不讓人成全神的定旨。整個世界『都臥在那惡者裏面』，被動的臥在撒但霸佔並操縱的手下。因此，我們要逃到三一神和祂的話裏。

愛主的顯現，與愛現今的世代，是相對的。提後四章八節鼓勵我們愛主的顯現，十節卻說到底馬愛了現今的世代，就離棄使徒保羅。世代是撒但世界系統的部分，為撒但所利用，篡奪並霸佔人，使人遠離神和神的定旨。在羅馬書十二章二節保羅勸勉我們，不要模倣這世代，乃要藉著心思的更新而變化。『這世代』乃是與身體生活敵對的（4～5）。模倣這世代，就是採取現今世代的時尚；變化就是讓生機的元素作到我們這人裏面而產生新陳代謝的改變。

那些愛主、等候主來的人將會得勝。愛主的顯現，乃是我們今天為主活著的證明，也成了我們將來得著主賞賜的條件。愛主的顯現，並不是不過正常的生活；我們越愛祂的顯現，就越需要在今天過一個正常的生活（太二四40～42）。所有愛主耶穌，以祂為生命，活祂，顯大祂的人，都該等候祂來，並且愛祂的顯現。

（二）藉著在生命裏長大以至於成熟，而為著主的來臨將自己豫備好

論到主的來臨，雅各書用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證（五7），指明當我們在恆忍等候主的來臨時，主這位真農夫也在忍耐等候我們在生命裏成熟，成為田地初熟的果子和莊稼（啟十四4，14～15）。我們若認真等候主回來，就需要在生命上長大以至於成熟。

成熟就是得著基督成形在我們裏面（加四19）。我們信入基督時，基督已經生在我們裏面。祂現今在我們基督徒的生活中，活在我們裏面。祂還要在我們成熟時，成形在我們裏面。變化的最後階段乃是成熟，就是生命的豐滿。成熟乃是我們一再得著神聖的生命分賜到我們裏面，直到我們有了生命的豐滿。生命成熟也是接受聖靈管治的總和（來十二5～11）。神要主宰的用人、事、物倒空原本充滿我們的一切，使我們的度量增加，好被神充滿。信徒在基督生命裏長大成熟的最終結果乃是長成的人，就是召會作基督的身體，長成一個成熟的人（弗四13）。保羅盡職的目標，乃是要將各人在基督裏成熟的獻上，好成功一個新人（西一28～29）。

我們要豫備好被提，就需要在生命裏成熟（太二四40～41）。被提乃是神在生命裏完全救恩終極完成的步驟，就是我們身體的得贖（羅八23）。成熟的標記包括：被那改變我們的神聖生命所充滿（弗三19）；在生命中作王（羅五17）；能喫乾糧（來五12～14）；在領悟上成熟（林前十四20）；得以完全，像我們的天父完全一樣（太五48）；看見身體，認識身體，活在身體裏並為身體而活，顧到身體，以及尊重身體（弗四13～16）。為著主的來臨，我們必須豫備自己，愛祂並在祂裏面長大，使我們在祂顯現時得以成熟被提（啟十四1～5）。

歷代志、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記結晶讀經（十二）自隱的神－隱藏的神

以賽亞書四十五章十五節說，『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』。但差不多神的兒女，都不知道聖經說到神是自隱的神。這就證明，神的兒女對於神是自隱的神，還不彀認識。我們認識神是全能的神，公義的神，是滿有恩典、慈愛的神，但我們卻不認識神是自隱的神。

如以斯帖記所指明，我們的神雖然是無所不在、無所不能、且滿了赦免之恩，祂也是隱藏的神。祂造了宇宙，祂就隱藏在宇宙中人所不知道的地方，以致人找不著祂。神也在以色列人中間，在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。祂雖不停的作工，卻始終是隱藏的。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。表面看來，祂沒有作甚麼。然而，自隱的神卻默默強有力的在我們裏面運行。我們的責任乃是回應裏面深處的感覺而與祂合作。

我們如果把聖經好好的讀過，就會看見神好像有一個脾氣，就是不樂意顯揚。祂不願意在明處作事，祂喜歡在暗中作工。然而，我們的個性與神自隱的個性截然不同。神喜歡隱藏，我們卻喜歡顯揚。神不求外在的顯明，但我們沒有外在的顯明就不滿意。這神聖的性情對我們成為極大的試煉和試驗。

以斯帖記給我們生動的記載，說到以色列隱藏的神如何祕密照顧祂那些被分散受壓制的選民，並公開拯救祂那些被擄受逼迫的選民。以斯帖記的要點是，神使以色列人被擄到外邦列國之後，對他們成了隱藏的神，藉著在隱密中行事，祕密的照顧他們，並公開的拯救他們。這是以斯帖記甚至在神的名應當題及的地方，也沒有題及的原因。一面，神使用外邦列國為工具管教祂的子民；另一面，隱藏的神與以色列人同在，照顧他們，祕密的為以色列作了許多事。祂在外邦世界設立一位頂尖的王，有權勢管理極大的帝國，從印度伸展到古實。祂使這位頂尖的王廢掉他的王后，因她不聽王命。祂又祕密的照顧中，興起一位猶大孤女以斯帖，被這位頂尖的王冊封為后。在被擄的年間，神是隱藏的，現今祂仍是隱藏的。甚至今天在召會時代，神還是隱藏自己。

路加福音十八章一至八節的比喻意義深奧，我們需要照著其中所啟示的，認識神是隱藏的神。三節的寡婦表徵信徒。就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因為表面看來，他們的丈夫基督不在他們這裏了。正如這比喻裏的寡婦，我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。當我們的對頭逼迫我們時，我們的神似乎是不義的，因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。這比喻裏的寡婦一直來到這不義的審判官面前，求審判官給她伸冤，因為她有一個對頭。我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然神看似不義，但我們仍要向祂求訴，恆切禱告，一再的煩擾祂，因為祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。

啟示錄八章五節含示對六章九至十一節和路加十八章七至八節的答應。路加福音十八章八節下說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』『信心』原文意『那信心』。這是指恆切禱告的恆切信心，就像寡婦的信心。我們藉以得救的信是信的起始階段。將我們帶進與基督生命聯結的信是聯結的信，這信是藉著我們不斷接觸三一神而進到我們裏面的信。

聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信乃是信徒那不信靠自己，只信靠神的信。主耶穌回來時，會找著一些憑這聯結之信而活的得勝者，以他們為祂作王一千年之國度裏的珍寶。

歷代志、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記結晶讀經（十一）以斯拉之職事與尼希米之領導的內在意義－活出並作出新耶路撒冷，以建造召會作神的家與神的國

以斯拉之職事的內在意義，具體可見於『潔淨』、『教育』與『重構』這三辭；尼希米之領導的內在意義，具體可見於『分別』、『保護』和『彰顯』這三辭。我們必須與主天上的職事合作，按照這內在的意義，活出並作出新耶路撒冷，以建造召會作神的家與神的國。

照著時代職事裏的時代異象生活並事奉神，乃是活出並作出新耶路撒冷。新耶路撒冷『牆是用碧玉造的，城是純金的，如同明淨的玻璃』（啟二一18）。　城是純金的，如同明淨的玻璃，表徵我們需要被神的聖別性情所『潔淨』，並且藉著『教育』得著光照，就是將聖經教訓應用到我們的心思裏，使我們的心思得著更新和光照，而清楚神的思想、考量和法則。『牆是用碧玉造的』。表徵三一神『重構』我們，使我們以祂為材料而被重建。城連同城牆，表徵新耶路撒冷作為在神元首權柄之下神永遠的國，為著『分別』神的子民，並『保護』神的權益。城牆是碧玉（神生命的豐盛），城是金（神的神聖性情），這啟示神永遠的經綸乃是使我們在生命和性情上，但不在神格上，與祂一樣，作祂惟一的『彰顯』。活出並作出新耶路撒冷，就是在以斯拉之職事與尼希米之領導的內在意義裏生活並事奉。

我們需要留在得潔淨的過程裏，脫離一切的攙雜，以主和祂永遠經綸的權益為我們惟一的目標。我們得潔淨是藉著神光照、暴露和審判的過程，藉著十字架的了結和除去，藉著血的洗淨和洗滌，並藉著那靈的湧流和浸透。利未記十九章十九節啟示，神要一切都各從其類，沒有任何攙雜。牲畜交配不可攙雜，表徵生命不可攙雜；凡憑神生命而活的，就不可憑肉體而活。播種不可攙雜，表徵話語的職事只該傳講神永遠經綸獨一的教訓。不用攙雜的衣料作衣服，表徵我們的行為不可攙雜。活在新約生命裏的人，不該憑舊約的規條而活；屬於主的人，不該照著外邦人的風俗生活。

聖城新耶路撒冷的十二根基有羔羊十二使徒的名字，指明新耶路撒冷的建造是按照使徒的教訓。以斯拉精通神的律法，並以此教育被擄歸回的以色列子民。我們需要受教育，學習使用新文化（就是新人的神人文化）裏的新語言，好用真理教育別人，使神得著見證，就是祂團體的彰顯。

十二使徒代表新約的恩典，表徵恩典是產生新耶路撒冷的源頭、元素和憑藉。我們需要被恩典重新構成，讓神將祂自己構成到人裏面，使人在生命和性情上，但不在神格上成為神，使神與人成為團體的實體，和相互的居所。我們需要完全分別出來歸給神，被神全然浸透，為著召會生活過聖別的生活，使我們成為聖城。我們需要建造城牆，以保護召會作神的家。

我們只該作一個工作，就是新耶路撒冷的工作。當我們內裏運行的神在往前帶領祂所揀選的人經過祂生機救恩的主要步驟，就是重生、聖別、更新、變化、模成以致榮化時，我們必須與祂是一。這樣一層一層的爬上去，爬到最高點，就是大家都一致了，都沒有肉體了，沒有天然了，都是在靈裏，都是新耶路撒冷裏的人。這個就是神工作的最高點，而我們乃是祂的同工。『經過過程並終極完成的三一神，照著祂的心愛美意，並為著祂經綸中的最高目的，正將祂自己建造到祂所揀選的人裏面，並將祂所揀選的人建造到祂自己裏面，使祂得著在基督裏神人二性相調的構成體，作祂的生機體和基督的身體，成為祂永遠的彰顯，以及救贖之神與蒙救贖之人相互的住處。這奇妙珍寶結構的終極完成，將是新耶路撒冷，直到永遠』－李常受。

歷代志、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記結晶讀經（十）以斯拉記和尼希米記這兩卷 恢復的書中心並重要的點－主恢復中正確並適當的領導

在神永遠的經綸中並在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量。領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。主對領導的觀念與天然的觀念相反。在神子民中間，實際上沒有按天然意義的領導。在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕服事（可十35～45）。領導是因著在生命上長大而成形的，並且是因需要而產生（彼前五1～3）。神命定祂子民中間的領導應當總是根據屬靈的度量。主的恢復中沒有組織的領導，也沒有統一的組織。反之，主的恢復中有一位元首直接向眾肢體施命令，並有一個生機體，就是基督的身體。按照新約，使徒們的權柄是屬靈的，是在他們話語的職事裏（徒二42）。在新約裏，只有一個職事連同一個領導（林後四1）。在新約職事中的領導重在新約的教訓，過於在新約職事中的領頭人（徒二42，提後三10）。

在新約職事中的領導，乃是神永遠經綸控制之異象的領導，而不是控制之人的領導。使徒保羅宣告說，『我故此沒有違背那從天上來的異象』。神永遠的經綸是藉著使徒揭示的，但因為信徒失去了對神的經綸正確的領會，就需要由主來恢復。神永遠的經綸乃是神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己。這家就是召會－基督的身體。

『恢復』意即一件事情在遭受破壞或失去了以後，復原或回到正常的情形。『恢復』的意思是照著神永遠經綸內容之恢復的當前進展，按聖經裏所啟示神原初的心意和標準而得復原。主的恢復是要恢復基督在祂成肉體、總括、與加強時期裏，作我們的中心、實際、生命和一切，恢復基督身體的一，恢復基督身體眾肢體的功用。這異象必須在我們裏面日日得更新，成為支配我們一切生活、工作與活動的異象。我們若沒有看見主恢復的異象，我們實際上就不在主的恢復裏。我們在主的恢復裏，必須對神永遠的經綸有清楚的異象，然後被這異象所管制、支配並指引。因為我們在這裏乃是在主的恢復裏實行神永遠的經綸。在主恢復裏的領導，乃是神所賜神永遠經綸之異象的領導。這異象約束、支配並控制我們，使混亂與分裂得以避免。

以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導（尼八1～10）。在主的恢復裏，我們藉著那些帶進異象的人，而在一個職事裏有一個控制之異象的領導。保羅說他和他的同工是『基督的執事，和神的奧祕的管家』（林前四1）。他們是管家，將神的奧祕之屬天異象分配給信徒。神的這些奧祕就是基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕。這分配的事奉、管家的職分，就是使徒的職事。『在此所求於管家的，是要他顯為忠信。』（林前四2）。我們需要像保羅一樣，『蒙主憐憫成為忠信的，』使我們能成為忠信的奴僕，習慣的將屬靈的糧食分給神的家人；就是在召會中將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。

惟有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下，以色列纔能重新構成為神的見證，神在地上的彰顯，成為與外邦列國完全不同的子民。這豫表神今天所要得著的召會該如何。尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。照著神聖的原則，身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人。感謝主，祂已經豫備了許多弟兄，相調著同作奴僕事奉。這是主為祂的身體所作主宰的供備，也是現今為著完成祂職事的路。