真理
民數記概論下冊(第三十至三十一篇)

民數記概論下冊(第三十至三十一篇)
本書係李常受弟兄於一九六○年二月十六日至三月十七日,在臺北帶領事奉訓練所釋放讀經類的信息集成。
信息內容
第三十篇是『民數記的豫表(十八)獻祭的條例(續)、許願的條例』,第三十一篇是『民數記的豫表(十九)戰勝米甸人』。
真理要點
一、在民數記二十八至二十九章的奉獻,是按著神的命定,享受美地的結果;這樣的奉獻根據人在神面前屬靈長進的程度。在吹角節的燔祭之後,接續說到遮罪節的燔祭。以色列人在遮罪節要刻苦己心,並在神面前憂傷痛悔,並且甚麼工都不可作。這指明我們若要在神面前解決罪的問題,就必須停下自己,讓作贖罪祭的基督為我們解決罪的問題。十二至三十八節說到住棚節的燔祭。住棚節是以色列人一年中最後並最大的節期,豫表對基督最豐滿的享受。這節要守七日,第八日要有嚴肅會,甚麼勞碌的工都不可作。八指復活,表徵這是在復活的日子,是在永世裏的日子。我們對基督的享受是沒有止境的;這享受要一直持續,永不停止。
二、民數記三十章裏的豫表是關於許願的條例。本章說到人許願自願為神活著,這聯於前兩章,神所要求的供物。在二節有男人向神許願,可自己作主,不可食言。這男人豫表主耶穌,只有祂有主權,祂是主。而三至八節則說到女子是沒有主權的,她的主權在她父親或丈夫手裏。女子豫表信徒,神是我們的父,基督是我們的丈夫。我們對所許的願沒有權利定準,我們當問主,向主禱告,『主啊,你是我的丈夫,也是我的父親,我是女子,沒有主權作甚麼,求你認可我的奉獻』。
三、在民數記三十一章說到以色列人戰勝米甸人。摩西豫表主耶穌,以神的權柄帶領神的百姓。以色列人若不服權柄,爭戰就無從開始。祭司非尼哈愛神,有神忌邪的心,並肯起來為神爭戰。當他和軍隊一同爭戰時,手拿聖所的器皿和大聲的號筒。這豫表爭戰需要有人起來,要人為著神的聖別斷絕與世界的聯結,並釋放神的信息。以色列十二個支派,各打發一千人前去,與非尼哈一同爭戰。他們將擄獲的人口和牲畜帶回來,分作兩半,一半歸打仗的人,另一半歸與全會眾,指明勝利是打仗的人得著的,但勝利的結果卻叫全會眾都一同享受。
生命經歷
一、民數記三十章九至十五節說到寡婦與被休的婦人是沒有立場許願的。若我們的許願,沒有經過『父親』和『丈夫』的認可,我們的態度和立場就會像是寡婦和被休的婦人,不顧父親與丈夫的意願。自願完全奉獻確實難能可貴,但也有可能落到寡婦和被休婦人的地位,而與主分離。在奉獻上,我們要看見基督永遠活著,祂是我們的丈夫,我們自己的地位是女子,我們沒有主權。當我們自願奉獻自己時,必須承認自己的地位,才能得主稱許,並蒙父悅納。
二、以色列人進美地前,他們所遇到最後並最大的仇敵乃是米甸人。米甸人豫表在肉體、情慾、污穢和敗壞裏,同時又與世界和宗教相聯。以色列人戰勝米甸人,殺了一切男丁、五王和巴蘭,並將一切的男孩和所有已嫁的婦女殺了,這豫表不僅要剷除世界與召會聯合的每一種力量,且要徹底對付與世俗攙雜的宗教,主更是不許可我們在對付與世界聯合的事上,留下一點餘地或力量。我們對付召會與世界的聯合時,必須對付的絕對、徹底,一點都不能留下。
三、民數記三十章十九至二十四節,說到潔淨的需要。凡爭戰殺了人者,要在第三日和第七日潔淨自己。這表徵我們起來對付與世界的聯合,就接觸到了污穢,而受其玷污。所以我們需要在神面前有對付並潔淨自己,一切擄來的東西,也需要得潔淨,爭戰的人也要洗衣服而得潔淨。
問題研討
一、民數記三十章關於獻祭的條例,有何啟示?
二、關於民數記三十章許願的條例,有何啟示?
三、請問民數記三十一章,以色列人戰勝米甸人,有何豫表?當如何應用於召會生活?
民數記(二十一)摩西願意耶和華的百姓都是申言者
神是個奧祕,但這奧祕藉著神的說話,已經啟示出來了,若非我們的神是說話的神(來一1~2上),就永遠沒有人能認識祂(路一70,徒三21)。我們的神是啟示出來的神,祂已經在祂的說話中,將自己啟示出來(來一1~2上)。
舊造是憑神的說話而有的。而新造是藉著整個作為話的神說話所產生的。活神藉著說話,將祂自己分賜並注入到我們裏面。神一說話,光就照亮,帶給我們領悟、異象、智慧和口才。神一說話,生命就分賜出來。神一說話,能力就傳輸出來。在舊約,神是藉著眾申言者,就是藉著被神的靈推動的人,多分多方向列祖說話(來一1,彼後一21)。在新約,神在子裏,就是在子的人位裏說話(來一2上)。首先,神是在一個人位裏說話,然後這人位擴增為一個團體的人,包括眾使徒和這人位之身體的眾肢體(林前十四4下,31)。信徒都是團體的子的一部分,現今神仍在團體的子裏說話。說話的神渴望得著說話的子民。
在民數記十一章二十九節,摩西喊說,『惟願耶和華的百姓都是申言者,願耶和華把祂的靈放在他們身上』。申言者主要不是豫言未來的人,乃是為別人說話的人,就如亞倫為摩西說話。申言者也是神的發言人。他們為神說話並說出神。摩西願意所有的以色列人都作申言者,就是為神說話的人(民十一29)。民數記十一章二十九節的話,是摩西所發出一個極大的豫言。摩西所說的話,為保羅在哥林多前書十四章所推動,並且在神新約的經綸裏,藉著召會聚會中眾信徒的申言而得應驗(24,31)。
申命記十八章十五至十九節,摩西說到耶和華神為以色列人興起一位像摩西的申言者就是要來的基督。使徒行傳三章二十二節把申命記十八章十五至十九節解開,指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者,是神聖的,也是屬人的(約一1,14)。基督若僅僅是神,就不能從猶太人中間作一位弟兄而被興起。但基督是成為肉體的一位,穿上了人的性情,作了猶太人,就從祂的弟兄們中間被興起。
申命記十八章十八節指明,神要藉著基督的成為肉體,興起這位申言者講說神的話,分賜神,把神說到人裏面。這就是神所興起的申言者主耶穌所作的(徒三21~22)。此外,舊約的申言者豫表新約聖靈這塗抹的膏油(林後一21,約壹二20,27)。在新約裏,聖靈頂替了申言者的工作。聖靈膏油的塗抹,頂替了舊約的申言者。聖靈這膏油塗抹的元素,已經進到我們裏面,作我們的申言者(羅八11,16,林前六17,加四4,6)。
在舊約裏,神的靈臨到一些人,只感動他們。但新約給我們看見,現今那靈作為施膏的靈已經進到我們眾人裏面,作我們的申言者(民十一25~26,29)。申言是超越的恩賜,是藉著享受基督,在生命的長大裏所產生,為著建造召會。重生並得救的人都能為神申言(約三3,5~6,林前十四31~32)。為這緣故,我們需要認識神,也需要經歷基督(來八10~11,腓三7~15)。我們對神若沒有足彀的認識,對基督若沒有足彀的經歷,就沒有甚麼可為祂說的,也不能說出祂。新約申言者主要的工作是為著建造、勉勵並安慰人(林前十四3)。而申言的目標,乃是建造召會作基督的身體(12)。此外,申言需要三種構成的元素:對神的話有認識-屬人學習的元素。有聖靈即時的感動-神聖感動的元素(林前十四32,37上,約壹一6~7,羅八4)。還要有異象,看見神的權益和經綸,看見召會是基督的身體,看見地方召會,看見世界,看見個別的聖徒,甚至看見自己-藉著神聖之光的光照而有所看見(弗一17,林前二11~12)。
我們若要申言,就需要過申言的生活並晨晨復興(箴四18,哀三22~24,詩一一九147~148)。我們也需要時時與主交通,照著靈而行,無論得時不得時都傳道(講說主),藉此過日日得勝的生活(約壹一6,羅八4,提後四2上)。