撒母耳記結晶讀經（十二）從撒母耳記裏五個主要人物，看關於享受美地屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。在以利的日子，神的言語稀少，神的說話幾乎失去了。在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是為神說話。以利教導撒母耳對主說，『耶和華阿，請說，僕人敬聽。』我們要為主說話，並與祂是一以完成祂永遠的經綸，首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話。因著對兩個邪惡的兒子疏於管教，以利就輕忽了祭司職分。這導致他的歷史以悲劇收場，終止了他對美地的享受，並使祭司職分在神聖啟示上，就是在為神說話的事上衰微。今天我們需要從以利身上學功課，就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切，有最高的重視。

撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作為利未人，他終身事奉神；作為拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗；作為祭司申言者，他誠實的為神說話，並引進申言者職分，在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分；作為士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸。撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人，他被確立為耶和華的申言者，藉著聽祂的話而為祂說話。撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。撒母耳的歷史惟一的缺點，是他立兩個兒子作士師；但這錯誤有助於神帶進君王職分，好管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。

約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測大衛會作王，國將是他的國。約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位。然而，約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有去跟隨大衛，就失去了他對神所應許之美地那一分的享受。約拿單乃是在掃羅和大衛之間，他是一個人在兩個職事當中。從約拿單的事例中，我們要看見什麼是時代的職事。主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作，這就是那個時代的職事。一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫；但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事，又是另外一件事。願主開我們的眼睛，使我們都能進入主今時代的職事裏。

掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。他至少兩次不順從神的話，因此失去了君王職分和國權。掃羅悲慘的結局，完全是由於他沒有正確的與神的經綸發生關係。神要在祂的選民中間建立祂的國，就把掃羅帶進祂的經綸裏，但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作，反而自私的僭取神的國，以建立自己的王國。掃羅要為自己和兒子得國的野心，以及他對大衛的妒忌，廢掉並了結他對神所應許之美地的享受。掃羅可怕之結局的記載，對一切在神國裏事奉的人是很強的警告。我們不該像掃羅，企圖為自己建立『王國』；反之，我們都該作獨一無二的工作，建立神的國，就是建造基督的身體。

大衛藉撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王。大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚。但我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位。在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅。然而，他知道掃羅是神的受膏者，他敬畏神而不肯這樣作。大衛真誠的信靠神，並忠信的與神同行，使他完全彀資格享受美地到高的水平，甚至達到照著神的心作王，建立一國成為神在地上的國。然而，我們必須從大衛學消極一面的功課。若是大衛這樣敬虔的人也會受肉體的情慾所引誘，我們怎能逃脫？不論我們在屬靈追求上有多少成就，我們仍然可能犯這樣的罪。我們該在神面前嚴肅的讀這段記載，並在心中定大志，絕不走放縱肉體的路。

撒母耳記結晶讀經（十一）大衛與亞比該豫表爭戰的基督與爭戰的召會

撒母耳記上二十五章，記載大衛對付拿八和亞比該。我們看見亞比該以智慧平息大衛（23～31節）。大衛回應亞比該的請求，頌讚耶和華，因為祂打發亞比該來迎接他，並稱讚亞比該，因為她攔阻他流人的血，親手報仇（32～35）。亞比該的美麗和智慧奪了大衛的心；在拿八死後，大衛就娶她為妻，她作了大衛爭戰中的配偶（36～44）。

大衛豫表主耶穌復活以前，在地上受苦。他的受苦是為著征服那些篡奪的仇敵，並得著美地，就是得著神建造的立場（詩六九1～9）。因著耶和華是戰士，為我們爭戰，並且勝過我們一切的仇敵，所以祂是我們的得勝，是我們的勝利（出十七8～16）。基督除了是君王和祭司以外，還是戰士。在基督回來時發怒的日子，祂將是最大的得勝者。祂要勝過列國，打傷列王，打傷仇敵的頭，並在所有反對祂的人身上施行審判。照著啟示錄十九章十一至十四節，在基督回來時，祂將是爭戰的一位。但主不會單獨與敵基督並列國的軍隊爭戰，而是要同著作祂軍隊的新婦而來，並且祂要同著作祂軍隊的新婦，與敵基督和他的軍隊爭戰。

作為戰士的基督乃是得勝的基督。祂要在祂地上的職事裏擊敗魔鬼，並消除魔鬼的作為（太四1～11，約壹三8）；在祂的釘死裏趕出這世界的王，廢除魔鬼，使執政的和掌權的被脫下，並且把死廢掉。祂的復活宣告祂勝過了死。在祂的升天裏，祂『擄掠了那些被擄的』；祂釋放我們脫離撒但霸佔的手，將我們帶到宇宙的至高之處。祂要以作戰將軍、戰士的身分，帶著祂的軍隊，前來與敵基督和他以下的諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰（啟十九11～21）。

從撒母耳記上二十五章之後，亞比該一直在戰士大衛的身邊，一直跟著大衛作戰（40～42）。亞比該豫表從軍的召會，爭戰的召會，在苦難中為神的國爭戰。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成了；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿（西一24）。保羅將基督的患難與神的管家職分相題並論，這指明我們若渴望有分於神的管家職分，就必須準備受苦。亞比該的豫表描繪召會與主耶穌一同有分於屬靈的爭戰。召會作基督的配偶，祂的新婦成了戰士，爭戰者。得勝者的總和成了新婦，作基督的配偶。而這配偶成了基督的軍隊，在哈米吉頓擊敗敵基督。不僅神永遠的定旨必須成就，祂的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗。基督要迎娶那多年與神的仇敵爭戰的人。構成基督新婦的得勝者，要與神的一切仇敵爭戰，並擊敗他們，以帶進神的國。

我們基督徒的生活有裏外兩面。裏面的一面是由書拉密女所豫表，在幔內，在至聖所裏，我們享受復活的基督，在內室，在至聖所裏，在隱密處摸著主，我們如同書拉密女。一面是在城外，當我們在外面過生活，為主作見證，為主作工時，我們就像亞比該，和大衛一同在曠野飄泊。我們天天都能經歷這兩面（來六19～20，十19～20，十三13）。在我們裏面的是復活的基督，在我們外面的是拿撒勒人耶穌，裏面隱密處有書拉密女的享受，外面明顯處有亞比該的生活。當一個在基督裏的信徒從幔內，從交通的內室出來，他纔能走十字架的道路，跟隨受苦的耶穌。只有那些進入幔內的人，纔能出到營外就了耶穌去，忍受祂所受的凌辱。乃是復活的基督在我們裏面，帶領我們跟隨受苦的耶穌。主耶穌已經走過十字架的道路並進入復活，現今祂帶領我們－祂的亞比該－走十字架的道路，跟隨祂出到營外，忍受祂所受的凌辱。

撒母耳記結晶讀經（十）大衛、米非波設、以及神的恩慈

撒母耳記下九章一至十三節記載大衛以恩慈待約拿單的兒子米非波設。

大衛因著約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔，他問掃羅家的一個僕人說，『掃羅家還有人沒有？我要以神的恩慈待他』（撒下九3上）。僕人對大衛說，還有約拿單的一個兒子米非波設，是兩腿殘廢的（3下）。後來大衛告訴米非波設，他必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並應許米非波設，要將他祖父一切的地都歸還他，並且米非波設可以常在王的席上喫飯（7，13）。

米非波設無一點立場可以得恩，但是他竟然得著了；關於我們與神也是一樣。米非波設的蒙恩不是因著自己，乃是因著另一個人（7）；一個罪人在神面前，也是如此（羅二4）。米非波設住的地方『羅底巴（Lo-debar）』，意思是『沒有草，沒有草場的地方』。今天的世界就是『羅底巴』（撒下九4）。逃離大衛的米非波設，是住在無草之地，沒有任何生命的供應（4）。一個遠離神的罪人，也是住在無草之地。此外，不是米非波設去找大衛，乃是大衛打發人去把米非波設接來（4～5）。

大衛說『米非波設』時，心裏有一種憐恤的感覺，聲音裏有令人喜悅的聲調（6～7）。在這句話的深處，有一個心表明神的心是如何（撒上十六7）。大衛的心滿有恩慈和憐恤（二十14～15）。

就屬靈一面說，我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣（撒下四4）。米非波設雖然常與王同席喫飯，但他的兩腿仍是瘸的（九7）。米非波設蒙大衛恩待之後，他只看大衛桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。我們就像米非波設一樣，雖然仍是瘸腿的，卻能在王的席上喫飯（13）。我們的兩腿雖瘸，不過是『在桌下』。我們得救以後，應當忘掉我們『瘸了的雙腿』，而坐在我們的王耶穌基督的席上，享受祂（7，羅十四17，尼八10）。每當我們看自己，發現自己是瘸腿的，我們就沮喪（歌二8～三5）。我們只當看主桌上的豐富，並享受這些豐富（弗三8）。我們該從我們的內顧自己轉離，並且望斷以及於主（來十二2，二9）。

大衛對米非波設的恩慈表徵神的恩慈（撒下九3，羅二4，弗二7，多三4～5）。恩慈是一種仁慈的良善，出自神的憐憫和愛（弗二4，7）。乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別（多三4）。在提多書三章四至五節，保羅不是說到恩典，乃是說到恩慈、愛和憐憫。恩慈是神賜恩典給我們的態度（弗二7）。我們有憐憫、愛和恩慈，自然就會有恩典（多三4～5，7）。我們的神與父已向我們顯示愛、憐憫和恩慈；祂藉此拯救我們（4～5）。

在要來的諸世代－千年國時代和將來的永遠－中，神要顯示『祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富』（弗二7）。神的恩典是在神的恩慈中賜給我們的（8）。神恩慈中恩典的豐富，超越各樣的限制（7）。這些是神自己的豐富，作我們的享受（三8）。神恩慈中恩典的這些豐富要公開顯示出來，直到永遠（二7）。

那靈的果子其中的一項是恩慈（加五22）。我們既已穿上了新人（西三10），是神的選民，聖別蒙愛的人，就需要穿上憐恤的心腸和恩慈（12）。使徒保羅以恩慈作神的執事，並且他囑咐我們要常留在神的恩慈中（林後六4，6，羅十一22）。愛是有恩慈（林前十三4），我們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了我們一樣（弗四32）。

撒母耳記結晶讀經（九）召會作基督身體之生機的建造，乃是藉著屬靈新陳代謝的過程，照著信徒對內住基督的內裏經歷

撒母耳記下七章十二至十四節上半乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。神照著祂心頭願望的永遠經綸，乃是要將祂自己建造到人裏面，並將人建造到祂裏面，以產生相互的住處就是基督身體的實際，終極完成於新耶路撒冷。神在祂經綸中的目的，乃是要將祂自己在基督裏建造到我們裏面，作我們的生命、性情和人位。

以弗所書三章十六至二十一節啟示，神建造的工作是以三一神自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料來完成，這可見於馬太福音十三章撒種者的比喻。主將祂自己當作生命的種子，撒在人心的土壤裏，使祂能生長並活在他們裏面。種子撒到土壤裏，就憑土壤裏的養分而長大，結果，種子的出產就由種子和土壤的元素所組成。

神造了人的靈，有人的養分，也造了人的心，作為我們裏面為著神聖種子生長的土壤。我們在生命裏長大的速度，不在於神聖的種子，乃在於我們供應這種子多少的養分。我們若操練我們的靈，並且徹底的對付我們的心，就能彀供應養分。一面，神用祂自己作元素加強我們；另一面，我們提供養分。藉著這二者，神在基督裏就在我們的全人裏面完成祂內在的建造。正如主耶穌在馬太福音十六章十八節的宣告：『我要把我的召會建造…』這建造是藉著我們裏面神聖種子的長大而進行的。

為使神的建造得以進行，我們需要接受消化並吸收那生機的、是靈的基督，作我們屬靈的食物、飲料和氣息，藉著屬靈的新陳代謝作用，讓基督構成到我們裏面。這內裏新陳代謝的作用就是變化，變化就是建造。今天召會作為基督的身體，乃是藉著屬靈新陳代謝的過程而有的生機建造，事實上就是耶和華在撒下七章十二至十四節上半，用豫表對大衛所說的豫言。

在以弗所書三章十六至二十一節，保羅為信徒對內住基督的內裏經歷禱告，好使召會作基督的身體得以生機的建造起來。他首先向父禱告，要我們藉著祂的靈得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏（弗三17）。保羅說我們需要用大能得以加強到裏面的人裏，指明我們大部分都活在外面的人裏；而基督要『安家』在我們心裏，『安家』這個辭原文的意思是在住所裏安頓下來，安排住處。這說出基督渴望佔有我們心中的每一房間。

當基督深深的安家在我們心裏，我們就為著神的耕地和建築，在愛裏生根立基。我們也就會滿有力量，能和眾聖徒一同領略基督宇宙的量度，使我們認識基督那超越知識的愛，也使我們被充滿，成為三一神一切的豐滿，作祂團體的彰顯，使祂得著榮耀。

末了，在以弗所書三章十六至二十一節裏我們也看見保羅的靈、態度、禱告和信心。保羅照著啟示知道了基督的奧祕，他的靈和態度正如他眼睛所看見的，口裏所說的，心上所掛著的，都與藉著對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象有關。保羅對這異象著了迷，這異象成了保羅的靈和態度。因此，他有在信心的範圍和元素裏的禱告。我們若看見基督如何藉著我們對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象，我們在召會中事奉神時，就會有保羅的靈、態度、禱告和信心。

撒母耳記結晶讀經（八）大衛的後裔成為神的兒子

撒母耳記下『我必興起你…的後裔接續你，…我要作他的父，他要作我的子』（七12上，14上）。這裏『你…的後裔』就字面說，是指大衛的兒子所羅門。按希伯來書一章五節下半，大衛的後裔實際上就是基督作神的長子，兼有神性和人性。撒母耳記下七章十二節上半論到『你…的後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衛的後裔要成為神的兒子，也就是說，人的後裔要成為神聖的子。關於大衛的後裔成為神的兒子，這話在新約裏繼續且強有力的發展。

在馬太福音二十二章四十一至四十五節主耶穌問了宇宙中最大的問題：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』（42節上）。法利賽人說，基督是大衛的子孫；主問他們，基督既是大衛的子孫，大衛怎麼還稱基督為主。我們只有在靈裏，藉著神的啟示，纔能認識基督。基督是神；在祂的神性裏，祂是大衛的主。基督也是人；在祂的人性裏，祂是大衛的子孫。在啟示錄二十二章十六節主耶穌說，『我是大衛的根，又是他的後裔』。在神性方面，基督是大衛的根，是他的源頭；在人性方面，基督是大衛的後裔，是他的後代。基督是主，作大衛的根；祂也是大衛的子孫，是大衛的苗，作他的後裔。在啟示錄二十二章十六節基督自己承認，祂是人，祂也是神，祂兼有人的性情和神聖的性情。

在使徒行傳十三章保羅說，從大衛的後裔中，『神已經照著所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌，』（23），並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』（33）。在三十二至三十三節我們看見，基督作神的長子，乃是神向祖宗的應許，神藉著叫耶穌復活，應驗這應許。復活對那人耶穌乃是出生。祂從永遠就是神的獨生子，藉著復活，在人性裏被神生為長子。保羅能在詩篇二篇七節看見主的復活：『你是我的兒子，我今日生了你』。神的獨生子藉著成為肉體穿上人性，成了神人；然後這神人在復活裏由神而生，成為神的長子。基督藉著祂的復活，生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子。在神許多兒子當中，只有長子是神的獨生子。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子。神的長子兼有神性和人性，我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。

我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有人性之神的兒子（羅一3～4）。基督在成為肉體與復活以前，已經是神的兒子，是神的獨生子。但祂仍需要從復活被標出為神的兒子。藉著復活，基督聖別且拔高祂屬人的性情，就是祂的人性，祂就從復活被標出為帶著這屬人性情之神的兒子。藉著在復活裏的標出，那在成為肉體以前已經是神兒子的基督，以新的方式成了神的兒子。在成為肉體以前，祂只是具有神性之神的兒子；藉著祂的復活，祂被標出為兼具神性與人性之神的兒子。基督被標出為具有人性之神的兒子，乃是『按聖別的靈』。如今祂兼有神聖的性情，以及復活、變化、拔高、榮化、並被標出之屬人的性情。藉著祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬書一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉著在生命裏得救，模成神長子的形像。這含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神。

撒母耳記結晶讀經（七）大衛豫表基督這真大衛－神要來之國的王

聖經向我們啟示，大衛豫表基督這真大衛（撒上二一1～6，撒下二三1～7，太十二1～4）。舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衛。新約裏也很清楚的啟示大衛豫表基督。馬太福音十二章給我們看見，基督比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基督乃是更大的大衛。大衛有跟從的人，而基督這位真大衛也有門徒作跟從祂的人。此外，大衛的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上；藉著基督的來，時代也轉換了，這次是從律法時代轉到恩典時代，基督是在一切之上。

詩篇二十二篇、一百零九篇、和一百一十篇啟示大衛豫表受苦的基督。在二十二篇我們看見，受苦的大衛豫表經過死之受苦的基督（1節上，6～21節），因此大衛為他苦難的禱告豫表基督的禱告。一百零九篇的禱告在一百一十篇得著答應。神不僅藉著基督的復活，也藉著基督的升天答應這禱告（徒二23～24，32～33，五31）。而大衛在他末了的話裏也豫表基督（撒下二三1～7）。

大衛王豫表作王的基督（撒上十六12，撒下十六5～6，太一6，二2，二七11，啟十九16）。基督是神要來之國的王，爭戰勝過了一切仇敵，得著了土地，並豫備了一切材料，以建造召會作神的殿（代上二一22～25，二九29）。基督據有地以後，要在國度裏作王管理地，同祂得勝的信徒治理列國（啟二十4，6，二26～27）。那時基督將在神的國裏作元首和中心。因此眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。例如，耶利米說，『他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衛。』（耶三十9）。以西結說，『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛…。』（結三四23）。又說，『我的僕人大衛必作他們的王，他們眾人必歸一個牧人。』（三七24）。何西阿說，『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛…。』（何三5）。在主要來的掌權裏，全地連同其上的人都要被帶進神創造的公義、平安、喜樂、以及完滿的福分之中（六13，賽三二1，16～18，三五1～2，5～7）。

大衛的國豫表基督那要來的國。撒母耳記下七章告訴我們，耶和華藉著申言者拿單對大衛說，『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定。』（16）。在這一節裏，大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。神應許大衛，他的家和他的國必永遠堅立，他的國位也必永遠堅定，這應許在基督身上都得著應驗。基督要照著神所應許大衛的，繼承大衛的王位，作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。這將是復興的以色列國（徒一6），是主所要重新修造大衛的帳幕－大衛的國（十五16，可十一10）。

雖然當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衛的國，他的王室就倒塌了（王下二五1～21）。但阿摩司豫言，作王的基督必建立『大衛倒塌的帳幕』（摩九11）。大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室（撒下七12，16）。神應許有一日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明基督這真大衛要回來並重建（即恢復）祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙。那時大衛的國要成為基督和神的國（啟十一15）。在千年國期間，主要坐在大衛的寶座上，掌管雅各家－猶太人（路一32～33），並治理地上的列國（詩二8，七二8，但七14，二35）。