撒母耳記結晶讀經（七）大衛豫表基督這真大衛－神要來之國的王

聖經向我們啟示，大衛豫表基督這真大衛（撒上二一1～6，撒下二三1～7，太十二1～4）。舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衛。新約裏也很清楚的啟示大衛豫表基督。馬太福音十二章給我們看見，基督比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基督乃是更大的大衛。大衛有跟從的人，而基督這位真大衛也有門徒作跟從祂的人。此外，大衛的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上；藉著基督的來，時代也轉換了，這次是從律法時代轉到恩典時代，基督是在一切之上。

詩篇二十二篇、一百零九篇、和一百一十篇啟示大衛豫表受苦的基督。在二十二篇我們看見，受苦的大衛豫表經過死之受苦的基督（1節上，6～21節），因此大衛為他苦難的禱告豫表基督的禱告。一百零九篇的禱告在一百一十篇得著答應。神不僅藉著基督的復活，也藉著基督的升天答應這禱告（徒二23～24，32～33，五31）。而大衛在他末了的話裏也豫表基督（撒下二三1～7）。

大衛王豫表作王的基督（撒上十六12，撒下十六5～6，太一6，二2，二七11，啟十九16）。基督是神要來之國的王，爭戰勝過了一切仇敵，得著了土地，並豫備了一切材料，以建造召會作神的殿（代上二一22～25，二九29）。基督據有地以後，要在國度裏作王管理地，同祂得勝的信徒治理列國（啟二十4，6，二26～27）。那時基督將在神的國裏作元首和中心。因此眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。例如，耶利米說，『他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衛。』（耶三十9）。以西結說，『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛…。』（結三四23）。又說，『我的僕人大衛必作他們的王，他們眾人必歸一個牧人。』（三七24）。何西阿說，『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛…。』（何三5）。在主要來的掌權裏，全地連同其上的人都要被帶進神創造的公義、平安、喜樂、以及完滿的福分之中（六13，賽三二1，16～18，三五1～2，5～7）。

大衛的國豫表基督那要來的國。撒母耳記下七章告訴我們，耶和華藉著申言者拿單對大衛說，『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定。』（16）。在這一節裏，大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。神應許大衛，他的家和他的國必永遠堅立，他的國位也必永遠堅定，這應許在基督身上都得著應驗。基督要照著神所應許大衛的，繼承大衛的王位，作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。這將是復興的以色列國（徒一6），是主所要重新修造大衛的帳幕－大衛的國（十五16，可十一10）。

雖然當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衛的國，他的王室就倒塌了（王下二五1～21）。但阿摩司豫言，作王的基督必建立『大衛倒塌的帳幕』（摩九11）。大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室（撒下七12，16）。神應許有一日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明基督這真大衛要回來並重建（即恢復）祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙。那時大衛的國要成為基督和神的國（啟十一15）。在千年國期間，主要坐在大衛的寶座上，掌管雅各家－猶太人（路一32～33），並治理地上的列國（詩二8，七二8，但七14，二35）。

撒母耳記結晶讀經（六）從大衛的歷史看屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

在大衛的歷史裏（撒上十六1～撒下二四25），我們需要看見神的主宰以及大衛學十字架的功課。在神主宰的權柄下，大衛在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗並蒙稱許。大衛作牧人的經歷訓練他信靠主，所以當聽見歌利亞的罵陣，他能對掃羅說，『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』大衛對歌利亞說，『耶和華施行拯救，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗在於耶和華。祂必將你們交在我們手裏。』大衛勝過歌利亞，乃是神揀選並膏他的有力印證。從大衛的經歷，我們需要領悟，今天因著我們追求基督，我們環境中的每一面，都完全是在神主宰的手下。

在神主宰的權柄下，大衛被選為侍候當時的王掃羅的人。因著這二人被擺在一起，掃羅被暴露為反對神意願的人，大衛卻顯為合乎神心的人。大衛在他與掃羅的關係上受試驗。這意思是說，大衛一直被放在十字架上。一次大衛擊打了非利士人回來，婦女們從以色列各城裏出來，唱和說，『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』這個稱讚沒有摸著大衛，卻摸著了掃羅。掃羅發怒，嫉妒並且企圖殺大衛，表明他這人全然在肉體裏，完全為著自己。大衛是從心裏認識神的權柄的人。大衛有機會殺掃羅，但大衛敬畏神，不敢推翻神所安排的神聖等次。大衛的生命表徵破碎的生命。外面之人的破碎乃是我們天然個性－我們的己－的破碎。聖靈管治的目的，就是叫我們作一個被破碎的人。

大衛顧到神在地上的居所，就是神約櫃的居所。大衛發熱心要為神建造聖殿，但神拒絕了大衛的好意。雖然神不要大衛建殿，他還是為殿的建造豫備了建造的人、基地和材料。神也藉著祂的靈將聖殿的樣式啟示給大衛，大衛離世前就把這樣式指示他的兒子所羅門。因此，大衛盡了他的職分，與神同工，為著完成聖殿的建造。大衛把他要完成建造殿的願望停了下來，這行動乃是大事。和受恩（M. E. Barber）教士說過一句話：『凡不能為神的緣故不作工的，都不能為神的緣故作工。』大衛那次的停下，在宇宙中樹立了一個雙重的見證：第一，宇宙中的事，只能出於神，不能出於人；第二，不是在乎人為神作甚麼，乃是在乎神為人作甚麼。我們要從深處學得，神只要我們與祂配合，祂不需要我們為祂作甚麼。

神不僅滿有慈愛憐憫，也是公正可畏的。神赦免大衛，但祂也照著祂行政的公義，管教並懲治大衛。大衛濫用他王權的勢力，故意犯姦淫，謀殺烏利亞，好奪取他的妻子。大衛的罪大大的侮辱並得罪神，把他過去一切的成就，幾乎都抹煞了。神愛大衛，然而大衛因著自己的罪，失去了立場和地位，並且失去了十二支派中的十一個支派。大衛的罪撒下所羅門敗壞的種子，導致神所賜的國分裂；也撒下所羅門後裔在君王職分上敗壞的種子，至終導致他們失去國家和先祖的聖地，以致聖民被擄，分散到全地，沒有平安，直到今時。聖經記載神對大衛懲罰的審判，今天對我們乃是警戒。

從大衛的歷史我們能看見，落在神政治的手下是一件嚴重的事。大衛很快的與神恢復交通，但是神的管教，一直繼續到大衛死後。大衛藉著認罪，與神的交通就恢復，如詩篇五十一篇所啟示的，但他落在神政治的手下。大衛失敗後，他家中發生許多惡事，包括亂倫、謀殺和背叛。最終，大衛不但變得老邁，並且漸漸衰萎。大衛的一生有美好的開始，如同明亮的日頭升起，他的生平同他的事業如日中天。然而，他的放縱情慾破壞了他的事業，使他輝煌的生平衰萎，如日落黃昏。大衛晚年沒有甚麼輝煌、優越、或光彩的事。基督徒的一生，就是在那裏學神的政治。我們種的是甚麼，收的也是甚麼。

撒母耳記結晶讀經（五）與亞瑪力人爭戰

撒母耳記上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從。掃羅雖然征服了仇敵，但他完全不順從神（7～9節）。掃羅在這裏完全、徹底的被暴露，因而被神和撒母耳棄絕（14～26節）。在此，我們該學習以下重要的功課。

按豫表，亞瑪力人表徵肉體，墮落的人。『亞瑪力』這名字的意思是好戰，指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。肉體是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。神不斷與亞瑪力人爭戰，這啟示神如何憎惡肉體，要將肉體除滅淨盡（出十七16，加五17）。

創世記六章三節，『耶和華說，人既是肉體…。』指明肉體是墮落舊人的總和，就是整個墮落的人（羅七18上，加二16）。保羅對其有極為深刻的認識與經歷：肉體是舊人的活出，舊人的表現（羅六6）；肉體是與神為仇，肉體不服神的律法，肉體本身也不能服神的律法（八7）。肉體是神仇敵的大本營，是神仇敵作工最大的根據地（加五19～21）。就實際的意義說，在整個宇宙中，神惟一的仇敵不是撒但，乃是肉體。肉體是在我們一切的仇敵當中為首的；它領先於罪、世界和撒但，與我們爭戰。神如何憎惡撒但，也如何憎惡肉體；祂如何要除滅撒但，也如何要除滅肉體。

出埃及記十七章十六節，『…因為有手（亞瑪力人）敵擋耶和華的寶座』。亞瑪力人想要推翻神的寶座，正如撒但從前想要作的一樣，表徵肉體和撒但一樣，敵擋神的權柄。無論神有甚麼行政，肉體總是反對。我們的肉體是神權柄的仇敵，背叛神的行政管理，敵擋神的寶座、行政和計畫。那裏有肉體，那裏就不能有神的國；故此，肉體必須徹底受對付，神的國纔能來臨。

撒母耳記上十五章二節，耶和華宣告說，為著亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的（出十七8～16），祂要懲罰他們。出埃及記十七章八至十三節給我們看見，當如何與亞瑪力人爭戰。摩西在山頂舉手，豫表升天的基督在諸天之上代求。約書亞與亞瑪力人爭戰，豫表內住的靈與肉體爭戰。我們需要與代求的基督聯合，好與爭戰的靈合作。我們必須藉著禱告並將肉體治死而與主合作。

神吩咐掃羅『去擊打亞瑪力人』，並『滅絕他們所有的』，不可憐惜他們；但掃羅沒有順從耶和華的吩咐。他滅絕了亞瑪力的眾民，卻憐惜亞甲王，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物。這描繪一個事實：在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面，不想加以毀滅。肉體的每一面，無論是善或惡，都與恩典和神的國對抗，使我們不能享受基督；所以，我們必須恨惡肉體的每一面，在毀滅肉體的事上絕對。

照我們自己的意願行善，實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行為。掃羅的不順從，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敵（撒上二二17）。掃羅所作的，與接觸邪靈，要行邪靈的意願而不行神的意願，是同樣的邪惡（23節）。我們若在對付肉體的事上不絕對，就會像掃羅那樣失去我們的君王職分。

關於掃羅不順從的記載乃是警告，指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事。我們必須在凡事上，將我們的肉體釘十字架，並且忠信的運用我們的靈跟隨主。祂就是住在我們靈裏，與我們是一的賜生命、終極完成的靈。當亞瑪力人受到對付時，神的國就立刻進來（出十八1～26）。因著肉體與君王職分相對，只有當肉體徹底受了對付，神的國纔能進來。我們若遵照主的話，滅盡肉體，並照著靈生活行事，就會有君王職分並在神的國裏。

撒母耳記結晶讀經（四）約櫃和帳幕的歷史

基督已經得著我們，使我們能得著祂，好使神得以建造到我們裏面，並使我們得以建造到祂裏面，而成為團體的神人，就是召會，作為神的帳幕的實際。召會就是活神的家，神與人相互的住處（提前三15）。

我們要進入基督身體的實際，就必須看見約櫃的內在意義。約櫃豫表基督是三一神與祂的子民同在，為著完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容。約櫃是用皂莢木包金作的，表徵是靈的基督作神的具體化身，並作神性與人性的調和，住在我們的靈裏，使我們接觸神並享受神（提後四22）。約櫃的平息蓋表徵基督是神和祂的贖民相會的地方（羅三25）。

約櫃和帳幕的歷史，描繪神心頭的願望、召會的荒涼、以及作為神的見證與神的彰顯之召會的恢復。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容。而召會就是神的帳幕，神的家，作神團體的彰顯。在約櫃第一階段的歷史裏，約櫃是在帳幕裏。這表徵正常的召會是基督的彰顯，基督是召會的內容。

約櫃豫表作神具體化身的基督，也豫表基督是三一神與祂的子民同在，為著完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。把約櫃接出來，就是把神的同在接出來。約櫃的行動乃是神在基督裏，在地上行動的圖畫（詩六八）。然而，以色列人與非利士人爭戰時，神無意行動。以色列人沒有想到神的經綸，也不關心神的經綸。他們把約櫃接出來與非利士人爭戰，指明他們是為著自己的安全僭用神，甚至強迫神與他們一同出去。

以色列人應當悔改，回轉向神，也該求問神要他們作甚麼。但他們對神的渴望和神永遠的經綸完全無心，只迷信的信靠約櫃。因著以色列人的墮落，約櫃被非利士人擄去，使帳幕成為沒有實際，沒有正確內容的虛空器皿。這表徵召會在其歷史的第二階段墮落並失去基督的實際與同在。

墮落的以色列人是愚昧的，因為他們不直接信靠神，反而信靠神所設立的制度。以色列人因著墮落得罪神到極點，神就離開他們。約櫃並沒有拯救以色列人，反而約櫃本身也被擄去。『無約櫃』就是『無基督』，而『無基督』意思就是『以迦博』，即『無榮耀』。

後來，約櫃得恢復，先被抬到基列耶琳，亞比拿達的家中，在那裏二十年之久，然後又到了迦特人俄別以東的家，停在那裏三個月。這表徵從第二世紀開始，有一些『俄別以東』興起，他們有主的同在，但沒有正確的召會生活作基督的彰顯。之後，大衛將約櫃從俄別以東的家搬到他自己的城，在錫安山，耶路撒冷上好之地，他所豫備的帳棚裏。這光景有了進步，但約櫃仍然不是在正確的地方，因為還沒有回到帳幕裏。最後，所羅門在耶路撒冷完成聖殿的建造，就把約櫃搬到殿內的至聖所裏，這纔完全恢復到正常的光景。今天在主的恢復裏，祂正在作工以恢復正常的光景，使基督在作祂身體實際的正確召會裏，得著彰顯。

約櫃和帳幕的歷史豫表召會的歷史，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景。這歷史主要的有五方面。第一種光景是召會中有基督。這是由約櫃在帳幕裏所豫表。第二種光景是召會中沒有基督。這是由約櫃被擄並與帳幕分開所豫表。第三種光景是有基督卻沒有召會。這是由沒有帳幕的約櫃所豫表。第四種光景是基督同著不合式的召會。大衛為約櫃豫備了一個帳棚，但不是照著神啟示給摩西的樣式。第五種光景是基督同著正確的召會。這是由約櫃同著已擴大又擴增為殿的正確帳幕所豫表。乃是在這樣的光景裏，就是有基督作實際，同著彰顯祂的正確召會，我們感覺到完全在家了。

撒母耳記結晶讀經（三）從撒母耳的歷史看屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

撒母耳屬利未支派（代上六33～38），不屬亞倫家。撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司事奉主。神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對為著成全神願望之得勝的拿細耳人。神渴望祂所有的子民都是拿細耳人，絕對且徹底的成為聖別，不為著神以外的其他事物，只為著神和神的滿足－耶穌的見證，就是作見證的召會，作為基督的見證和彰顯。

在撒母耳的時候，亞倫家的祭司職分已完全墮落。神豫先看見這光景，就在祂命定亞倫家作祭司以外，作了一個補充。撒母耳就是藉著奉獻、分別、並借與而成為祭司。在不正常的光景中，就著主的行政而言，祂變窮了，需要有人自願將自己借給祂。哈拿將撒母耳交給以利之後，在禱告裏讚美神藉著祂奇妙的作為所施的救恩（撒上二1～10）。

撒母耳在老以利的監護下長大。撒母耳年幼時，在以利面前事奉耶和華，受以利教導事奉神的路。耶和華三次呼喚撒母耳；『…以利對撒母耳說，去睡罷；祂若呼喚你，你就說，耶和華阿，請說，僕人敬聽。』（三1～10），我們作主的僕人，需要維持與祂的交通，一直聽祂。我們的生命，乃是在乎主的話語；我們的工作，乃是在乎主的命令；信徒的一生，都繫於主的說話上。主的說話使我們能彀達成祂永遠經綸的目標，就是要得著新婦作祂的配偶。

撒母耳看到墮落之亞倫祭司職分的敗落。他看見神的約櫃被以色列人的長老所僭用，被非利士人擄去，以及神的榮耀離開以色列。他也看見神對以利家嚴厲的審判。神藉著撒母耳告訴以利要來的審判，是要給撒母耳難忘的印象，好在他日後的祭司事奉中，幫助他一生在對神的事奉上保持純潔。

撒母耳是轉移時代的人，將時代轉到國度連同君王職分的時代。這不僅在以色列歷史上是大事，甚至在人類歷史上也是大事。撒母耳在他成長時，神安排環境成全他，並加增他的度量，使他能為神作每一件需要的事。他轉變時代，不是藉著背叛或革命，乃是藉著神聖的啟示。他所作的每件事都是照著他所看見的（三21），他是合乎神心的人。

撒母耳不僅行事、生活並工作是照著神，他的全人和所是也是照著神。可以說撒母耳在地上就是代理的神。就如撒母耳膏掃羅和大衛作王，乃是要他永遠行在神的受膏者面前，以監督君王，觀察君王的作為。不僅如此，撒母耳認為，不為神的百姓禱告乃是得罪耶和華（十二23），因為神的選民是祂私有的珍寶和產業。雖然撒母耳在那特別的環境中，為神站住並不容易，但他顧到神的權益，因此，撒母耳是與摩西並列的（耶十五1）。摩西將律法頒賜給以色列人，而撒母耳教導百姓如何實行神國的法規、憲法、國法、慣例、方法、規條、法則（撒上十25上）。

神開始了新的時代，興起撒母耳作忠信的祭司，頂替墮落的祭司職分（二35）。祭司職分墮落後，神的說話幾乎失去了，但神藉著建立撒母耳作申言者，將祂的話供應給祂的選民。神也藉著興起撒母耳作士師，施行祂的權柄，治理祂的選民。撒母耳作為新的祭司，帶進由拔高的申言者職分所加強的君王職分。

撒母耳作為代理的神，他以五種身分供職。首先，他是拿細耳人，絕對奉獻給神，完成祂的經綸。第二，他是祭司，頂替陳腐並墮落的祭司職分，設立並建立君王。第三，他是申言者，在耶和華的言語稀少，不常有異象的時候，說神的話。第四，他是士師，頂替老舊並陳腐的祭司職分審斷百姓。第五，他是禱告的人，為神的選民禱告，使他們在神的道路上與神是一，享受神作以便以謝（幫助的石頭），使神的旨意得以成全。

撒母耳記結晶讀經（二）哈拿的職事

我們必須領悟甚麼是主的恢復。主的恢復是要建造錫安。錫安，大衛王的城，是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。按豫表，召會生活就是今日的耶路撒冷。在召會生活裏必須有一班得勝者，就是得成全並成熟的神人。這些得勝者乃是今日的錫安。錫安作為聖城耶路撒冷的高峰和美麗，豫表得勝者是召會的高峰、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際。耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得著。得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的終極至聖所。要達到神永遠經綸的高峰，就是基督身體的實際，除了禱告以外，別無他路。我們成為得勝者，成為基督的新婦，要結束召會時代，且要把基督這榮耀的王帶回來，使祂在國度時代同著祂的得勝者取得、據有、並治理這地。

撒母耳記上在豫表上給我們看見，由大衛所豫表的君王基督和祂的國藉著撒母耳，就是得勝的拿細耳人被帶進來。在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂永遠的經綸。為著撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情。一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂豫備毘尼拿激動哈拿。這迫使哈拿禱告，求主給她一個男孩子。哈拿在禱告中向神許願，神喜悅哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育。哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（意，『蒙神垂聽』或『從神求得』）。神是撒母耳真正的起源。乃是神用祂主宰的權柄，在隱密中推動祂的百姓。哈拿的禱告乃是回應並說出神的心願，是人與神行動的合作，要產生一個絕對為著成全神願望的拿細耳人，就是得勝者，完成神永遠的經綸。

撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之為『哈拿的職事』。毘尼拿和哈拿代表兩個基本上不同的原則和兩個基本上不同的職事。哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女。毘尼拿的職事乃是要得著許多兒女，許多結果。毘尼拿和她的兒女代表神大部分的子民，但沒有一個與轉移時代，把基督這榮耀的王帶回來有關。哈拿的路不是容易的路，並且因著毘尼拿的比較和嘲笑，就變得更難了。哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉。我們需要與那在祂加強時期中天上職事裏升天的基督是一而禱告，這樣的禱告該有一個結果，就是產生得勝者。撒上一章的兒子（撒母耳）豫表啟示錄十二章得勝、團體的男孩子。因著神要結束這時代並帶進君王和祂國度的時代，祂需要得勝、團體的男孩子作祂時代的憑藉。

哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時到主面前傾心吐意。這可以對照出埃及記十五章，以色列人來到瑪拉的苦水那裏的遭遇。百姓向摩西發怨言，他『呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。』（22～25）。主指示摩西的樹表徵生命樹。啟示錄二章七節說到『生命樹』，表徵釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督。每當我們在愁苦的環境並且全人愁苦時，我們在禱告中呼求主，祂就指示我們釘十字架並復活的基督是生命樹的異象。我們藉著在主面前傾心吐意的禱告，對祂說出心頭的真話，就將這樹丟入我們裏面的苦水中，這些苦水就變成主同在的甜水。我們來到『苦水』時，必須領悟，神有主宰的權柄，在隱密中推動我們迫切的禱告，不僅為著我們內裏得醫治，更為著產生得勝的拿細耳人。他們將與祂合作，帶進君王和祂的國，那時神的名在全地將成為尊大，並且世上的國要『成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』（啟十一15）。