約書亞記 士師記 路得記（九）以色列人沒有王，各人行自己眼中看為正的事

以色列墮落，在行政、敬拜和道德上變得混亂。以色列人取得迦南地為業之後，沒有聽從神的命令，趕出滅盡所有住在迦南地的七族，結果以色列人事奉他們的神，因而行主眼中看為惡的事（二 10～18）。以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的神，去隨從跪拜四圍之民的一些神，惹耶和華發怒。神就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們交付在仇敵的手中，甚至他們再不能站立得住。他們無論何時出去，主的手都以災禍攻擊他們（二 11～15）。士師時期可以說是以色列歷史中最黑暗的一段，也是一段慘痛的時期。在那段時間，在以色列人中滿了背叛神、拜偶像（十七～十八章）、內戰（九章）、支派間的對立和爭執（二十～二一章）、淫亂（十九章）、污穢、殘酷的殺戮、以及種種惡行。

『那些日子，以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事』（士二一25）。以色列民說他們中間沒有王，這就是說，他們廢掉了神和祂的身分，不承認神的君王身分。雖然神的帳幕在示羅，大祭司有烏陵和土明，但在以色列中沒有行政，沒有管理，因為以色列廢掉了神和祂作他們王的身分；因此，在士師記裏沒有神的彰顯。因著士師時期，以色列中沒有王，以色列人各人行自己眼中看為正的事，結果就變得腐爛敗壞。當以色列中沒有王，就沒有權柄，各人就任意而行；這正是現今邪惡世代－世界以及基督教這宗教系統－裏的光景（弗二2，12）。在主的恢復裏，我們需要蒙拯救脫離士師記所描繪的不法，而在神國裏活在神的管治之下，並實行神的旨意。

神是永世的君王，就是那有絕對權柄直到永遠的一位，祂絕不改變（提前一17）。基督生為王，就是那要牧養神子民的掌權者，現今祂是萬王之王，萬主之主（啟十九16，十七14）。我們需要領悟基督是我們的王，在我們心裏掌權，並承認基督在眾地方召會中的君王職分；在眾地方召會中，我們都活在祂的君王職分之下。基督將作為榮耀的王而來，祂是萬軍之耶和華，就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏，祂將在神永遠的國裏掌權。『那時必有寶座因慈愛堅立，必有一位憑真實坐在其上，在大衛的帳幕中…。』（賽十六5）。我們若讓基督在我們裏面掌權，帶進國度以及慈愛、真實、信實、公平和公義，我們也會像祂一樣，有這些美德。

我們需要蒙拯救脫離不法，不作行不法的人，並藉著順從事奉神的原則，行神眼中看為正的事。行自己眼中看為正的事乃是不法，在約壹三章四節，『不法』（或，沒有律法）是指沒有或不在神管治人的原則之下。主耶穌說『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去』（太七21）。祂斥責那些在祂的名裏豫言過，趕鬼過，並行過許多異能的人，因為他們這些『行不法的人』作那些事，是出於他們自己，不是因順服神的旨意而作。我們不能一面事奉神，一面又走背叛的路。願主保守我們的事奉，使我們的事奉是在服從神的權柄與父的旨意的原則裏。

士師記所記載行政、敬拜和道德的混亂，描繪在舊造裏撒但的混亂（啟二十10～二一4）。宇宙在混亂中，這混亂就是今天世上苦難的由來。只要萬物中有這混亂的存在，世上就必定有苦難。宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史。我們活在混亂、背叛與不法中的人，需要對神的經綸有清楚的異象。我們需要被這異象管治、控制並指引。得勝者征服在舊造裏撒但的混亂，並且為著新造完成神聖的經綸。得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來，乃是勝過撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時，他們『在基督耶穌裏的恩典上得著加力』(提後二1），能彀為著神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。

約書亞記 士師記 路得記（八）基甸作神大能勇士的內在意義

基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓。我們必須看見基甸成功的內在意義。

基甸仔細聽神的話。主總是願意開通我們的耳朵，好聽見祂的聲音，使我們能照著祂的經綸看事物。基甸順從神的話，照著神的話行動。在新約裏我們有基督順從並服從的生命，我們若照著靈而行，就會自然而然滿足律法義的要求。我們來就近律法時，若只是關切字句的誡命，我們所有的就是律法在殺死人的字句這一面。然而，我們若將律法的每一部分當作我們所愛之神呼出的話，我們就會有律法賜生命之靈的這一面；然後，律法會發揮功用，將神自己作為生命，分賜到我們這些愛祂的尋求者裏面。

基甸拆毀巴力的壇，砍下木像。神恨惡偶像。就內在一面說，當我們裏面所愛的任何事物，超過了主，並在我們的生活中頂替了主，那就是偶像。基甸犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受，為要跟從耶和華。

由於以上因素，基甸得了經綸的靈降在他身上，成為一個大能的人。這給我們看見一個與神聯結的人，就是神人，如何實行神的話並完成神的經綸。

我們必須認識己，看見我們自己是至微小的。我們必須看見屬天的異象，就是基督乃是神永遠經綸的中心與普及。我們必須照著神那美好、可喜悅、並純全的旨意，將自己獻上給神，當作活祭，有基督身體的實際和生活。我們必須是聽見並回應啟示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。

我們必須為著主的見證，拆毀我們心中、生活中和工作中的偶像，領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信實的，容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦和失去天然的長處，好使我們接受基督作我們的滿足，被基督充滿，並讓祂在凡事上居首位。

得勝者如何蒙揀選，見於那三百人如何被選上。首先，那些想要榮耀自己或懼怕膽怯的都可以離開。其次，在喝水的試驗中，直接用嘴喝水的人，都被神剔除；凡用手捧水到嘴邊喝的人則被神選上，因為他們是否認己的人，能殷勤留意仇敵的任何攻擊。

神給基甸三百人，使他們成為一體，由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵，使米甸人被擊敗，並使神得勝。他們如同一人，表徵在那靈裏合一，並在身體裏生活。他們在復活裏，由先熟的穀物大麥所表徵，調和在一起，成為一餅，表徵召會。

基甸和他的三百人追趕米甸諸王時，雖然疲乏，還是追趕。因著我們蒙了神的憐憫，在神永遠經綸的實際裏盡職並生活，我們就不喪膽。我們可能勞苦到疲乏的地步，但我們的勞苦是照著神在我們裏面大能的運行。

士師記也記載了基甸的失敗，我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義。基甸不仁慈，殺了不支持他的同胞。基甸放縱肉體的情慾，有許多妻妾。基甸貪戀百姓所奪的掠物，又從百姓取得的金子製造了一個以弗得，這以弗得成了以色列人的偶像，敗壞了基甸的家和整個以色列社會。

士師記是關於享受那豫表基督的美地。基甸的成功指明得著絕佳的機會享受基督，而他的失敗指明失去享受基督的機會。基甸放縱性慾並貪戀金子，導致拜偶像。貪婪就是拜偶像，淫亂和貪婪都連於拜偶像。基甸死後，以色列人的墮落開始於離棄耶和華他們的神，並且敬拜迦南人的偶像；結果他們就放縱肉體的情慾。

在基甸的成功裏，他將自己聯於神，但在他的失敗裏，他將自己聯於撒但。離棄神而與撒但聯結，就是進入這惡者裏面內在的野心裏。

我們沒有權利與理由離棄神。我們必須接受祂，愛祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高舉祂，緊聯於祂，並棄絕撒但到極點；這樣我們就必蒙福。

約書亞記 士師記 路得記（七）神興起底波拉作以色列的士師並作以色列的母，她實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下

士師記的記載表明，以色列人因著厭棄神作他們的王，而得罪了神。這含示我們今天作為神的子民，若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，這在神眼中是極大的惡事（撒上八7，十二17，19）。我們該不斷接受、經歷並享受祂，使祂成為我們的祝福，也使我們對眾聖徒和眾召會成為祝福的管道。這就是為甚麼馬太福音一章一節先說到基督是大衛的子孫，再說到祂是亞伯拉罕的子孫。因著我們是背叛的，我們需要悔改，接受基督作大衛的子孫，在我們裏面掌權。這樣，我們就享受祂作祝福（亞伯拉罕的子孫），就是經過過程、終極完成為包羅萬有之靈的三一神之福（加三14，16，29）。

在士師記四章，以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中。這時，因以色列男人在神命定的領頭功用上失敗，神就興起一個女人底波拉作以色列的士師。底波拉實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下。底波拉的興起，改變了整個以色列的光景。

在聖經裏，正確的女人指明服從神，守住神定命的人；這是以色列在神面前該採取的地位。但以色列違反神的定命，離開作神妻子的地位，離棄神，轉向眾多的偶像，落入悲慘的情況和光景裏。然而在士師記五章，底波拉雖滿了能力、才幹、眼光和遠見，卻非常服從。當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從，全國就進入絕佳、正確的等次。

今天，召會中的姊妹第一且最大的功用乃是服從；如果姊妹們能學這個功課，召會就必剛強、豐富且得更新。要能服從，就需要生命的供應、恩典的享受、十字架的作工、以及否認己。主一生都是服從的，祂給了我們服從和順從的生命（腓二5～11）。滿有基督的人就滿有服從。

底波拉除了被神興起作士師，也作以色列的母（士五7）。根據羅馬書十六章，當召會生活在實行上達到頂峰時，每個召會都該有一些真實的母親，如保羅在十三節所說，『問…魯孚和他母親，也就是我的母親安』。使徒保羅有屬靈的母親，指明在羅馬的召會生活裏，聖徒藉著基督的釘十字架與復活，有了生命的轉換。按約翰福音這卷講生命的書，在十九章裏，本來約翰不是馬利亞的兒子，馬利亞也不是約翰的母親，但憑著基督釋放生命的死，憑著祂分賜生命的復活，並憑著祂與他們生命的聯結，祂所愛的門徒就能與祂是一而成為祂母親的兒子，祂母親也能成為祂所愛之門徒的母親（26～27）。這就是轉換並變化過的生命。姊妹們若操練作真實的母親，就會照顧一些屬靈的兒女。盼望姊妹們都看自己是服事的護士，在召會這真正的醫院中護理看顧；並憑著禱告作服事的姊妹，憑著愛這極超越的路作慈愛的母親，好幫助有需要者和年幼者。

我們在士師記五章看見，因著底波拉作以色列的士師並作以色列的母，所以那時在神百姓中間，有『心中定大志的』，也有『心中設大謀的』（15～16）。定大志是作一個決斷，設大謀是定一個計畫，要向主活並活出主，為著祂現今的恢復，建造祂的身體，豫備祂的新婦，並引進祂國度的實現（林後五14～15，羅十四7～9，啟十九7～9）。

今天，我們都需要渴望並禱告要像底波拉在她的歌末了所描述的那些人：『願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈』（五31）。聖經應許，得勝者要被醫治的基督作為公義的日頭重新構成，在他們父的國裏，發光如同太陽（瑪四2，路一78～79，太十三43）。

約書亞記 士師記 路得記（六）士師記的內在意義和以色列在敬拜神之事上的背道

在士師記一章一至二十節，以色列人求問耶和華，這描繪以色列人信靠神的美麗光景。這幅與主是一的美妙圖畫，豫表神與祂子民生機的聯結，乃是接續約書亞記裏以色列人最初進入美地時的一，如約書亞記六章所描繪的。

按照舊約全面的觀點，神在西乃山娶了以色列為妻。在神的觀念和願望裏，祂要作以色列的丈夫，也要以色列作祂的妻子，在這美妙的婚姻聯結中，活在與祂最親密的接觸裏。撒母耳在寫歷史書時，將士師記放在約書亞記之後，給我們看見以色列對她的丈夫是過怎樣的生活。如士師記所揭示，以色列無心作耶和華的妻子。她離棄作她丈夫的神，與別神行了邪淫，向這些神跪拜。在士師記一章一至二十節猶大和迦勒的記事之後，本書所記載以色列的歷史，滿了淫婦的腐爛敗壞。這就是士師記的內在意義。

士師記的內容包括以色列人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改，藉著士師得蒙拯救，其後又漸漸敗壞。這成為士師記裏重複七次的循環。

士師記二章一節說到耶和華的使者。耶和華的使者就是神自己，在祂神聖的三一裏作僕人服事祂的選民。三一神的具體化身是基督，基督就是耶和華的使者，作為舊約裏行動的耶和華，照顧以色列人。基督是耶和華的使者，意思就是神在祂神聖的三一裏指派並託付祂自己，採取行動照顧祂的子民。因為以色列沒有作正確的妻子，這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華，就成了祂妻子的僕人。祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令，乃是一個僕人的勸戒。

士師記十七至十八章啟示以色列在敬拜神之事上的背道。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物。背道就是在耶穌基督的名下，在敬拜神的掩飾下，為自己作事。當時以法蓮山地有一人米迦，擅自在自己家裏設置神堂，且製作以弗得和神像，又雇用利未人作自家的祭司。這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形。後來但人從米迦搶走這祭司，又為自己設立那雕像，以致『神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子』。

但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。在整個以色列歷史中，沒有一件事比但設立分裂的敬拜中心這個背道的事，更有罪、更損害神的百姓。每一個分裂的中心，都是為著某個人的私利設立的。這樣的作法不僅引起分裂，也引起爭競。防止落到背道中，最好的路是顧到整個身體，並且顧到主一個工作中獨一的見證。

聖經很強的豫言，主回來以前，在祂的子民中間有很重大背道的事。彼得後書的背景和負擔是背道的事－就是偏離神真理的正路。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裏。背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹，乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹。彼得對付背道的事所用的抗毒劑，乃是生命的供備和真理的啟示。今天，在背道的時候，我們需要見證神純正話語完全的啟示，並需要為著神的話裏所啟示更深的真理爭戰。這些真理包括：關於神永遠經綸的啟示，關於神聖三一的啟示，關於包羅萬有之基督的身位與工作的啟示，關於終極完成的賜生命之靈的啟示，關於神永遠生命的啟示，關於基督的身體（就是神的召會）的啟示。

約書亞記 士師記 路得記（五）迦南地的出產以及分配美地的內在意義

以色列人進入迦南地之後，嗎哪止住了。他們不再有嗎哪了，卻喫迦南地的出產（書五12）。當百姓開始喫那地的出產，嗎哪就止住了，這指明那地的出產乃是嗎哪的延續。以色列人在曠野飄流時所喫的嗎哪，豫表基督是神直接賜給祂選民的屬天食物。喫嗎哪的人不需要勞苦。以色列人在迦南爭戰時神所賜應許之地豐富的出產，豫表基督是賜給信徒那終極完成的生命供應，需要他們在祂身上勞苦。我們喫基督並享受祂作美地的出產時，就被祂構成，在生命、性情和彰顯上與基督一式一樣。至終，我們對基督作我們的地業、產業的享受，要將我們構成為神的基業、神的珍寶和產業（弗一11～14，18下，參出十九5）。

以色列人在埃及、曠野和美地，經歷了三個階段的喫。首先，以色列人在埃及喫逾越節的羊羔（出十二3，8～9）。正如喫逾越節烤羊羔的肉是為得著生命的供應，我們也需要喫基督作我們生命的供應。以色列人喫逾越節的羊羔，要帶著頭、腿、內臟而喫，表徵接受完整的基督，包括祂的智慧、舉止、行動、和內裏的諸部分。其次，以色列人在曠野喫嗎哪（十六14～16，31，民十一7）。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明祂的心意是要藉著改變飲食來改變他們的構成。神要祂的贖民忘掉埃及的飲食，而有分於屬天的食物。再者，以色列人在迦南地喫美地的出產（書五11～12）。在第三階段，他們喫美地豐富的供應，這使他們進一步被構成得勝的子民。這三個階段豫表信徒藉著喫基督而享受基督的三個階段。藉著頭兩個階段的喫，信徒得著加力脫離世界，並被基督這屬天元素所構成。為著達到神經綸的目標，我們需要往前，直到我們進入最高的階段，就是喫基督作美地豐富的出產，使我們勝過屬靈的仇敵，而被建造成為神的居所，並在地上建立神的國。

分配美地的內在意義，乃是我們這班那地的據有者，經歷同一位基督不同的方面。在神的經綸裏，有拈鬮分地這樣一件事（書十三1～二二34）。約書亞據有美地以後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至分配還未據有的地，因為在神眼中，那地全是給以色列人的。神在祂的智慧裏，不是把美地整個的賜給所有的以色列人；祂乃是將那地，就是基督，分配給不同的支派。因為各支派有所不同，神就無法以相同的方式將相同的地分給每一支派。所有的支派都是那地的據有者，但各支派照著他們的所是，分別據有特定的一分地。拈鬮分地這豫表，今天應驗在我們中間。我們都有同一位基督，但我們卻經歷基督不同的方面。我們所據有的地，就是基督，乃是照著我們的所是。

在歌羅西書一章十二節保羅使用包羅萬有之地的觀念，說到『眾聖徒的分』。在原文，譯為『分』的字，也可譯為『業分』，指分得的分。基督這居首位並包羅萬有者乃是所分給眾聖徒的分。新約信徒所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督，作為賜生命的靈。在使徒行傳二十六章十八節，保羅說到包羅萬有的基督是我們的基業。我們的眼睛得開，並從撒但權下轉向神，結果，我們不僅罪得赦免，也得著神聖的基業。這基業就是三一神自己帶著祂所有的一切、所作的一切、以及祂為贖民所要作的一切。這位三一神具體化身在包羅萬有的基督裏面。基督是所分給眾聖徒的分，作他們的基業。美地的確豫表包羅萬有的基督，經過過程並終極完成之三一神的具體化身，已賜給我們作我們的基業。

約書亞記 士師記 路得記（四）神的子民需要尋求主的指引，有主的同在，以展示祂的得勝，好建造祂的身體並擴展祂的國度

約書亞記二章記載，迦南地的妓女喇合，在耶利哥城接待從以色列營中來的兩個探子。喇合相信以色列的神，出於信心隱藏並釋放他們，並且宣告：『耶和華你們的神本是上天下地的神。』（書二11下）。

耶和華豫備妓女喇合給約書亞，為著取得那地。喇合相信神，轉向以色列人和他們的神，並且信靠祂和祂的百姓，就不與那些不信從的人一同滅亡（來十一31）。喇合與她全家得救的記號，是掛在她房子窗戶上的一條朱紅線繩。繫在窗戶上的朱紅線繩，豫表公開承認基督救贖的血（彼前一18～19）。她相信藉這記號，她和她全家都必得救。

喇合雖是被定罪的迦南人，又是在耶利哥這受神永遠咒詛之地的妓女，卻在歸向神和神的百姓後，嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子撒門，然後生了敬虔的波阿斯，基督乃是從他而出。喇合就聯於成為肉體的基督，為著完成神永遠的經綸（太一5）。這給我們看見，不論我們的背景如何，只要我們歸向神和神的百姓，並與神百姓中適當的人結合，就會生出正確的果實，並享受基督長子的名分。

毀滅耶利哥之後，以色列在艾城戰敗。在耶利哥，約書亞照著神的經綸打發探子，不是為著爭戰，乃是要得著喇合。但在艾城，由於以色列人失去了主的同在，約書亞就為著爭戰打發探子。探子向約書亞關於艾城的報告，指明以色列人把神放在一邊。他們沒有求問神該如何攻打艾城。他們忘記神，只顧到自己。那時，他們沒有與神是一，反而憑自己行動，沒有尋求主的指引，也沒有主的同在。以色列人因著他們的罪與神分開了。我們若要進入、據有並享受包羅萬有的基督這美地的實際，就必須在主的同在裏去。主應許摩西：『我的同在必和你同去，我必使你得安息。』（出三三14）。神的同在就是祂的道路，是那向祂的百姓指示當行之路的『地圖』。

以色列人進入迦南地並戰勝耶利哥之後，第一個犯罪的是亞干。亞干所犯嚴重的罪，其內在、屬靈的意義和神聖的觀點，乃是他貪愛一件美好的巴比倫衣服，為著好看，裝飾自己，使自己體面（書七21）。因著要得人的榮耀所作假冒的事，是憑著妓女的原則作的，不是憑著新婦的原則作的。假的奉獻和假的屬靈都是罪，但真實的敬拜是在靈和真實裏。願神使我們作誠實的人。

以色列人對付了他們的罪，就是亞干的罪之後，就戰勝艾城，但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載（書九1～27）。基遍人就是希未人，是以色列人必須滅絕淨盡的迦南地列國之一，因為他們是屬魔鬼的，並且與鬼調和。基遍的居民設詭計欺騙以色列人。因著他們聽見以色列人擊敗耶利哥和艾城，就想要與以色列人講和立約，使以色列人讓他們活著。他們假充使者而來並假裝是從遠地來的。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說，『我們是從遠地來的，…我們是你們的僕人；現在求你們與我們立約。』約書亞記九章十四節是聖經中強而有力的一段，給我們看見以色列人為甚麼受了基遍人的欺騙，因為他們『並沒有求耶和華指示』。因此，約書亞與他們講和，與他們立約，讓他們活著。

以色列人受了欺騙，因為他們好像一個忘記丈夫的妻子（耶三1）。以色列沒有尋求她丈夫的意思，結果乃是這獨立自主的妻子受了欺騙，沒有保護，沒有防衛。從聖經中的這記載，我們需要學習，我們是主的妻子，該與祂同活，一直依賴祂，並時時與祂是一。這是約書亞記九章的內在意義。