認識真理，對真理絕對，並在現今邪惡的世代宣揚真理（一）認識真理，對真理絕對，維持真理的絕對，並在現今邪惡的世代給真理作見證（二）藉真理得以聖別，從我們自己裏面遷出來，進入三一神裏面而真正成為一

主的恢復乃是恢復神話語中所啟示的神聖真理，神話語中的許多真理，已經被遺失、誤會、並錯誤的應用，因此需要有主的恢復（提後二15）。在約翰的著作中，真理這辭的原文（aletheia，阿利提亞）指神聖經綸的一切實際，作神聖啟示的內容，由神的話傳輸並揭示（約十七17）。神聖的真理是絕對的，我們必須對真理絕對，並維持神聖真理的絕對。對真理絕對，就是不顧情感，就是不講關係，就是不為著個人（太十六24～25）。我們應當對客觀的真理和主觀的真理絕對，特別是關於三一神和召會之真理的主觀一面。在主的恢復裏，許多重要的主觀真理又復活過來，成為得恢復、得復活的真理（約十八37下）。

當我們在『這世界的世代』中，給真理作見證，我們是與得勝的基督是一，爭戰敵擋魔鬼撒但。撒但是說謊者的父，『這世界的王』，『這世代的神』，他『弄瞎了…不信者的心思』（約八44，十二31，林後四4）。為此我們必須順從保羅在羅馬書十二章二節的囑咐：『不要模倣這世代，反要藉著心思的更新而變化』。並且我們要藉著與那位真實的成為一，而認識真理。約壹五章二十節兩次說到『那位真實的（那真實者）』，這辭是指神對我們成了主觀的，指客觀的神在我們的生活和經歷中成了那真實者。那真實者就是神聖的實際；認識那真實者，意為藉著經歷、享受並擁有這實際，而認識這神聖的實際。因為我們認識那真實者和真理的靈（20，四6），又因為基督這真理活在我們裏面，並且三一神在我們裏面運行，把我們作成神人，就是基督這第一個神人的複製，我們就能給真理作見證，正如主自己所作的（約十八37下）。

真理乃是神聖的光，照亮聖經的事實，將這些事實屬天、屬靈的異象傳送到我們裏面。在新約裏，真理是指著這種『屬天的電視』。我們若讀主的話而沒有那靈的光照，就可能只有道理或『新聞報導』，卻沒有真理、實際或異象（約五39～40，林後三6）。

真理有兩種功用：真理叫我們從罪的轄制中得以自由；真理在地位上和性情上聖別我們（約八32，弗五26）。三一神在祂的話中被我們實化，並且分賜、注入到我們裏面，就是那叫我們得以自由並聖別我們的真理。

真理的話所帶來的聖別，對付分裂的因素，結果就產生一；真理聖別人，而聖別產生一。在約翰福音十七章十七至二十三節，我們看見聖別產生真正的一，因為這聖別保守我們在三一神裏面；『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面』（21節）。

當我們從自己裏面遷出來，進入三一神裏面時，我們就是一，甚至被成全成為一。在我們自己裏面有四個分裂的因素：世界（15節）、野心（21節）、自高（22節）、意見和觀念（23節）。我們若留在自己裏面，就無法逃避這四件東西。被聖別就是從我們自己裏面遷出來，進入三一神裏面，並讓基督活在我們裏面；這樣我們就被成全成為一。這聖別是藉著話，就是藉著真理，也是藉著靈，就是藉著真理的靈。我們若是不斷接觸話，並讓靈天天摸著我們，我們就要被聖別。那就是說，我們要從自己裏面，從我們的老家搬出來，搬進三一神，搬進我們的新居去。然後，我們需要讓基督活在我們裏面：『我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一』（23上）。換句話說，當子在我們裏面生活並運行時，父就在祂裏面生活並運行；藉著這雙重的生活並運行，我們就被成全成為一，並且在榮耀中彰顯父。只有在三一神裏，纔可能有真實的建造，真實的一，而且只有當基督活在我們裏面時，這建造纔能興盛。

召會生活之恢復極重要的因素（八）

因素八：在恢復的召會中過得勝的生活，以終極完成神聖的經綸並成為新耶路撒冷

得勝者由得勝的基督作為七倍加強的靈所產生，為著建造基督的身體而豫備基督的新婦，以終極完成新耶路撒冷（弗四16，啟五6，十九7～9）。

在啟示錄二、三章的七封書信中，每一封末了主所給的應許，都是說出得勝者現今的享受，以及在要來的千年國給他們的賞賜（二7下，11下，17下，26～28，三5，12，21）。我們今天若不忠信的享受並經歷基督作祂各樣應許的實際，就不能在國度時代有分於這些應許的實現。這裏的原則乃是：我們的所是要成為我們的賞賜（林前九24～27）。

就表號說，在非拉鐵非的召會豫表恢復的召會，豫言性的描繪弟兄相愛的正當召會生活。他們從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證（啟三7～8）。對於恢復的召會，主是那拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開關的（7節，賽二二22）。基督是真大衛，更大的大衛，祂建造了神的家，就是實際的殿，並且也建立了神的國，在其中施行祂完全的權柄以代表神。基督拿著大衛的鑰匙，這表徵祂是神經綸的中心。祂是彰顯神並代表神的那一位，祂拿著鑰匙，要開啟神管治權下的一切事物（西一15～18）。

主耶穌要使恢復之召會中的得勝者成為那建造到神殿中的柱子（啟三11～12上）。在新耶路撒冷裏，三一神自己要成為殿（二一22）。得勝者在殿中作柱子，意思就是他們要與三一神調和，並由祂構成。主變化我們，帶走我們天然的元素，並以祂神聖的素質頂替之，藉此叫我們作柱子（羅十二2，林後三18）。

在恢復的召會中的得勝者乃是由經過過程並終極完成的三一神所構成，並且他們要成為新耶路撒冷—『新婦，就是羔羊的妻』（啟三12下，二一2，9～11）。聖經中管制的異象乃是：三一神將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面，好以神聖的三一浸透他們全人，為著產生並建造召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷（弗四4～6，啟二一2，9～10）。

新耶路撒冷是神性與人性調和、相調並建造在一起，所組成的一個實體。其一切的組成成分都有相同的生命、性情和構成，因此是一個團體人（約十四20，23，啟二一2～3，9～23）。新耶撒路冷是神經綸之中心異象和神聖啟示之高峰的終極完成，由蒙神揀選、救贖、重生、聖別、更新、變化、模成並榮化的一班人所組成。我們在生命和性情上成為神，意即我們由經過過程並終極完成的三一神所構成，作祂團體的彰顯，直到永遠（啟二一11）。信徒成為神乃是一個過程，這個過程要終極完成於新耶路撒冷；這是最高的真理，也是最高的福音（羅一1，3～4，五10，啟二一2，三12）。

『我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面』（12節下）。神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名，寫在得勝者上面，指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著；神自己、神的城（新耶路撒冷）和主自己，也全屬於得勝者；並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。神的名意即神自己，新耶路撒冷的名意即城本身，主的名意即主自己（12節下）。將神的名，新耶路撒冷的名，並主的名，寫在得勝者上面，指明神的所是，新耶路撒冷的性質並主的人位，全都作到得勝者裏面（約十四19～20，23，弗三16～17）。說新耶路撒冷要作得勝者獎賞的話，指明這應許要在千年國成就。千年國的新耶路撒冷是單給得勝者的獎賞（啟三12下）。

召會生活之恢復極重要的因素（七）

因素七：相調為著基督身體的實際

神經綸的最高峰乃是基督身體的實際，基督身體的實際完全是生機的。使徒保羅完成的職事，完完全全以基督的身體為焦點，特別是羅馬書、哥林多前書、以弗所書、歌羅西書。身體是神不斷作工的最終目標，因此身體就是神整個啟示最拔尖的點。羅馬書十二章是由生機聯結這個角度來論到基督的身體。我們在基督裏是一個身體，與祂有生機的聯結；這聯結使我們在生命裏與祂是一，也與祂身體所有的肢體是一。我們留在這生機的聯結裏，就是實際的活在基督的身體裏。

主的恢復是為著建造基督的身體，因此，認識身體乃是主正確的恢復。召會是以基督的身體為其生機的因素；基督的身體是召會的內在意義。為著建造基督的身體，在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。我們若要有基督身體的實際，就必須讓基督安家在我們心裏。基督身體的實際就是對內住基督有內裏的經歷。主需要得勝者，好完成神的經綸，使祂得著基督的身體，並毀壞祂的仇敵。

主的恢復乃是建造錫安（得勝者）作基督身體的實際，終極完成於新耶路撒冷。在召會生活中，我們必須竭力達到今日的錫安。錫安作為聖城耶路撒冷的高峰和美麗，豫表得勝者是召會的高峰、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際。耶路撒冷豫表全體的召會，錫安豫表召會中的得勝者。舊約每次說到錫安和耶路撒冷的關係，都叫我們看見，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得著。新耶路撒冷乃是得勝者的總和。主信徒中的遺民，較早的得勝者，將成為基督的新婦，為時一千年。這一千年之後，他們要與主其餘的信徒，較晚的得勝者，一同成為基督的妻子，直到永遠。

神已經將身體調和在一起（林前十二24）。『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節、並調在一起，含示失去區別。我們要為著基督身體的實際而相調，就必須經過十字架，憑著那靈，為著基督身體的建造，將基督分賜給別人。調和的意思是，我們該停下來與別人交通。若沒有與其他一同配搭的聖徒交通，我們就不該作甚麼。因為交通調整我們，使我們和諧，調節我們，把我們調在一起。這樣的調和不是交際，乃是個別肢體、區內的眾召會、同工、長老所享受、經歷、並有分於之基督的調和。使徒保羅藉著推薦與問安，將我們帶進基督身體全體相調的生活裏，好使平安的神能將撒但踐踏在我們腳下，並使我們能得享基督豐富的恩典（羅十六1～16，21～23，20）。我們需要跟隨使徒的腳蹤，將眾聖徒帶進基督身體全體相調的生活裏。

神心頭的願望是要那在耶穌身上是實際者，也就是記載在四福音書裏耶穌的神人生活，能藉著實際的靈重複在基督身體的許多肢體上，而成為基督身體的實際，就是神經綸中的最高峰。基督身體的實際，乃是實際的靈，就是耶穌的靈，調著我們的靈。耶穌的靈包含那在耶穌身上是實際者，也就是耶穌的神人生活。當我們活在調和的靈裏，我們就憑實際的靈，照著那在耶穌身上是實際者，照著四福音裏祂的模型，而學基督，使祂的傳記成為我們的歷史。基督身體作為新人的生活，應當與四福音裏所啟示之耶穌的生活完全一樣。基督身體的實際乃是被成全之神人所過的團體生活。被成全之神人是真正的人，但他們不憑自己的生命，乃憑經過過程之神的生命而活。經過過程之神的屬性藉著他們的美德彰顯出來。基督身體的實際乃是蒙重生、被變化、得榮耀的三部分神人，在基督的復活裏，與三一神在永遠聯結裏調和的生活。被成全之神人所過這團體、調和的生活，要終極完成於新天新地裏的新耶路撒冷，作神的擴增並彰顯，直到永遠。

召會生活之恢復極重要的因素（六）

因素六：為著我們生命的長大並事奉上的用處，對付我們天然的個性

為著我們生命的長大並事奉上的用處，我們必須對付天然的個性。我們天然的個性是我們與生俱來的所是，而我們的性格是我們天然個性外在的表現。己在裏面，就是我們天然的個性；己顯於外，就是我們的性格。在我們的基督徒生活與召會生活中，最損害我們用處的，就是照我們天然的個性而活。我們必須留意在我們本性中，天然個性中的『瘤』。我們若對付這個『瘤』，就會長得快，對主也會更有用。

個性含示馬太福音十六章二十三至二十六節的『思念』、『己』、和『魂生命』這幾個辭。對付我們天然的個性，意思就是對付我們的己、我們的魂生命、我們的舊人和『我』。你對主有多少用處，或對召會造成多少難處，乃在於你天然的個性有多少被治死。我們基督徒必須不斷操練我們的靈而拒絕己，並憑另一個生命，就是生命樹所表徵之釘死並復活的基督而活，藉此活基督。

我們在主的工作上不該受天然的個性限制；反之，我們必須學習過反對自己，就是反對我們個性的生活。凡是我們自己的，凡是出乎我們的，都不能帶到對主的事奉中。有的弟兄天然的個性非常自信，他們應不斷的拒絕己並倚靠復活的三一神。人在神面前越沒有蒙光照，越以為順服神是容易的事。人越是說出便宜的話來，越是證明他還沒有出過代價。

我們不要有一種天然的個性，一定要怎樣纔能作工，若是環境不齊備、條件不彀，就不作工。我們需要靠著生命與神同工，這生命能適應一切的處境，忍受任何對待，在各種情形裏作工，並把握各種機會，好完成職事。

天然的個性有一類是『英雄』型，這一型的人作甚麼事都要作得令人印象深刻。相反的，另一類的天然個性是『非英雄』型，這類的人作甚麼事都不徹底。有些負責弟兄在他們天然的個性中有很強的成分，使他們不能與別人配搭合作。他們通常很能幹，但也很容易在召會生活中引起難處。其他的負責弟兄可能有一種天然的個性，希望所有人都喜歡他們。這限制了他們在主工作中的作用，因為當主要藉著他們誠實坦率的向聖徒們說警戒或警告的話時，他們不會開口。背叛的源頭乃是與人天然的個性有關，從撒但來要得地位的野心是每一個墮落之人天然個性的主要元素。

列王紀下四章八至十節說到書念的婦人接待以利沙的事。婦人憑著他的喫飯，就看出他是『聖別的神人』。這就是以利沙給人的印象，所以我們也要問一問自己：『我們給人的印象是甚麼？』主如果拆毀了我們外面的人連同我們天然的個性，我們和人來往的時候，就不再是以我們剛硬的己去碰人。反之，我們每一次遇見人的時候，我們的靈就能出去。

那靈藉著複合之靈裏十字架殺死的元素，藉著那靈的管治，藉著作為那靈之基督的光照，並藉著召會生活、結果子和餧養小羊，對付我們外面的人、我們的己、我們天然的個性。神對付雅各乃是一幅完整的圖畫，表明聖靈在新約信徒裏面管教和變化的工作，以對付他們天然的個性，好叫基督成形在他們裏面，並在他們裏面完全長大而達到成熟。這乃是神賜福與我們，並使我們叫別人得福，使他們能得著神聖三一之神聖分賜的供應。

雅各的一生表明一個生來天然的人必須經過破碎，纔能成為『以色列』，就是神的王子。神命定雅各終生要過掙扎的生活。祂主宰安排雅各一生的每一個環境、遭遇和人物，並使這些都互相效力，叫雅各得益處，使祂可以將雅各這抓奪者，抓腳跟的人，變化成以色列，神的王子。雅各生命成熟最有力的表顯，乃是他祝福每一個人。他抓奪的手變成祝福的手，將作生命的神湧流給人。

召會生活之恢復極重要的因素（五）

因素五：真正的同心合意

在召會裏真正的同心合意，乃是實行基督身體的一，就是那靈的一（弗四3～6）。從以弗所書四章四至六節看見，我們一的實行，乃是基於召會一的屬性：一位靈、一位主、一位神、一個身體、一信、一浸、一個盼望。其次，在召會裏實行真正的同心合意，就是應用一。一的實行在於同心合意；當一得以實行時，這一就成為同心合意。在約翰福音裏主強調一，但在使徒行傳裏所強調的是同心合意。將福音書與使徒行傳分開的界石，乃是那一百二十人在一裏，同心合意、堅定持續的禱告（徒一14）。同心合意乃是一的心臟，核仁，核心。一就像身體，同心合意就像身體裏的心臟。我們若不彀同心合意，這病就像身體裏心臟的病，我們只維持著一種『心』裏有病的一。

同心合意是指在我們內裏的所是，我們的心思和意志裏的和諧（徒一14）。在使徒行傳一章十四節，希臘字homothumadon，何莫突瑪頓，用來指同心合意。這字由homo，何莫，『相同』，和thumos，突莫斯，『心思、意志、目的（魂、心）』組成，指整個人內裏感覺的和諧。我們應該有一樣的心思和一樣的意志，在魂裏和心裏有一樣的目的。另外，在馬太福音十八章十九節，希臘字sumphoneo，舒封尼歐，用來表徵同心合意。這字的意思是『和諧的，一致的』，指樂器或人發聲所產生和諧的聲調。信徒中間的同心合意，或內裏感覺的和諧，就像一首和諧的樂曲一樣。當我們同心合意時，我們對神就不僅成為一篇文字的詩章，更是有聲音、有音調、有曲調的樂曲。

維持同心合意的因素乃是使徒的教訓（徒二42，46）。事實上，一的實行—同心合意—是照著使徒的教訓。使徒行傳告訴我們，所有同心合意的人都堅定持續在使徒的教訓裏。當時，使徒們在各處，在各召會中，教導眾聖徒同樣的事。我們也必須在全地各國的各召會中，教導同樣的事。新約中沒有『一個教訓適合一處召會，卻不適合其他處召會』的這個思想；反而，新約啟示所有的召會在領受教訓的事上是一樣的。

當我們實行同心合意時，必須學習在一個靈裏，同有一個魂（腓一27）。我們需要轉向我們的靈，然後同有一個靈而進到我們的魂裏，使我們能同心合意。我們若要有真正同心合意的因素，就需要『在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧』（林前一10）。我們需要看見，使我們無法實現同心合意的難處，乃是我們的意見。在主的工作裏、在召會生活中、以及在屬靈的生命上，最大的破壞因素也是我們的意見。主行事總是照著祂自己的旨意，並不會依照我們的意見（包括照著我們意見的禱告）而被推動。再者，同心合意乃是在我們全人裏面是一，結果我們在外面的說話上也是一（羅十五5～6）。我們只有一個頭—基督，所以，我們應該以基督的心思來思想，並以頭的口來說話。要有同心合意並同一的口，惟一的路乃是讓基督在我們的心裏和口裏有地位作一切，使神能得榮耀。

同心合意是開啟新約中一切福分的萬能鑰匙。我們要寶貝神的祝福，並領悟在召會生活中，一切都在於神的祝福。並且，我們都願意看見眾召會得著神所命定的福（詩一三三3）。所以，我們實行召會生活，需要認識使召會蒙受『基督之福的豐滿』的路（羅十五29），也要領悟神的福只能臨到同心合意的光景上，神只會祝福同心合意。總結來說，我們要領受神的祝福，就必須實行一，而實行一的路乃是憑著同心合意。

召會生活之恢復極重要的因素（四）

因素四：基督的身體和地方召會中的權柄

神是至高的權柄，祂有一切的權柄。權柄是出自於神自己的所是，神的權柄實在就是神的本身。所有的權柄—屬靈的、地位的、和行政的—都是來自於神。認識權柄是裏面的開啟，不是外面的教導。

主耶穌是一個在權柄之下的人。祂降卑自己，行父的旨意，順從至死，且死在十字架上。祂在復活裏，在祂的人性裏作為人子，作屬天之國的王，有天上地上所有的權柄。祂在神的高舉裏，現今作為地上君王的元首，乃是所有掌權者的元首。在祂的升天裏，神使祂成為召會身體獨一的頭，並使祂就職作宇宙的頭。

基督是團體身體（召會）的頭，也是所有個別信徒的頭。基督作頭，就是祂在身體上有一切的權柄。身體不能任意動，是頭有命令纔動。指揮身體及其眾肢體的權柄是操之於頭。我們是不是服在元首的權柄之下，就可以證明我們有沒有認識身體的生命。為著在身體裏生活，我們需要認識身體中的權柄。關於身體中的權柄，首要的就是元首的權柄貫通全身體。當我們直接服從元首的時候，我們也必須顧到身體。我們若說我們是服從元首的權柄，卻不顧到身體，這是不可能的。在身體裏，長老和使徒是代表的權柄。一面，眾肢體直接服從元首，另一面，眾肢體也服從元首的代表。

當我們認識基督是身體的頭，就有召會的秩序。召會的秩序來自召會中的權柄—尊重基督獨一的元首權柄。召會裏沒有人的組織，卻有屬靈的秩序。召會的頭是主基督，召會中的權柄是基督的作頭。召會中應當有秩序，但這秩序來自基督的作頭。我們惟有服從基督獨一的元首權柄，纔能真實的實行召會生活。
在召會中，神的權柄由使徒和長老所彰顯並代表。神分派長老和使徒在召會中作權柄。但使徒和長老在他們自己裏面並沒有權柄，他們只有站在元首的權柄底下時，纔有權柄。神為著顯明祂在召會中的權柄，就在各地方召會中設立長老來代表祂的權柄。

在宇宙召會裏有使徒的職分，這職分賦與使徒地位和權利，為著地方召會的行政設立長老。在使徒選立長老時，聖靈與他們是一。長老的權柄是為著代表並彰顯神的權柄。長老作監督，主要的責任不是轄管，乃是牧養。關於長老職分，合乎聖經的原則總是有多位長老。長老職分是多數的，就沒有固定的領頭人，如此能顧到、保守、並尊重基督獨一的元首權柄。

今天在召會生活裏有神聖的管理，這管理來自神和羔羊的寶座。召會中神聖的權柄是為著讓神將祂自己分賜到我們裏面作生命，作生命的供應，並作全豐全足的恩典。啟示錄四章之掌權的寶座就是希伯來書四章十六節之施恩的寶座。到了啟示錄二十二章一至二節，這寶座成了神和羔羊的寶座，從那裏流出『一道生命水的河，明亮如水晶』。這寶座雖然是掌權的寶座，元首的寶座，卻有生命水的河從寶座流出來。這寶座不僅是神的，更是神和羔羊的寶座，意即神在羔羊裏流出，作為恩典給我們享受。今天主耶穌不是僅僅憑權柄掌權，乃是藉著祂生命的湧流作恩典，在召會裏，在眾召會中間，並在眾召會之上掌權。

神和羔羊的寶座不僅是神聖行政的源頭，也是神聖交通的源頭。在身體裏有權柄和交通這兩條線。寶座是權柄的事，而湧流的河是交通的事。這交通乃是由那『純金，好像透明的玻璃』的街道所表徵。為著在實行上建造地方召會，我們同時需要神和羔羊的寶座，以及生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來，流在街道中。