回歸召會的正統（五）在推雅推喇的召會

就表號說，在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教，就是在第六世紀後期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召會（啟二18）。

在推雅推喇的召會容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別（20）。在舊約裏以色列王亞哈的異教妻子耶洗別，乃是背道召會的豫表。羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。

在馬太福音十三章三十三節裏有一個婦人把麵酵（表徵邪惡、異端、異教的事物）藏在三斗麵（表徵基督是滿足神和人的素祭）裏；這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女，在二章裏這同一個婦人被稱為耶洗別。這三個婦人都是指羅馬天主教，就是那將麵酵加到細麵裏的，是那騎在獸上的妓女，也是那敗壞了基督教的耶洗別。

在啟示錄二章二十節，主指明背道的召會是一個自立自封的女申言者，教導並引誘主的奴僕。她擅裝由神授權為神說話，並要求人聽從她，過於聽從神。按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教（提前二12）。同樣的，召會自己也不可以施教，因為在主眼中，召會乃是處於女人的地位；只有主自己是男人，有權施教，有權說是或不是，對或不對。羅馬天主教是一個施教的女人；背道的召會自己施教，使屬她的人聽從她過於聽從神的聖言，歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉。

按照啟示錄二章二十四節，背道的召會教導『撒但深奧之事』。『深奧之事』原文意深，按表號說，指奧祕的事。背道的召會有許多奧祕或深奧的道理，這些乃是撒但深奧之事，就是撒但奧祕的教訓，屬撒但的哲學。背道的召會竟成了撒但的化身。我們要受題醒，會堂的宗教、撒但座位下的世界、以及屬撒但之奧祕的哲學，都被撒但用來損害並腐化召會（二9，13，24）。凡有心為著主和祂恢復的人，都必須徹底認識這個背道的召會。

在對付背道的推雅推喇召會時，主稱自己是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子（18）。背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子；因此，主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子，以抗議這個背道的異端。基督是神的兒子，含示神的彰顯，就是神的流出或出來（約一18）。另外，背道的召會需要祂搜察的眼目和踐踏的腳來審判。

主對背道的召會中得勝者的應許：『我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管〔直譯，牧養〕他們…；我又要把晨星賜給他』（啟二26～28）。

在千年國裏與基督一同轄管列國乃是給得勝者的獎賞；在千年國裏掌權的人就是牧養的人。主這應許有力的含示，那些不答應祂呼召，勝過墮落基督教的人，不能有分於千年國的掌權。

主要把晨星賜給得勝者。聖經啟示基督是明亮的晨星（二二16）。晨星是在午夜之後，黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。祂要隱密的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。我們必須豫備好自己，等候主如晨星的隱密顯現。按照彼得後書一章十九節，我們若留意申言者的話，來到確定的話跟前，將我們的全人向這話敞開，直到基督這晨星在我們裏面升起，並且照耀我們，我們就作得好了。

回歸召會的正統（四）在別迦摩的召會

在別迦摩的召會（啟二12～17），『別迦摩』原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會。別迦摩這辭的兩個意思，相當於馬太福音十三章裏的兩個比喻－大樹的比喻和麵酵的比喻；大樹相當於高塔，帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。

撒但看見逼迫召會並不能成功，這狡猾者就改變戰略，使羅馬帝國不再逼害召會，反而歡迎召會；這樣歡迎召會，就毀壞了召會，因為這使召會變成屬世的。所以主論到在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的座位是在撒但所住的世界裏，就是他掌權的範圍裏；屬世的召會既與世界聯合，也就住在撒但所住之處。我們不該住在撒但所住之處，而該住在我們的靈裏，並住在基督裏。因為在基督裏面，世界的王撒但毫無所有（沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能）。

召會應是基督的配偶，如同貞潔的新婦，若與世界聯合，在神看就是屬靈的淫亂。在主給別迦摩的書信中，祂題到『我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺』（13下）；這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切。因此，他成了主的殉道者，在他那個時代，在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證，仍然持守著主的名，沒有否認正確的基督徒信仰。我們若要作反對屬世召會的見證，就需要有殉道的靈。

屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭是個外邦申言者，為著工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像。在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事；拜偶像總是帶進淫亂。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。巴蘭的錯謬，指雖然明知與真理相背，且與神的子民敵對，仍然為著工價教導人錯誤的道理，並濫用某些恩賜的影響力，將神的子民從對主純潔的敬拜，迷引到對偶像邪惡的敬拜。貪愛工價會叫貪愛者闖奔巴蘭的錯謬。巴蘭的教訓使信徒受打岔，離開基督的人位，轉去拜偶像，並且從享受基督，轉去犯屬靈的淫亂；尼哥拉黨的教訓，破壞信徒作基督身體之肢體的功用。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體。這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。起先尼哥拉黨在初期的召會裏實行宗教階級制度，然後他們在墮落的召會裏教導宗教階級制度。

『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識』（17）。子基督作為隱藏的嗎哪是在作為金罐的父神裏；父神是在作為約櫃的子基督裏；這基督作為內住的靈，活在我們重生的靈裏；這重生的靈就是至聖所的實際。合併到帳幕裏的路，就是喫隱藏的嗎哪。我們越喫基督，就越合併到作神終極帳幕的新耶路撒冷這宇宙的合併裏。享受基督作隱藏的嗎哪就產生變化。主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石。這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成為蒙主稱義並稱許的石頭，好為著神的建造。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。這是主對我們所說的話，我們可以禱告：『主，我接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成為石頭，為著你的建造』。

回歸召會的正統（三）在士每拿的召會

在士每拿的召會是受逼迫之苦的召會（啟二8～11）。『士每拿』原文意沒藥，在表號上表徵受苦。這個遭受逼迫的召會，在基督的甘甜和馨香中受苦。這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難（腓三10）。在士每拿的召會受苦，如同基督自己受苦一樣，藉此成了祂苦難的延續（西一24）。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成了；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。因為這個召會是耶穌苦難的繼續，所以她真是耶穌的見證（啟一2，9）。

在士每拿的召會所受的苦是由於『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話』（二9）。因著在新約之下的召會，在神的經綸裏，與熱中猶太教者宗教的作法無分，他們便讒毀的批評召會。原則上，今天也是一樣；主恢復中的召會，因著在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主，不在意宗教的制度，熱心宗教者就毀謗召會。

召會所受的逼迫，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，完成於那毀謗者魔鬼所利用的羅馬帝國；受苦的召會所受的逼迫，是屬撒但的宗教和屬魔鬼的政治合作而有的。主耶穌對受苦的召會說，『我知道你的患難』。患難對召會是寶貴的，能試驗其生命。主許可召會遭患難，不僅要見證祂復活的生命如何勝過死亡，也要使召會能享受祂生命的豐富（約十一25，啟一18）。

主對在士每拿的召會說話時，說祂是『那首先的、末後的、死過又活的』（二8）。基督是首先的也是末後的，意指祂永不改變。召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，主仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後；凡事都在祂管制的界限之內。主這樣的宣告含示創造（那首先的）和完成（那末後的），也含示基督的成為肉體、人性生活、釘死十架和復活。惟一能扶持殉道聖徒的，就是看見這樣一位創造並要完成整個宇宙的，祂成為肉體，在地上生活，釘十字架，並且復活了。這樣一個異象維持殉道者在苦難中站住。

基督是那活著的；祂曾死過，現在又活了。主耶穌受過死的苦，但祂又活了；祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，因為祂是復活。復活的生命，就是經過死而能存在的。基督的復活就是祂的延長年日，祂在復活裏要存到永永遠遠。復活的基督，就是那活著的，活在我們裏面，也活在我們中間；因此所有的召會應該像祂一樣活著，滿了生命並勝過死亡。主活到永永遠遠，這就是祂的見證；我們越活，就越是活的耶穌的見證。曾經死過現在又活了的基督，拿著死亡和陰間的鑰匙（一18）。主耶穌勝過了死，並且廢除了撒但，死亡和陰間的鑰匙現今在祂手裏，祂也勝過了墳墓（來二14）。今天在召會生活中，我們不再服在死亡和陰間之下，因為基督已經廢除了死，又在復活裏勝過了陰府。

『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕』（啟二10）。主要求事奉祂的人的生命是屬於祂的，所以我們必須忠信以至於死。按著態度說，我們要忠信以至於死；按著時間說，我們要忠信一直到死。生命的冠冕是給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；也是指這些得勝者已經達到『那從死人中傑出的復活』，就是特殊的復活（腓三11）。受苦召會的賞賜不僅是生命樹，更是生命的冠冕。喫生命樹是為著裏面的供應，而生命的冠冕是為著外面的榮耀。論到生命樹和生命的冠冕的應許都與神聖的生命密切相關；這生命首先必須是我們的食物，然後將是我們的彰顯和我們的得榮耀，就是生命的冠冕。

回歸召會的正統（二）在以弗所的召會

論到啟示錄二至三章的七個召會，我們應當明白三件事：（一）這七個召會是當日實在的召會；（二）這七個召會代表召會的七層歷史；（三）這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。

啟示錄二至三章給我們看見，我們需要回歸召會的正統，就是要認識甚麼是主真正所喜悅的，甚麼是主所定罪的，以及甚麼是主對於召會所定的道路。今天召會出了問題，啟示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裏去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。

寫給七個召會的七封書信都是以主為起頭，而結束於得勝者的呼召；今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裏，並回到召會的正統。

在主給以弗所召會的書信中，有四個主要的點－愛、生命、光和燈臺（啟二1～7）。我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的，『不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。』（4～5）離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌為第一，為基督的愛所困迫，不僅為主活著，更向主活著（林後五9，14～15）。向主活著，就是懷著雄心大志，要討主的喜悅，完全受祂的控制、指引與管理，單單關心祂的目標和目的。

『起初所行的』乃是因著『起初的愛』所發出的行為。當我們站在基督的審判臺前時（林後五10），主必不因著我們工作有多大或多顯要而稱讚我們；祂所查問的，就是有幾分是因著我們愛祂的緣故作的。但我們若離棄對主起初的愛，不悔改，行起初所行的，我們可能仍舊站住地方的立場，卻失去了金燈臺所豫表之三一神的實際與見證。

我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是主所恨惡的（啟二6）。『尼哥拉黨』一辭，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。『尼哥拉黨』必定是指一班認為自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司（一6，五10，彼前二5，9）；因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。

在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裏，我們需要維持喫基督作生命樹（啟二7）。神原初的心意是要人喫生命樹（創二9，16），因著人墮落了，生命樹就向人封閉（三22～24）；藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裏作人生命）的路再次向人打開（來十19～20）。我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成為我們的樂園。

愛主、享受主、以及成為主的見證，這三者乃是並行的。愛與生命有關，生命與光有關；愛、生命和光乃是三而一。我們若使基督在凡事上居首位，就有起初的愛；我們若有這愛，就有生命，就會享受主；我們若有生命，這生命就要成為我們的光。然後我們就會在日常生活中照耀，並團體的作為燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。如果我們今天在凡事上以基督為第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成為照耀的燈臺，作耶穌的見證。這至終要成為我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世。在千年國裏，我們要在神的樂園裏享受基督作我們的賞賜。

回歸召會的正統（一） 榮耀的基督作為在金燈臺中間行走之人子的異象

我們需要看見啟示錄一至三章中榮耀的基督與七個召會的異象，為此我們必須取奴僕的地位(一1)，運用我們人的靈作我們看見、領略並回應神行動的器官（10，五6），也必須有耳可聽那靈向眾召會所說的話（二7）。

啟示錄這卷書乃是耶穌基督獨特並終極的啟示（一1上）。約翰因忠於神的話，並為著耶穌的見證，而被流放於拔摩島；此時榮耀的基督將祂自己啟示給約翰（9）。我們要從啟示錄二至三章給亞西亞七個召會的七封書信，看見如何回歸召會的正統，首先就需要看見約翰在一章所看見榮耀之基督的異象，而回歸在金燈臺中間行走之人子這奇妙的人位。

在啟示錄一章榮耀之基督的異象，包括以下十方面。

第一，人子基督是大祭司，『身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶』（13），在祂的人性裏顧惜眾召會，並在祂的神性裏餧養眾召會。如同祭司收拾燈臺的燈，使燈正確合宜，基督在人性裏的顧惜使我們快樂、愉快、舒適。主修剪燈臺的燈芯，意指把一切攔阻我們照耀的消極事物（就如我們的肉體、天然的人、己和舊造）剪掉。祂也把眾召會中間一切的不同修剪掉，使眾召會成為在素質、樣子和彰顯上完全相同的金燈臺。基督在神性裏以祂胸間金帶所表徵的神聖之愛照顧眾召會，餧養眾召會。主在祂三個時期的豐滿職事中，以祂自己這包羅萬有的基督來餧養我們，使我們在神聖的生命中長大成熟，成為祂的得勝者，以完成祂永遠的經綸。

第二，約翰看見主的屬天亙古常在，由祂的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪所描繪（14）。白髮表徵經歷、榮耀、長久，也表徵聖別。

第三，主的七眼如同火焰，為著注視、鑒察、搜尋、藉光照而審判、以及灌輸（14，五6）。基督的眼目是為著神在地上的行動與工作，因為七是神行動中完整的數字。主的眼目如同火焰，主要的是為著祂的審判。我們都該如倪柝聲弟兄的詩歌所說的：『我今每日舉目細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火』（詩歌四六八首）。

第四，主的腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅，表徵祂完全且明亮的行事為人，使祂彀資格施行神聖的審判（一15上）。

第五，主的聲音如同眾水的聲音（15下），這是一種鬨嚷的聲音，乃是全能神的聲音，既嚴肅又莊重。

第六，基督是握著眾召會光明使者的那一位（16上，20）。使者是眾召會中屬靈的人，擔負著耶穌見證的責任。使者像星一樣，有屬天的性質，並在屬天的地位上，他們有從主來新鮮的信息給祂的子民。我們要把自己完全交在主的手裏，顧到基督耶穌的事，歡喜為祂的緣故擔負責任，好讓主使用我們成就祂極大的工作。

第七，從基督口中出來一把兩刃的利劍，就是祂那辨明、審判、擊殺的話，為著對付消極的人事物（16中）。

第八，基督的面貌如同烈日中天發光，為著審判的光照，以帶進國度（16下）。

第九，基督是首先的，也是末後的，祂永不會叫祂的工作半途而廢；基督也是那活著的，使彰顯祂身體的眾召會也成為活而新鮮並剛強的（17～18上）。

第十，基督拿著死亡和陰間的鑰匙（18下）。基督在十字架上已經廢掉了死，又在復活裏勝過了陰間。只要我們藉著操練否認己、背起十字架並喪失魂生命，而讓主有地位、機會和通路，在我們中間運行並作工，死亡和陰間就會在祂的控制之下（太十六18，21～26）。

出埃及記結晶讀經（四十八）帳幕的建立，以及帳幕、雲彩、與榮光乃是三一神完滿的豫表

首先，我們要認識帳幕與會幕的意義。對人來說，帳幕是會幕，對神來說，那是帳幕；帳幕與神的見證有關（出三八21），會幕是比較外表、外面的，與神在地上的權益和祂的行動有關。

放進帳幕的頭一件器物是見證的櫃，指明這櫃是帳幕及其器物的中心項目（四十3，20～21）。大多數基督徒注意在祭壇那裏得救的經歷，但出埃及記啟示，神的心意是要得著見證的櫃在見證的帳幕裏。而見證的櫃在帳幕裏，至終要終極完成於一個永遠的帳幕，就是新耶路撒冷，以見證的櫃，就是救贖的基督為中心。神永遠的目標是要得著新耶路撒冷，作帳幕同約櫃終極的應驗。

出埃及記第四十章的帳幕、雲彩、與榮光，乃是三一神完滿的豫表（2，34～35）。在本章，我們看見帳幕被立起來，被雲彩遮蓋，並被榮光充滿。帳幕的豫表應驗於基督，神聖三一的第二者，成為肉體的子神（約一14上）；降下來遮蓋帳幕的雲彩，是豫表聖靈，神聖三一的第三者（林前十1～2，十二13）；那充滿帳幕的榮光，應驗於約翰福音一章十四節：『我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀』。帳幕是豫表基督，雲彩代表那靈，並且榮光是神自己得著彰顯。所以在表樣上，帳幕被雲彩遮蓋並被榮光充滿的圖畫，將整個三一神具體表現出來。

帳幕立起來時，雲彩降下來遮蓋它，榮光進來充滿它。在此之前，三一神從未在地上得著具體表現；從創世記到出埃及記，三一神的具體表現乃是神的目標。雲彩遮蓋、榮光充滿的帳幕，是以色列人極大的祝福，但他們所有的只是表樣，今天我們有其實際。

在出埃及記四十章九節用來抹帳幕的膏油，豫表靈神，由三一神、基督的人性、基督的死同其功效、以及基督的復活同其大能複合而成（三十23～25）。三一神具體化身在作帳幕的基督裏，目的是要將祂自己分賜到祂的贖民裏面，使他們享受祂所是的一切豐富。新約裏說到關於神的一切事，都與那為著神聖經綸的神聖分賜有關。就豫表而言，以色列人在神聖分賜與調和中享受並擁有三一神，三一神也享受並據有他們（詩三六8～9）。新約是啟示三一神與祂所救贖之人，神聖分賜與調和的完滿實際（羅八11，弗三16～21）。以弗所書是由神聖三一為其基本元素和架構所組成，每一章都啟示三一神；因此，以弗所書乃是出埃及記四十章之帳幕清楚的說明和解釋。神聖三一的神聖分賜是建造召會─基督的身體與神的居所─獨一的路。我們需要有聖經中心事物的異象─神聖的心意、神聖的經綸、以及神聖三一的神聖分賜，要分賜到在基督裏的信徒裏面，為著建造召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷，作三一神永遠、團體的彰顯。

在舊約時代，神的家就是以色列家，由帳幕所代表，以後由聖殿所代表。作神百姓的以色列人，乃是新約信徒的豫表（林前九24～十11）。在創世記末了，產生了個人的以色列，作為神家的小影，以彰顯神並代表祂行使祂的權柄；在出埃及記末了，產生了團體的以色列，作為神的家彰顯神，並代表神在地上行使祂的權柄。神永遠定旨的目標，是要得著一個團體的人作祂的居所，在永世裏作祂的彰顯和代表（弗二21）。創世記和出埃及記總結於神的帳幕，神的居所，充滿了神的榮光。照樣，全本聖經總結於新耶路撒冷作神永遠的帳幕，充滿了神的榮耀，並在永世裏行使神的權柄，為著祂神聖的行政。