愛主並彼此相愛－為著生機的建造召會作基督的身體（二）雅歌－個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷，為著豫備基督的新婦

雅歌是一首詩，其主題是一個絕佳婚姻裏愛的歷史，啟示出個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷，為著在六個主要階段中豫備祂的新婦。

在雅歌的第一階段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得滿足（一2～二7）。主要尋求祂者與祂有個人、情深、私下並屬靈的關係。所有屬靈的原則都包括在雅歌之尋求者得勝生活的第一階段裏；此後所學的，並非新的功課，不過是一次過一次，學得更深而已。

在雅歌的第二階段中，基督的佳偶蒙呼召藉與十字架合一脫離己（二8～三5）。愛基督的人乃是藉著復活的大能，纔能與基督的十字架成為一，而模成祂的死（二14～15）。信徒在調和的靈裏，有分於並經歷基督的復活，這使他們能與十字架成為一，得拯救脫離己，並被變化成為神新造裏的新人，以建造基督生機的身體，完成神的經綸（羅八2，4，29，加六15，林後五17）。

在雅歌的第三階段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天裏，作復活裏的新造（三6～五1）。藉著在基督的升天裏生活，在復活裏作新造，而在基督生命的豐富裏成熟，使她成為基督的園子，作良人基督私有的享受（歌四12～15）。在任何境遇或環境中，她都豫備好散發基督的馨香之氣。她要艱難的環境（北風）和美好的環境（南風），都作工在她這園子，好使其中的香氣散發出來（16）。

在雅歌的第四階段中，基督的佳偶蒙更厲害的呼召，藉復活後的十字架，在幔內生活（五2～六13）。這時，書拉密女在神眼中被比作二營軍兵或軍隊（希伯來文，瑪哈念）在跳舞；這二營軍兵（創三二1～2）屬靈的意義，乃是剛強的見證，見證信徒按照基督身體的原則，藉著祂這位愛他們的，得勝有餘，『絕頂得勝』（羅八37，十二5）。

在雅歌的第五階段中，基督的佳偶分擔主的工作（七1～13）。她願意從一地到另一地寄居（在村莊住宿），為要與她良人一同完成那為著全世界（田間）的工作；這指明她在完成主工作的事上，不是分門結黨的，乃是把工作開放，使別人能到那裏來寄居，她也能往別處寄居；這是保守一個身體裏的一個工作。到這時候，她也能把主的工作和主自己聯合起來，現在她纔能在主工作的地方，向主表示她的愛情。

在雅歌的第六階段中，基督的佳偶盼望被提（八1～14）；她『靠著她良人』從曠野（屬地的範圍）上來（5節）。『靠著她良人』含示，她就像雅各一樣，大腿窩被摸了一把，天然的力量受了主的對付（創三二24～25）。她也求她的良人將她放在祂愛的心上如印記，帶在祂力量的臂上如戳記；此時她感覺到自己的一無所能和無依無靠，並領悟一切都在於神的愛和保守的能力（歌八6～7）。

作為這卷詩意之書的結語，基督的佳偶禱告，求她的良人在祂復活的大能（羚羊和小牡鹿）裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）（歌八14，啟十一15，但二35）。這樣的禱告描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間，在新婚之愛裏的聯結與交通。這正如約翰這位愛基督者的禱告（作為聖經的結語）一樣，發表出我們對主再來的渴望：『主耶穌阿，我願你來！』倪柝聲弟兄說，『當你來的時候，真的，「信則變見，讚代祈，」愛就要達到毫無陰翳、完全的地位，能彀絲毫無罪的在主面前事奉祂。這是甚麼日子呢？所以主耶穌阿，求你快來！』（倪柝聲文集第二輯第三冊，歌中的歌，一四九至一五○頁）。

愛主並彼此相愛，為著生機的建造召會作基督的身體（一）在我們所是和所作上極超越的路

保羅稱讚帖撒羅尼迦人，在帖後一章三節說，『你們的信心格外增長，你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加』。信主就是接受祂作生命，愛主就是享受我們所接受的這人位。對使徒保羅，主的恩是格外增多，使他在基督耶穌裏有信，又有愛。我們都該在這奇妙的信裏並憑三一神這超優的愛，愛祂並一切屬於祂的人。

主的恢復乃是恢復用起初的愛，上好的愛，來愛主耶穌，並恢復彼此相愛，為著建造基督生機的身體，就是建造那作神永遠經綸之目標的新耶路撒冷。我們所愛的基督乃是愛召會的基督；當我們愛祂，我們就會像祂那樣愛召會。召會的墮落開始於離棄對主起初的愛。以起初的愛，上好的愛來愛主，乃是在凡事上讓主居首位，並在我們的生活中接受祂作一切。我們信主耶穌時所接受的生命乃是一個人位，我們應用並享受這人位惟一的路，乃是用起初的愛來愛祂。我們必須是一個被基督的愛沖沒並沖激的人。並且，我們要愛主到極點，就需要渴慕並尋求一生一世住在神的殿中，瞻仰祂的榮美，在神的殿裏求問神（詩二七4）。

在同工、長老、負責弟兄、以及活力排裏的每一位之間，愛必須滿有效能。我們已經重生成為神的種類，成為神類，而神就是愛。這意思是我們不僅僅愛別人，我們更是愛的本身。我們必須保守自己在神的愛中，並被基督的愛困迫，以至於為弟兄捨命。神先愛我們，將祂的愛注入我們裏面，並且在我們裏面產生出愛來，使我們能用這愛愛神，並愛眾弟兄（約壹四19～21）。

為著建造召會作基督生機的身體，在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。保羅在哥林多前書十三章所描述的愛，乃是神聖生命的彰顯。愛是不嫉妒，不輕易發怒，不計算人的惡，凡事包容，凡事忍耐，比一切存留得更長久，並且是最大的。我們在愛別人的事上，應當像神一樣，一無分別的愛人。生命之靈的律乃是基督的律法，也就是愛的律法。愛的律法必須由生命之靈的律將其實化，使我們能彼此擔當重擔。當愛的律在我們裏面得以發動，我們就自動並自然的成為牧人，並且在主裏有愛心的勞苦。召會生活乃是弟兄相愛的生活。身體是在愛裏把自己建造起來（弗四16）。

約翰福音二十一章說到牧養，是約翰福音的完成和總結。主復活後牧養彼得，又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊。這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的群羊，就是召會，結果帶進基督的身體。詩篇二十二至二十四篇是啟示基督的一組詩，從祂的釘十字架，說到祂來世的君王職分。這三篇詩表明，在已過基督的死與復活，以及將來祂在祂的國裏作為君王再來之間，乃是現今我們對基督作為我們是靈之牧者的享受、經歷和彰顯。這啟示牧養乃是基督第一次來與祂第二次來之間的橋梁。基督在祂天上的職事裏，現今正在牧養人，我們若有分於祂美妙的牧養，在主的恢復裏就會有一個大的復興，新的復興，把基督帶回來。

在照顧眾召會並牧養眾聖徒上，所需要的乃是在供應的生命中那親密的關切。在牧養聖徒的時候，我們可能把死帶給人。這樣叫人死，這樣不結果子的原因，就是缺乏親密的關切。我們能否結果子，能結多少果子，並不在於我們能作甚麼，乃在於我們是否有親密的關切。供應的生命是一種溫暖別人的生命。我們若要把生命供應給眾聖徒，就必須對他們有真正的關切，就是富有情感，既深刻又親密的關切。

列王紀（十二）藉著在生命中作王，過得勝的生活，而成為生命城新耶路撒冷

真正基督徒的生活乃是得勝者的生活。所有新約的得勝者都該是君王。他們得著洋溢之恩並洋溢之義的恩賜，而在生命中作王。

身為神所命定的申言者和祭司，我們也是君王，讓神在我們裏面管治我們，並藉著我們管治神所有的仇敵。在新約裏，所有信徒都得救成為君王和祭司。當祭司為神說話時，他們就成為申言者。

神完整的救恩是要我們在基督的生命裏得救，憑洋溢之恩並洋溢之義的恩賜在這生命中作王。義的恩賜是神法理的救贖實際應用在我們身上。恩典是神自己作我們全足的供應，使我們生機的得拯救。

在聖經末了一卷的啟示錄裏，主向我們發出七重的呼召，要我們成為祂的得勝者。沒有得勝者，基督就無法回來。得勝者乃是讓基督回來的路。

我們要在生命中作王，成為主的得勝者，就需要看見我們已經重生得著神聖、屬靈、屬天、作王、君尊的生命。主說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上』。神的國就是基督自己。基督是在人性裏的三一神，乃是神國的種子，神國的『基因』，撒到神所揀選的人裏面，使祂能在他們裏面長大、生活，並從他們裏面彰顯出來，而發展成為神管治的範圍。

在經歷上，在生命中作王就是在神聖生命的管治之下。基督是在生命中作王的榜樣，祂一直在父神聖生命的管治之下。保羅也是一個榜樣，他的生活和職事都在神聖生命的管治之下。所有得著洋溢之恩並洋溢之義恩賜的信徒，都必須操練在神聖生命中受約束和限制。這樣生活就是作奴僕服事基督，為神所喜悅，又為人所稱許。

申命記啟示，正確的王首先要受神的話教導、管制、規律並支配。對眾召會中的長老們和我們渴望在生命中作王的眾人來說，這原則也是一樣。我們要在生命中作王，也需要在那靈的管治之下。

約瑟一生的記載乃是那靈管治的啟示，因為那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面。約瑟夢見神的子民乃是滿了生命的禾捆，也是滿了光的天體。約瑟的夢支配他的一生，並指引他的行為。約瑟在屬天異象之下的生活，就是馬太福音五至七章所描述諸天之國的生活。他的怒氣被制伏，情慾被征服。這樣的生活，使他充分豫備好作王掌權。

另一面，約瑟享受主的同在，並且因此享有主所賜的權柄、亨通與祝福。約瑟否認己，把自己完全擺在神主宰的帶領下，行事為人全然為著神和祂子民的權益。約瑟的否認己，並在神主宰的手下受約束，乃是國度生活實行之鑰。我們必須用『神聖的望遠鏡』，透過時間來看，就會看見新耶路撒冷。在那裏沒有別的，只有滿了生命的禾捆，和滿了光的眾星。我們越在生命裏成熟，就越不會消極的說到聖徒或召會。

我們需要看見並達到在生命中作王的目標。當我們在生命中作王，活在神聖生命的管治之下時，結果就是在召會生活中彰顯真正且實際的身體生活。我們已經信入基督的人，已經遷入神愛子的國裏。在召會生活中，愛有效能。為著建造召會作基督生機的身體，在我們一切的所是所作上，愛乃是極超越的路。基督的身體在愛裏把自己建造起來。

我們在生命中作王，就是讓內住的基督作恩典在我們裏面作王，叫我們得永遠的生命。這是在生命中作王的終極完成。約翰福音四章十四節下半說，『我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』　『直湧入』說到目的地，也有『成為』的意思。永遠的生命乃是湧流之三一神的目的地。

父作生命源，子作生命泉，靈作生命河；藉著享受湧流的三一神，我們就接受洋溢之恩，而成為新耶路撒冷這神生命的總和，就是生命的城。因此，我們在生命中作王的結果和終極完成，應當是神永遠經綸獨一無二且終極無比的目標－新耶路撒冷。

列王紀（十一）背道、邱壇、以及恢復真正一的立場

耶羅波安的背道，可視為今天基督教的豫表（王上十二25～33，十三33～34）。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物。背道就是在耶穌基督的名下，在敬拜神的掩飾下，為自己作事。神的定命，就是在聖地只可有一個獨一的敬拜中心，以保守以色列人的一。耶羅波安卻鑄造了兩隻金牛犢，為要岔引百姓，使他們不在耶路撒冷敬拜神。又造了邱壇的殿，從那不屬利未支派的俗民中，立人為祭司（王上十二31，十三33下，代下十三9），又定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣（王上十二32上，33下）。耶羅波安在伯特利的壇上，向他所鑄造的牛犢獻祭，又將邱壇的祭司安置在伯特利（32節下～33節上）。耶羅波安雖然不是祭司，卻上了壇（33節下）。

耶羅波安的背道成了嚴重的罪，使他全家在神審判下被除滅，至終導致以色列人被擄。現今的『耶羅波安』所建立的敬拜中心，實際上乃是野心的中心。在神新約的經綸中，所有在基督裏的真信徒都成了神的祭司。但墮落的基督教建立了一個制度，任命一些信徒事奉神，使他們成為聖品階級，叫其餘的信徒作平信徒。這是一種背道的作法，是我們必須厭棄的。因著今天的基督教充滿了背道，主就需要有一個恢復－恢復生命和真理。生命的供備和真理的啟示，乃是使徒們用來對付背道和召會敗落的抗毒劑。

我們要恢復並保守真正且包羅萬有的一，就必須拆毀邱壇。邱壇即外邦人敬拜偶像之處。當以色列人進入並據有迦南地，神命令他們拆毀列國一切的邱壇（申十二1～3），因為邱壇的意義就是分裂。神為著保守祂子民的一，就要他們來到祂所選擇獨一的地方。在列王紀上，所羅門和耶羅波安這二王帶頭設立邱壇；前者是因放縱情慾，後者是因野心。邱壇是高地，涉及高舉某些事物。每一邱壇（每一分裂）都涉及高舉、高抬一些基督以外的事物。在所羅門和耶羅波安之下建立邱壇的記載有屬靈的意義。所羅門和耶羅波安所建立的邱壇，嚴重破壞一的立場。在召會生活中，我們不該有任何邱壇。反之，我們都該在同一水平上，高舉基督。任何邱壇，即便是用來獻真正祭物的，也會損害一的立場。

拆毀邱壇和三件主要的事有關：地方、偶像和名字。從屬靈的一面說，我們必須拆毀召會之外的每一個地方，以及基督之名以外的每一個名字。這意思是說，我們必須拆毀我們的文化、個性、脾氣、習慣、天然的特性、愛好、宗教背景及其影響，拆毀一切損毀真正的一的事物。

因著整個基督教國裏的背道、邱壇和分裂，所以有需要恢復真正一的立場（弗四2～6，13，約十七11，14～23，林前十16～17）。照著新約神聖的啟示，召會的立場（真正一的立場）是由三個重要的元素構成的。第一個元素是基督宇宙身體獨一的一（弗四4），第二個元素是地方召會在其中建立並存在的地方獨一立場（徒十四23，多一5）。第三個元素是合一之靈的實際，在地方召會的地方獨一立場上彰顯基督宇宙身體獨一的一（約壹五6，約十六13）。召會，基督生機的身體，不是分開的，也是不能分開的。這獨一的身體彰顯於許多地方召會，乃是在神聖的一裏，如三一神所是的，也是在神聖的性質、元素、素質、彰顯、功用和見證上（啟一11，約十七11，21，23）。真正的一（按照神本性的一）是包含著一切積極事物之包羅萬有、廣被的一。為著拆毀邱壇，以及恢復並保守真正且包羅萬有的一這個異象，我們感謝讚美主。何等有幸，我們能在主今日的恢復裏認識、經歷、並享受這一。

列王紀（十）主的恢復－建造錫安

錫安，大衛王的城（撒下五7），是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。耶路撒冷豫表召會，錫安豫表召會中的得勝者。錫安作為聖城耶路撒冷的高峰和美麗，豫表得勝者是召會的高峰、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際。得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷。召會生活乃是今日的耶路撒冷。在召會生活裏必須有一班得勝者作今日的錫安。這啟示地方召會不是神的目標，乃是神達到祂目標的手續。主恢復的最高峰，能完成神經綸的，不是叫神以有形的作法產生許多地方召會，乃是讓神產生生機的身體作祂的生機體。

我們必須領悟主的恢復是甚麼。主的恢復乃是要建造錫安。耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是來自於錫安。在啟示錄這卷書中，主所要的並主所要建造的，乃是錫安，就是得勝者。這是神的聖言中屬靈啟示的內在實際。我們的確需要拚上去，不惜代價的禱告，像使徒保羅那樣付代價。我們對主呼召今世得勝者的回應，乃是我們要成為有活力的。神在地上為著完成祂永遠經綸的行動，至終乃是藉著得勝者。錫安所豫表的得勝者，乃是橋頭堡，主作為榮耀的王要藉以回來據有全地作祂的國。我們成為得勝者，就是基督身體的實際，作基督的新婦，要結束這時代，且要把基督這榮耀的王帶回來。保羅的以弗所書啟示得勝者的生活，他們憑著活在調和的靈裏，而活在基督身體的實際裏。

得勝者享受基督這成為肉體的三一神（就是神人）；得勝者也是那些心中想往錫安大道的人（詩八四5～7）。剝奪與流淚，結果帶進對神殿之可愛和甜美的享受。我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源和秋雨。想往錫安大道，表徵我們想要進入作為神殿的召會裏，其中有兩座壇，表徵成為肉體之三一神，就是基督作神的具體化身，為著祂的擴增所完成的主要工作。我們住在神家裏所蒙的福，乃是享受成為肉體並終極完成的三一神，作日頭供應我們生命（約一4，八12），作盾牌保護我們脫離神的仇敵（弗六11～17），作恩典給我們享受（約一14、17），並作榮耀以彰顯神的威榮（啟二一11、23）。

詩篇八十七篇題到，『耶和華所立的根基在聖山上。祂愛錫安的門（1～2）。』錫安豫表召會中的得勝者，是建造在豫表眾地方召會之『聖山』（複數）的最高峰，眾召會的根基乃是基督。錫安的門是為著進出，表徵交通。新耶路撒冷有十二個門（啟二一12、21），這指明神的聖城滿了交通。基督這獨一的一位，乃是眾聖徒的總和（詩八七5～6）。讓埃及誇耀尼羅河，讓巴比倫誇耀伯拉大河罷！他們沒有泉源，但我們在錫安有泉源（7）。

上行之歌（詩一二○～一三四）說到在聖民的經歷和讚美裏，錫安和耶路撒冷的寶貴。詩篇一百三十二篇題到七個與得勝者上錫安時有關的寶貴項目，這些項目是召會生活的高峰，描繪在錫安（神的山最高峰）之得勝者的光景。當錫安如詩篇一百三十二篇所描述的被建造時，我們就有了聚集的地方，並且能在一裏和睦同居，這是何等的善，何等的美（詩一三三）！每當有一些得勝者，就必有神的祝福。神總是從錫安，從最高峰，從達到了頂點、達到了得勝者地位的人，祝福祂的子民（詩一三四）。

今天在召會時代，得成全並成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也就是召會中的活力排。但在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安（啟二一16），所有的信徒都是得勝者。

列王紀（九）神的殿充滿神的榮耀

榮耀是神的一個屬性。榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。我們在舊約中看見這榮耀是在神的建造裏：神的榮光充滿了帳幕和殿。出埃及記記載，『雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕』（四十34）。雲彩遮蓋、榮光充滿的帳幕，是以色列人極大的祝福。在列王紀上，『耶和華的榮光充滿了耶和華的殿』（八11）。殿作神在地上的團體彰顯與居所，被神的榮光所充滿。耶和華的榮光充滿了耶和華的殿，將天上的神帶到地上，並將地聯於天。

三一神乃是榮耀的神。首先，神是榮耀的神。榮耀的神向亞伯拉罕顯現，呼召他，並將他從世界裏分別出來歸給神；他受到那榮耀吸引、且被俘擄。保羅在以弗所書一章十七節裏用了『榮耀的父』一辭，就是那藉著祂許多兒子彰顯出來的神。其次，子基督與父神在榮耀裏是相同的。子基督是神榮耀的光輝，是父榮耀的照耀和光輝。基督是榮耀的王，也是榮耀的主。最後，彼前四章十四節說到榮耀的靈和神的靈。榮耀的靈就是神的靈，乃是基督在祂的復活裏藉以得榮耀的那一位。

神的榮耀與神的經綸有內在的關係。神永遠的目標是要領祂許多的兒子進榮耀裏去，好得著永遠的團體彰顯—新耶路撒冷。神豫定我們要得祂的榮耀，使我們彰顯祂，就按著祂的形像創造我們作為貴重、豫備得榮耀的器皿，好彰顯祂在榮耀裏的所是。雖然人墮落了，但基督的救贖滿足了神榮耀的要求。神更藉著祂榮耀的福音，用祂永遠的榮耀，呼召我們進入祂永遠的榮耀裏。包羅萬有的基督作為榮耀的盼望住在我們裏面。我們觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為主的形像，從榮耀到榮耀。父神乃是全般恩典的神，在我們裏面行動，使我們有分於祂永遠的榮耀，甚至使我們成為神的榮耀。在神的經綸裏，神的榮耀與神聖啟示的高峰有關。神成為人，為要使人在生命、性情和功用上成為神，但無分於神格。

在約翰福音十七章，主耶穌為著兩階段的一（就是在父的名裏，藉著永遠生命的一，以及藉著聖言之聖別的一）禱告之後，就為著信徒在神聖的榮耀裏，為著三一神團體彰顯，這第三階段的一禱告：『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。』真正的一是在這神聖的榮耀裏。父賜給子的榮耀，乃是兒子的名分，具有父神聖的生命和性情，好在父的豐滿裏彰顯父。在一的第三階段，信徒已完全否認己，享受父的榮耀作他們那個被成全之一的要素，因而得被建造而團體的彰顯神。

保羅在以弗所三章二十一節宣告說，『願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』在十六節，我們是照著神榮耀的豐富，得加強到裏面的人裏；這含示神的榮耀可以作到聖徒裏面。到了二十一節，『榮耀歸與祂』含示神的榮耀作到聖徒裏面之後，又回到神那裏；這是神在召會中得榮耀的路。藉著這雙向的交通，召會這宇宙中初熟的果子，就領頭把榮耀歸與神。神不僅在今世（召會的世代）得著榮耀，也在來世（國度的世代），以及世世代代（即永世）得著榮耀。從今世直到永世，神要得著榮耀。

將來在永世裏，新耶路撒冷一個顯著的特點，乃是這城有神的榮耀。新耶路撒冷是神團體的彰顯，帶著神顯出來的樣子，彰顯神在祂榮耀裏的形像。新耶路撒冷乃是盛裝神並彰顯神的器皿。神的榮耀，也就是彰顯出來的神，照亮新耶路撒冷，透過碧玉牆照耀出去。新耶路撒冷的光輝好像碧玉，明如水晶。一面來說，神就是新耶路撒冷，榮耀神就是以神為新耶路撒冷，將一切榮耀都歸與祂。另一面，我們就是新耶路撒冷，要使神的榮耀得著稱讚。在永世裏，神的眾子要完全被神浸透，並要彰顯神。宇宙中的眾天使和一切正面的事物，要頌讚這彰顯出來的神。我們作為神得榮的眾子，要使祂的榮耀得著稱讚。