在基督徒生活與召會生活中神國的發展（八）傳揚國度的福音，並使萬民作主的門徒，使神的國得著擴展與發展

神的國是神聖的領域，使神能成就祂的計畫。神的國也是神能執行祂的權柄，以達成祂心意的範圍。宇宙中基本的問題乃是背叛神的權柄（賽十四12～14）。撒但要侵犯神的主權，奪取神的權柄，推翻神的寶座，並設立他自己的國度。人墮落了，就背叛神，把神的權柄擺在一邊，不承認神的主權，不讓神在人身上掌權。藉著國度的福音，神將人帶到諸天掌權的管治之下，使他們成為祂的國度，就是受祂權柄管理的人。

新約傳福音是說到國度；因著神的國是真正的福音，我們要認識福音就需要認識國度（可一14～15，徒八12）。福音是為著國度，宣揚福音是叫背叛的罪人得救、合格且被裝備，好進入神的國。

神吩咐人人要為著國度悔改。悔改的意思是，我們原本是背叛的，是頂撞神的，但現今我們轉回歸順主。悔改就是心思改變，生出懊悔而轉移目標。悔改主要是為著我們進入神的國；我們若不悔改－就是改變觀念－我們就不能進入國度（可一15，太三2，四17）。

國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。這傳揚由啟示錄六章一至二節第一印之白馬所表徵，將是這世代終結的兆頭。今天國度的福音必須藉著主恢復裏的眾召會傳遍天下（太二四14）。

『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』（太二八19）主在神性裏為神的獨生子，已經有管理萬有的權柄；然而，祂在人性裏為人子，作屬天之國的王，天上地上的權柄，是在祂復活之後賜給祂的。因為所有的權柄都已經賜給復活的基督，祂就差遣門徒去，使萬民作祂的門徒；他們是帶著祂的權柄去的。我們受主差遣去傳揚福音，不僅要帶人得救，也要使萬民作主的門徒；這是國度的事。使萬民作主的門徒就是使外邦人成為國度的子民，好在地上，就在今天，建立祂的國，就是召會。我們傳福音的內在目的，就是要將萬國的民帶進三一神裏，使他們成為諸天之國的國民。

基督這末後的亞當完成祂在地上的職事，經過釘十字架的過程，進入復活的境地，成了賜生命的靈；以後祂回到門徒中間，在復活的氣氛和實際裏，吩咐他們去，將外邦人浸入神聖三一的名，就是祂的人位，也就是祂的實際裏，使他們成為國度的子民。馬太福音二十八章十九節的『入』指明聯合；將人浸入三一神的名裏，就是將人帶進與三一神屬靈、奧祕的聯合裏。這裏，神聖三一的名是單數的。我們將人浸入三一神的名裏，就是將人浸入三一神一切的所是裏。根據馬太福音，浸入父、子、聖靈的實際裏，乃是為著構成諸天的國。屬天的國不能用屬血肉的人組成，像屬地的團體一樣。神屬天的國只能用一班浸入與三一神的聯合裏，且因作到他們裏面的三一神，而得建立並被建造的人來構成。在馬太二十八章二十節，主囑咐我們教訓新受浸的人遵守凡主所吩咐我們的；這是為著使萬民作主的門徒。

『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結』（太二八20）。屬天的王是以馬內利，神與我們同在。祂應許要在祂的復活裏，帶著所有的權柄，天天與我們同在，直到這世代的末了。每當我們被聚集到祂的名裏，祂就在我們中間。主在祂的復活裏與我們同在，並且我們有主的權柄、託付和地位去使萬民作主的門徒，使神的國得著擴展與發展。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（七）在生命上儆醒並在服事上忠信

作為國度的子民，我們需要在生命上儆醒並在服事上忠信。馬太福音二十五章一節說：『那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。』童女象徵信徒生命的一面。信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代為主作見證，並從世界出去迎接主；為此，她們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。燈象徵信徒的靈（箴二十27），裏面裝著神的靈作油（羅八16）。精明的童女帶著她們的燈，又在器皿裏帶著油（太二五4）。『器皿』象徵信徒的魂。燈裏有油，象徵她們有神的靈住在她們的靈裏。器皿裏帶著油，表徵她們有神的靈充滿，浸透她們的魂（參彼前二25）。

在生命一面，我們需要油，就是神的靈，甚至祂的充滿，使我們能過童女的生活，作主的見證。馬太福音二十五章九節的『買』指明聖靈的充滿是要出代價的。我們急切需要的，乃是更多得著那靈，就是經過過程之三一神的終極完成，而過一種生活，得以買額外的一分那靈，好浸透我們的全人。

我們每天需要儆醒，付代價買那靈（就是金油），使我們能用那靈供應眾召會，作耶穌的見證，並得主賞賜，有分於羔羊的婚筵（太二五9～10）。我們需要愛主勝過一切；因基督將萬事看作虧損，為要贏得祂並認識祂；每日清早在主的話上享受主；徹底對付罪；天天、時時住在與主的交通裏；贖回光陰，花工夫被神的聖言浸透並泡透；為我們禱告的生活儆醒；在靈裏被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，凡事時常感謝主，憑著敬畏基督，彼此服從；不說敗壞的話，乃說恩典的話，好將恩典供給聽見的人；不消滅那靈，乃該常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；照著調和的靈生活、行動；被耶穌基督之靈全備的供應所充滿，而活基督，使基督得顯大。

在服事、工作一面，馬太二十五章十四～十五節說，『諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，按照各人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。』奴僕象徵信徒服事的一面。『他的家業』象徵召會同所有的信徒，他們乃是神的家人。銀子象徵屬靈的恩賜。我們需要銀子，就是屬靈的恩賜，使我們能裝備為良善的奴僕，完成主所要完成的。

在生命上那靈的充滿，是為著我們在服事上運用屬靈的恩賜。『你主人的快樂』表徵在要來的國度對主的享受，作為我們忠信服事祂的賞賜。在今世我們必須運用主的恩賜拯救人，並將祂的豐富供應人。

服事主的動機，乃是我們對祂的愛。我們對主的服事，應當總是本於祂這祝福的源頭，藉著祂作方法和能力，並歸於祂，使祂得著榮耀。我們需要照著神的旨意，藉著與身體的肢體配搭，用全人服事主。

我們需要用主的恩賜，以基督服事人，將基督當作恩典供應他們，而建造召會。我們要作神福音勤奮的祭司，拯救罪人，將他們當作可蒙悅納的祭物獻給神；按時把基督當作屬靈的糧供應人；以父神愛和赦免的心，並救主基督牧養和尋找的靈，照顧人；不批評、審判，乃該勸戒不守規矩的人，撫慰灰心的人，扶持軟弱的人，又要對眾人恆忍；不因著與世界的牽連，而將主的恩賜棄之不用，以屬地的藉口為掩飾，任其荒廢。

我們在福音上為主工作勞苦，不是憑我們天然的生命和才幹，乃是憑主復活的生命和大能；復活乃是我們事奉神的永遠原則（民十七8）。賜生命的靈是復活的實際。所有認識復活的人，都是對自己絕望的人，承認自己一無所是，一無所有，一無所能。復活的基督作為賜生命的靈，活在我們裏面，使我們能作我們在自己裏面絕不能作到的事。我們在主復活的生命裏，用主復活的大能為祂勞苦，絕不會徒然（林前十五58）；其結果必要完成神永遠的定旨。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（六）兩個國度的衝突以及召會的工作和職責

在宇宙中有兩個國度－神的國和撒但的國。一個國度乃是某種生命的總和。神有祂的生命，從祂的生命產生了神的國；撒但有他邪惡的生命，從撒但的生命產生了撒但的國。創世記二章九節的兩棵樹，作為神與撒但的表號，乃是兩個源頭；這兩個源頭的結果成了兩個國－神的國和撒但的國。整個人類也是一個國度，但人類在墮落中已經變成撒但的生命及其一切活動的總和，人的國度也因此變成撒但的國。撒但是這世代的神、是這世界的王、是空中掌權者的首領，有他的權勢和他的從屬。撒但的國，就是黑暗的權勢。

主耶穌這屬天的君王來了，要在地上人間建立神的國。如今在地上有兩個國：一個是黑暗的國，另一個是在光中神的國；這兩國在地上互相對立，有了衝突。一場激烈的爭戰正在進行，我們需要起來爭戰。屬靈的爭戰乃是神的國與撒但的國之間的爭戰。屬靈爭戰的目的，就是要把神的國帶進來。神的國就是神意志的行使，以神的能力去推翻撒但的能力。

宇宙有兩個大的原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則；神與撒但之間所爭執的是與權柄和背叛有關。背叛乃是否認神的權柄，拒絕神的管治。不僅撒但背叛神的權柄，人也干犯神的權柄，背叛神。神不讓這個背叛繼續下去，祂要在地上建立祂的國。主耶穌是神成為肉體，來建立神的國，就是要建立一個範圍，使神能在其中施行祂的權柄，以完成祂的定旨。神的國是征服背叛的能力。主靠神的靈趕鬼，使神的國臨到。當主趕鬼時，祂乃是在爭戰，要毀壞撒但的國並帶進神的國。神的靈乃是神國的能力；神的靈在那裏掌權，那裏就有神的國，並且那裏就沒有鬼的地位。無論在那裏，神的靈施行權柄制伏反對和背叛，那就是神的國。

馬太福音十二章二十九節啟示出，撒但就是那壯者，霸佔一切神所創造的人；若要從撒但霸佔的手中得著人，就需要捆綁他。主耶穌趕鬼前，先捆綁那壯者，這是屬靈爭戰的祕訣。二十九節中所提『壯者』的『家』指撒但的國，『他的家具』指墮落的人。在撒但的轄制之下，墮落的人乃是他的器皿、工具，存在他的家裏供他使用。這給我們看見，今天我們若要建立神的國，把墮落的人從撒但的國帶出來，就必須先捆綁那壯者。捆綁那壯者的路就是禱告。這就是為著建立神的國而打屬靈的仗。

在馬太福音六章看到，召會的工作就是把神的國帶進來；召會要負責將神的國帶到地上（10）。之後看見召會的產生乃是為著帶進國度（十六18～19，十八17～18，啟一6，9，十一15。）召會的職責乃是繼續基督的得勝，並帶進神的國。召會在地上的工作，就是要把神的國帶進來；召會一切的工作，都是受神國原則的管治，召會也藉著服在這樣的管治之下，對付神的仇敵（太十六18～19，弗六10～18）。諸天的國要得建立，就需要有屬靈的爭戰（太十二22～29）。召會的職責就是繼續基督在地上的爭戰；召會必須繼續基督的得勝工作，抵擋撒但（來二14，約壹三8下，西二15，詩一四九5～9）。

召會應當禱告以帶進神的國（太六10）。國度的來臨不是自動的；沒有禱告，國度就不能來臨。召會的禱告是抑制撒但最有效的憑藉（十六19，十八18）。召會必須作天的出口，讓天的權柄彰顯在地上。真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上；因此，禱告是屬靈的爭戰（六10，林後十4，弗六12）。

召會需要發出爭戰的禱告，以帶進神的國並趕逐神的仇敵。這樣的禱告指明我們是站在神這一面來反對神的仇敵。爭戰的禱告趕逐黑暗的權勢，帶進神的權柄，叫神能在地上通行祂的旨意。神的國度能不能來到地上，神能不能在地上掌權，完全在於我們是否有屬靈爭戰的禱告。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（五）國度的操練為著召會的建造

馬太福音十六章啟示召會建造的路，也啟示這建造的仇敵。彼得得著啟示，認識耶穌是基督，是活神的兒子。耶穌作為活神的兒子，要在祂自己這磐石上，並以彼得這樣經過變化的人為石頭，建造召會（16～18）。陰間的門，就是撒但黑暗的權勢或能力，卻來攻擊召會，要攔阻主的建造。

召會是藉著基督的死與復活產生的，建造召會的路，乃是藉著釘死和復活。惟有在經過釘死的復活範圍裏，召會纔能存在並得著建造。主要建造召會，就必須經過死並進入復活。
彼得憑好心責勸主，想要阻止主去耶路撒冷釘十字架，就是攔阻主建造祂的召會。攔阻主建造召會的不是彼得，乃是從陰間的門出來的撒但。撒但乃是從己、心思和魂生命這幾個主要的門出來，攻擊並破壞召會（23～26）。

召會的建造則在於運用三把鑰匙關上陰間的門（24～26）。第一，我們需要學習運用否認己這把鑰匙。己是受造的魂加上屬撒但的心思。當撒但的心思、思想注射到人的魂裏，人的魂就成了己，也就是撒但的具體表現。夏娃把善惡知識樹的果子喫進她身體裏以前，撒但的思想、心思就已經注射到她的魂裏。她的心思被毒化，她的情感被挑動，接著，她運用意志作了決定，要喫知識樹上的果子。到這時候，她魂的每一部分都被毒化了。因此，己、魂生命和心思乃是三而一的，這三者背後乃是撒但，他操縱己，為要破壞召會。
這樣的己就是那向神宣告獨立的魂。我們需要看見，基督身體的仇敵就是己；己是基督身體建造最大的難處。所以，我們不僅要倚靠神，也要倚靠身體、倚靠弟兄姊妹。當我們倚靠時，己就消失，而有主的同在，並且滿了平安。只有當己的生命藉著十字架完全被對付，我們纔能摸著基督身體的實際。不僅如此，我們還需要學習，不管是順境或逆境，不管弟兄們是愛我們或恨我們，我們都必須運用否認己的鑰匙來鎖住己。

第二，我們需要學習運用背十字架這把鑰匙（24）。背起十字架意思就是接受神的旨意。事實上，主耶穌不是像犯人一樣，被逼去釘十字架；祂乃是心甘情願的。主耶穌願意釘十字架，使生命能藉著祂的死釋放出來，好產生並建造召會。

『就當…背起他的十字架』（太十六24）的意思是，我們不是被迫背十字架，乃是甘願背十字架。我們的丈夫、妻子、和兒女是神的旨意，因此是我們的十字架。在召會中每一位弟兄和姊妹也是神的旨意；因此，背十字架就是背負召會，並背負所有的聖徒，使我們有真正的一。我們還需要留在十字架上，天天把我們的舊人留在十字架的了結裏。我們已經接受了神聖的生命；現今我們需要甘願並快樂的背起十字架，不該顧到我們的口味、感受或感覺；相反的，我們只該顧到神的旨意，就是要有真正的一。

第三，我們需要學習運用喪失魂生命這把鑰匙（25）。救魂生命，就是讓魂得著享受，而取悅己；喪失魂生命，就是使魂失去享受。神乃是將人創造成一個需要享受的魂。接受神到人的靈裏並藉著魂彰顯神，應該是人的喜樂和娛樂。主耶穌在今世喪失魂的享受，使祂在來世可以得著祂的魂生命。同樣的，我們若在今世喪失魂生命，就要在來世得著魂生命。今天，我們需要愛主耶穌，恨惡並否認我們的魂生命，雖至於死也不愛自己的魂生命。這也是國度的操練。

我們若願意為主、為召會、並為眾聖徒，喪失現今一切屬魂的享受，別人就要得我們的餧養，並藉著我們得建造；這不是受苦，乃是喜樂。至終，我們要在國度實現時得著國度賞賜，得以分享王治理全地的喜樂。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（三）國度與召會

聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會（太四23，十六18～19）。神的生命就是神的國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、治理、管治，使生命能達成其目的；這範圍就是國度。

福音帶進神聖的生命。國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會乃是生命的結果（徒八12）。國度是召會的實際，因此，我們離了國度的生命，就不能過召會生活（啟一4～6、9）。諸天之國的實際（太五～七）乃是召會生活的內容，沒有國度的實際，召會就是空洞的。因著國度的生命產生召會生活，所以當我們團體的在國度生命裏生活，我們自然就過召會生活。信徒不活在國度的實際裏，就不能被建造到召會的結構裏。

沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造（太十六18～19）。召會是藉著國度的權柄產生的。國度鑰匙的賜給，是為使召會能彀被建造。當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會（弗四15～16）。召會生活中活力排的目的，乃是要過國度的生活，就是神人生活；活力排乃是召會真實的代表。

真正的召會就是在今世神的國，今天信徒乃是在召會中過國度生活（太十八17～18）。國度與召會有密切的關聯，主耶穌每次說到召會時，都將召會聯於國度。羅馬十四章十七節證明，今世的召會乃是神的國。林前四章二十節的『神的國』是指召會生活，這含示就著權柄的一面說，今世的召會就是神的國。以弗所二章十九節的『同國之民』一辭，指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍。啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會代表國度；召會在那裏，神的國就在那裏。在作為國度的召會裏，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下。在主的恢復裏，我們乃是同時在國度和召會裏，在寶貝和珠子裏（太十三44～46）。雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裏，而不在天然的人裏生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裏。

父拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏（西一12～13）。神愛子的國包括三個世代：召會所在的今世，千年國所在的來世，以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世。

歌羅西書一章十三節所強調的是今世神愛子的國，就是召會的實際。今天的召會生活乃是父愛子的國，與神的兒子一樣，對父神是可喜悅的。我們需要了解召會的內在意義乃是神愛子的國：神的兒子是神聖生命的具體化身和彰顯；因此，子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國，是神愛子的國，這生命的範圍乃是在愛裏，不是在懼怕裏。今天我們所在的國，是滿了生命、光與愛的範圍。

父的愛子是父愛的對象，祂在神聖的愛裏，父在神聖的愛裏，將具體化身在子裏的神聖生命賜給我們。神聖之愛的對象，在神聖的愛裏，帶著在復活裏的權柄，對我們成為生命的具體化身；這就是父愛子的國。

遷入父愛子的國裏，乃是遷入對我們是生命的子裏。祂在祂復活的生命裏帶著愛管理我們。當我們在復活裏憑著子作我們的生命而活時，我們就活在祂的國裏，在父的愛裏享受祂；在此我們就有召會的生活。因著父喜悅祂的兒子，父愛子的國就是喜樂的事，喜悅的事（太三17，十七5）。召會就是神愛子的國，在這裏我們有基督生機身體的實際與實行（西二19），也有一個宇宙新人的實際與實行（西三10～11）。

在基督徒生活與召會生活中神國的發展（二）藉著過隱藏的生活而過國度的生活

主用五餅二魚餵飽五千人後，沒有與群眾一起留在所行神蹟的結果裏，卻催走門徒，離開群眾，獨自上山在禱告中與父隱密的在一起。這裏我們應當注意並寶貴這三句話：『在山上』、『在禱告中』、『與父在一起』。我們要學習主的榜樣，離開群眾、家庭、朋友、和召會裏的聖徒，去到更高一層的『高山』；我們必須上得更高，遠離較低一層屬地的事物；我們需要達到更高一層，離開群眾，獨自與父在一起，隱密的與祂有親密的交通。

國度子民的原則乃是過隱藏的生活，不將自己的義行表現在人前，這些義行就如施捨、禱告及禁食。國度子民是天父的兒女，必須活在父隱密和隱藏的同在裏，並顧到父隱密和隱藏的同在。國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，要得人的稱讚；乃是必須在靈裏作一切事，討他們天父的喜悅。在隱密中行義，結果乃是殺死肉體和己。在明處長大的聖徒，不是健康的長大；我們都需要有對基督隱密的經歷，有在生命中隱密的長大。我們在天然的生命裏，絕不可能在隱密中過隱藏的生活，只有在神聖的生命裏，在不喜歡顯揚的生命裏，纔可能如此；我們若認真要成為國度的子民，就必須學習憑著我們父隱藏的生命而活。

『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』（賽四五15）。信徒可能認識神是全能的神，是公義的神，是滿有恩典和慈愛的神，卻不認識神是一位自隱的神。神在祂的子民中間，也在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。在迦密山頂，神是明顯的與以利亞同在，但神一隱退，以利亞就受不了。神說話時不在大風和烈風裏，不在地震裏，不在火裏，神乃是在『微小柔細的聲音』裏對以利亞說話。我們需要認識神作工隱藏的性質。不要以為只有大的感動、大的異象、大的啟示纔是出於神的；神最確實的工作，乃是祂在我們這人的隱密處所作的。祂所給我們那些最親密的引導，都是很自然的，使我們幾乎不覺得祂在引導我們。神最重大的引導，通常是藉著神這樣內裏靜默的活動而讓我們得著的。我們若把聖經好好的讀過，就看見神有一個脾氣，就是不樂意顯揚；祂不願意在明處作事，卻喜歡在暗中作工。我們感覺最無能的時候，就是主最有力的與我們同在的時候。我們的責任乃是與祂合作，回應祂在我們裏面的聲音，就是那『微小柔細的聲音』。我們必須對我們裏面最深處所感受的聲音說阿們，因為自隱的神正在那裏隱密的、不停的作工。

詩篇四十二篇七節說，『深淵就與深淵響應』。別人的深處只能與從我們深處出來的響應；凡不是從深處出來的，就永遠不能達到別人的深處。國度的生活是深處的生活，是能『往下扎根，向上結果』（賽三七31）的生活。一面，我們的心應該是好土，需要讓基督作為生命的種子，在我們的心田裏深深扎根（太十三23）；另一面，基督是美地的實際，我們是在基督裏是活植物，也需要在包羅萬有之基督這土壤裏深深扎根，祂是美地的實際。我們需要像使徒保羅一樣，對基督有深處的經歷。我們要有保羅的工作，就得有保羅的『根』；我們要有保羅外面的生活，就得有保羅裏面的生命；我們要有保羅顯露的能力，就得有保羅隱密的經歷。要有深處的生活，就必須與主有直接、親密的交通。雅歌四章十二節說，『我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉』。願主恩待我們，讓十字架在我們裏面作更深的工，好讓我們深深扎根，使我們過深處隱藏的生活，來滿足神的要求，滿足神的心。