回歸召會的正統（二）在以弗所的召會

論到啟示錄二至三章的七個召會，我們應當明白三件事：（一）這七個召會是當日實在的召會；（二）這七個召會代表召會的七層歷史；（三）這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。

啟示錄二至三章給我們看見，我們需要回歸召會的正統，就是要認識甚麼是主真正所喜悅的，甚麼是主所定罪的，以及甚麼是主對於召會所定的道路。今天召會出了問題，啟示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裏去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。

寫給七個召會的七封書信都是以主為起頭，而結束於得勝者的呼召；今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裏，並回到召會的正統。

在主給以弗所召會的書信中，有四個主要的點－愛、生命、光和燈臺（啟二1～7）。我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的，『不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。』（4～5）離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌為第一，為基督的愛所困迫，不僅為主活著，更向主活著（林後五9，14～15）。向主活著，就是懷著雄心大志，要討主的喜悅，完全受祂的控制、指引與管理，單單關心祂的目標和目的。

『起初所行的』乃是因著『起初的愛』所發出的行為。當我們站在基督的審判臺前時（林後五10），主必不因著我們工作有多大或多顯要而稱讚我們；祂所查問的，就是有幾分是因著我們愛祂的緣故作的。但我們若離棄對主起初的愛，不悔改，行起初所行的，我們可能仍舊站住地方的立場，卻失去了金燈臺所豫表之三一神的實際與見證。

我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是主所恨惡的（啟二6）。『尼哥拉黨』一辭，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。『尼哥拉黨』必定是指一班認為自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司（一6，五10，彼前二5，9）；因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。

在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裏，我們需要維持喫基督作生命樹（啟二7）。神原初的心意是要人喫生命樹（創二9，16），因著人墮落了，生命樹就向人封閉（三22～24）；藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裏作人生命）的路再次向人打開（來十19～20）。我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成為我們的樂園。

愛主、享受主、以及成為主的見證，這三者乃是並行的。愛與生命有關，生命與光有關；愛、生命和光乃是三而一。我們若使基督在凡事上居首位，就有起初的愛；我們若有這愛，就有生命，就會享受主；我們若有生命，這生命就要成為我們的光。然後我們就會在日常生活中照耀，並團體的作為燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。如果我們今天在凡事上以基督為第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成為照耀的燈臺，作耶穌的見證。這至終要成為我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世。在千年國裏，我們要在神的樂園裏享受基督作我們的賞賜。

回歸召會的正統（一） 榮耀的基督作為在金燈臺中間行走之人子的異象

我們需要看見啟示錄一至三章中榮耀的基督與七個召會的異象，為此我們必須取奴僕的地位(一1)，運用我們人的靈作我們看見、領略並回應神行動的器官（10，五6），也必須有耳可聽那靈向眾召會所說的話（二7）。

啟示錄這卷書乃是耶穌基督獨特並終極的啟示（一1上）。約翰因忠於神的話，並為著耶穌的見證，而被流放於拔摩島；此時榮耀的基督將祂自己啟示給約翰（9）。我們要從啟示錄二至三章給亞西亞七個召會的七封書信，看見如何回歸召會的正統，首先就需要看見約翰在一章所看見榮耀之基督的異象，而回歸在金燈臺中間行走之人子這奇妙的人位。

在啟示錄一章榮耀之基督的異象，包括以下十方面。

第一，人子基督是大祭司，『身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶』（13），在祂的人性裏顧惜眾召會，並在祂的神性裏餧養眾召會。如同祭司收拾燈臺的燈，使燈正確合宜，基督在人性裏的顧惜使我們快樂、愉快、舒適。主修剪燈臺的燈芯，意指把一切攔阻我們照耀的消極事物（就如我們的肉體、天然的人、己和舊造）剪掉。祂也把眾召會中間一切的不同修剪掉，使眾召會成為在素質、樣子和彰顯上完全相同的金燈臺。基督在神性裏以祂胸間金帶所表徵的神聖之愛照顧眾召會，餧養眾召會。主在祂三個時期的豐滿職事中，以祂自己這包羅萬有的基督來餧養我們，使我們在神聖的生命中長大成熟，成為祂的得勝者，以完成祂永遠的經綸。

第二，約翰看見主的屬天亙古常在，由祂的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪所描繪（14）。白髮表徵經歷、榮耀、長久，也表徵聖別。

第三，主的七眼如同火焰，為著注視、鑒察、搜尋、藉光照而審判、以及灌輸（14，五6）。基督的眼目是為著神在地上的行動與工作，因為七是神行動中完整的數字。主的眼目如同火焰，主要的是為著祂的審判。我們都該如倪柝聲弟兄的詩歌所說的：『我今每日舉目細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火』（詩歌四六八首）。

第四，主的腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅，表徵祂完全且明亮的行事為人，使祂彀資格施行神聖的審判（一15上）。

第五，主的聲音如同眾水的聲音（15下），這是一種鬨嚷的聲音，乃是全能神的聲音，既嚴肅又莊重。

第六，基督是握著眾召會光明使者的那一位（16上，20）。使者是眾召會中屬靈的人，擔負著耶穌見證的責任。使者像星一樣，有屬天的性質，並在屬天的地位上，他們有從主來新鮮的信息給祂的子民。我們要把自己完全交在主的手裏，顧到基督耶穌的事，歡喜為祂的緣故擔負責任，好讓主使用我們成就祂極大的工作。

第七，從基督口中出來一把兩刃的利劍，就是祂那辨明、審判、擊殺的話，為著對付消極的人事物（16中）。

第八，基督的面貌如同烈日中天發光，為著審判的光照，以帶進國度（16下）。

第九，基督是首先的，也是末後的，祂永不會叫祂的工作半途而廢；基督也是那活著的，使彰顯祂身體的眾召會也成為活而新鮮並剛強的（17～18上）。

第十，基督拿著死亡和陰間的鑰匙（18下）。基督在十字架上已經廢掉了死，又在復活裏勝過了陰間。只要我們藉著操練否認己、背起十字架並喪失魂生命，而讓主有地位、機會和通路，在我們中間運行並作工，死亡和陰間就會在祂的控制之下（太十六18，21～26）。

出埃及記結晶讀經（四十八）帳幕的建立，以及帳幕、雲彩、與榮光乃是三一神完滿的豫表

首先，我們要認識帳幕與會幕的意義。對人來說，帳幕是會幕，對神來說，那是帳幕；帳幕與神的見證有關（出三八21），會幕是比較外表、外面的，與神在地上的權益和祂的行動有關。

放進帳幕的頭一件器物是見證的櫃，指明這櫃是帳幕及其器物的中心項目（四十3，20～21）。大多數基督徒注意在祭壇那裏得救的經歷，但出埃及記啟示，神的心意是要得著見證的櫃在見證的帳幕裏。而見證的櫃在帳幕裏，至終要終極完成於一個永遠的帳幕，就是新耶路撒冷，以見證的櫃，就是救贖的基督為中心。神永遠的目標是要得著新耶路撒冷，作帳幕同約櫃終極的應驗。

出埃及記第四十章的帳幕、雲彩、與榮光，乃是三一神完滿的豫表（2，34～35）。在本章，我們看見帳幕被立起來，被雲彩遮蓋，並被榮光充滿。帳幕的豫表應驗於基督，神聖三一的第二者，成為肉體的子神（約一14上）；降下來遮蓋帳幕的雲彩，是豫表聖靈，神聖三一的第三者（林前十1～2，十二13）；那充滿帳幕的榮光，應驗於約翰福音一章十四節：『我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀』。帳幕是豫表基督，雲彩代表那靈，並且榮光是神自己得著彰顯。所以在表樣上，帳幕被雲彩遮蓋並被榮光充滿的圖畫，將整個三一神具體表現出來。

帳幕立起來時，雲彩降下來遮蓋它，榮光進來充滿它。在此之前，三一神從未在地上得著具體表現；從創世記到出埃及記，三一神的具體表現乃是神的目標。雲彩遮蓋、榮光充滿的帳幕，是以色列人極大的祝福，但他們所有的只是表樣，今天我們有其實際。

在出埃及記四十章九節用來抹帳幕的膏油，豫表靈神，由三一神、基督的人性、基督的死同其功效、以及基督的復活同其大能複合而成（三十23～25）。三一神具體化身在作帳幕的基督裏，目的是要將祂自己分賜到祂的贖民裏面，使他們享受祂所是的一切豐富。新約裏說到關於神的一切事，都與那為著神聖經綸的神聖分賜有關。就豫表而言，以色列人在神聖分賜與調和中享受並擁有三一神，三一神也享受並據有他們（詩三六8～9）。新約是啟示三一神與祂所救贖之人，神聖分賜與調和的完滿實際（羅八11，弗三16～21）。以弗所書是由神聖三一為其基本元素和架構所組成，每一章都啟示三一神；因此，以弗所書乃是出埃及記四十章之帳幕清楚的說明和解釋。神聖三一的神聖分賜是建造召會─基督的身體與神的居所─獨一的路。我們需要有聖經中心事物的異象─神聖的心意、神聖的經綸、以及神聖三一的神聖分賜，要分賜到在基督裏的信徒裏面，為著建造召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷，作三一神永遠、團體的彰顯。

在舊約時代，神的家就是以色列家，由帳幕所代表，以後由聖殿所代表。作神百姓的以色列人，乃是新約信徒的豫表（林前九24～十11）。在創世記末了，產生了個人的以色列，作為神家的小影，以彰顯神並代表祂行使祂的權柄；在出埃及記末了，產生了團體的以色列，作為神的家彰顯神，並代表神在地上行使祂的權柄。神永遠定旨的目標，是要得著一個團體的人作祂的居所，在永世裏作祂的彰顯和代表（弗二21）。創世記和出埃及記總結於神的帳幕，神的居所，充滿了神的榮光。照樣，全本聖經總結於新耶路撒冷作神永遠的帳幕，充滿了神的榮耀，並在永世裏行使神的權柄，為著祂神聖的行政。

出埃及記結晶讀經（四十七） 製作帳幕的人，以及安息日與建造工作的關係

出埃及記三十一章一至六節，啟示關於製作帳幕之人的各樣細節。首先，比撒列是工頭，是在神建造上領頭的人（參林前三10）。比撒列的意思是『受神的蔭庇』；比撒列的父親名叫烏利，意思是『耶和華的光』；比撒列的祖父名叫戶珥，意思是『自由、尊貴、潔白』，表徵清潔、純一；這三個名字指明建造神居所的人，該是怎樣的人。凡建造神居所的人，都受神恩典的蔭庇，使其留在平安的處境和光景中，作建造的工作。凡建造神居所的人，也當滿了光，毫無黑暗，並都當是自由、尊貴、清潔而純一的。

亞何利亞伯是與比撒列同作工頭的；他名字的意思是『我父親的帳棚或帳幕』；亞何利亞伯的父親名叫亞希撒抹，意思是『有力或扶持的弟兄』；這兩個名字表徵，亞何利亞伯乃是有力扶持神帳幕的人。比撒列屬猶大支派，就是君王的支派，（創四九10）；亞何利亞伯屬但支派，是低下的支派（創四九17）。指明神居所建造的工作，必須由神所有的子民，包括高階層和那些似乎是低階層的人來完成。我們若要建造神的居所，就要被神的靈充滿，並樂意為神的建造作事；還需要在禱告裏倒空自己，向神完全敞開，放棄自己天然的才幹。

論到安息日的話，是在帳幕建造的囑咐之後，指明凡與帳幕及其器物有關的事，都把我們引到神的安息日，及其安息與舒暢，以享受神所定意並作成的。

出埃及記三十一章十三、十六至十七節說，『你們務要守我的安息日；因為這是我與你們之間世世代代的記號，使你們知道我是把你們分別為聖的耶和華。…故此，以色列人要謹守安息日，要世世代代守這安息日為永遠的約。這是我與以色列人之間永遠的記號；因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢』。

第七日神便『安息舒暢』；祂看著人說『甚好』。人就是神的舒暢－神按著自己的形像造人有靈，使人能與祂有交通，並作祂的同伴和配偶。神安息了，因為神的榮耀得著彰顯；祂的權柄也即將施行，以征服祂的仇敵撒但。後來第七日蒙記念為安息日（出二十8～11）；神的第七日乃是人的第一日；人被造後，並不是加入神的工作，乃是進入神的安息。人受造不是為了作工，乃是以神為滿足，並與神一同安息；安息日是為人設立的，人不是為安息日創造的。

創世記二章二節裏的安息是一粒種子，在整本聖經裏發展，收成於啟示錄；這種子的發展包括舊約裏安息日的安息（出二十8～11）和美地的安息（申十二9，來四8）、新約裏主日的安息、（啟一10，徒二十7，林前十六2）和千年國的安息。（來四1，3，9，11）安息的終極完成乃是新天新地同新耶路撒冷的安息，在那裏所有得贖的聖徒都要彰顯神的榮耀（啟二一10～11，23），並要憑神的權柄作王（二二5下），直到永遠。

對神而言，是作工而安息；對人而言，是安息而作工；然後，我們與主是一而與祂同工。我們作為神的子民，必須帶著一個記號，指明我們需要祂作我們的力量、能力和一切，使我們能與祂同工，為著建造召會作基督的身體；這就尊崇並榮耀祂。我們為神作工，卻不享受祂，不與祂是一，結果乃是屬靈的死亡，並且失去在基督身體裏的交通。守安息日乃是一個永遠的約，向神保證我們與祂是一。藉著先享受祂，然後纔與祂同工、為祂作工、並且與祂是一而作工。

出埃及記結晶讀經（四十六）帳幕的八重意義

我們必須看見帳幕的八重意義。
第一，我們需要看見並經歷基督的救贖。整個帳幕寄託於一百個銀卯座，表徵召會是建造在基督救贖的基礎上（出二六19，三六24，26，30，36，三八27）。卯座表徵穩定站立；每個卯座是一他連得（重約一百磅）的銀子作的，表徵基督的救贖是信徒站立在神居所裏的穩固基礎。

第二，我們需要看見並經歷神聖性情的顯出。帳幕裏所顯出的都是金；金表徵基督的神聖性情連同神聖生命，也就是神自己（出三六13，34，36，38，三七1～28）。在召會裏，就是在神的建造裏，所顯出的必須不是神的工作、神的作為，乃是神的性情和生命（彼後一4）。

第三，我們需要看見並經歷變化過的人性。金包裹皂莢木，皂莢木表徵變化過的人性（出三六20，31，36，三七1，4）。在召會建造的事上，神聖的性情非常在於我們的人性；金站立的力量乃是因著皂莢木。帳幕所需站立的力量，乃是基督的神聖性情和神聖生命所『包裹』（就是變化）的人性。

第四，我們在基督的身體裏需要一個穩固、不動搖的立場，並且我們必須一直願意受別人平衡。每塊豎板有兩榫，安在板下面的兩個卯座裏，可能表徵我們對基督的救贖有完全的信心，這信心給我們一個穩固、不動搖的立場（二六19，三六22，林後一24，羅五2，加五1）。不僅如此，兩榫是為著平衡；所以我們必須一直受人平衡，否則我們就會乖僻，走入極端。

第五，為著召會的建造，身體的每一個肢體都需要成為完整的，並且主的行動中有轉彎時，需要堅固。帳幕的每塊豎板寬一肘半（出三六21），是三肘尺寸的一半。這表徵每個信徒只是半個單位，需要別人的配合，成為三肘的完整單位，為著神居所的建造。拐角的豎板是雙的（出二六23），表徵每當主的行動中有轉彎時，就需要加倍、堅固、加強。

第六，我們必須憑聖靈並在聖靈裏，因著神聖性情托住的大能，與別人聯結在一起。按照出埃及記三十六章三十一至三十二節，帳幕南面有五閂，北面有五閂，西面有五閂；這三組閂（代表聯結的靈）指明這靈乃是三一神的靈。帳幕的豎板是因著在金裏面並藉著金閂，聯結在一起。

第七，神的建造，召會，是被『四重的』基督遮蓋（帳幕的蓋有四層）。（二六1～14，三六8～19）。蓋的頭一層，就是最裏面的一層，是用撚的細麻，和藍色、紫色、朱紅色線製造，繡上。這一層保護豎板和帳幕一切內含之物，表徵主耶穌在祂人性裏的榮美，遮蓋、保護、並包容作祂召會的所有信徒。第二層蓋是山羊毛。山羊表徵罪人（太二五33，41），山羊毛表徵罪人的諸罪；因此，帳幕的山羊毛罩蓋，表徵基督在祂救贖的工作裏，替我們成為罪（林後五21），並在十字架上為我們的罪死了（林前十五3，彼前二24，三18）。第三層蓋是染紅的公羊皮。這豫表基督藉著受死流血，完成救贖，滿足神和我們的需要（來九12～14，彼前一18～19，西一14）。第四層蓋是海狗皮（出二六14下）。海狗皮的蓋保護帳幕不受暴風雨的侵襲，表徵基督作我們的遮蓋，使我們能站住抵擋撒但和他一切的攻擊。

第八，我們需要在三一神裏成為柱子（啟三12，參二一22），由帳幕裏的九根柱子所表徵。帳幕的入口有五根柱子支撐簾子，而至聖所的入口有四根柱子支撐幔子。在帳幕入口的柱子和在帳幕裏的柱子提供入口，讓罪人蒙拯救進入神的居所，然後被了結，使他們得以進入神的至聖所，在神的豐滿裏享受神自己。

出埃及記結晶讀經（四十五）胸牌－祭司體系中心和終極的點

按照出埃及記二十八章十五至三十節，決斷的胸牌乃是祭司衣服的中心物件，也是祭司體系中心和終極的點。決斷的胸牌主要的目的是神的引導；神的子民根據由胸牌的實際所得著神的引導來行事。胸牌豫表召會，神藉著召會、憑著召會、並同著召會，啟示我們該作甚麼；召會就是神的引導，因為召會擔負著神聖的字母，藉此神使人認識祂的引導。

胸牌上的十二塊寶石，其上刻有以色列十二支派的名字，表徵所有蒙神救贖並變化的人，建造在一起，成為一個實體。十二塊寶石鑲嵌在金框內（17～20），象徵聖徒作為變化過的寶石，在基督的神聖性情裏建造在一起，成為一個實體，就是召會作基督的身體（林前三10～12上，弗一22～23）。作為召會的組成分子，由塵土所造的信徒必須藉著那靈的工作，在他們的人性裏憑著神聖的性情並以神聖的性情變化成為寶石，為著神永遠的建造。十二這數字由四（受造之物）乘三（在復活裏的三一神）所組成，表徵三一神與祂的造物（人）調和，為著完滿、完備的執行神的行政，直到永遠（啟二一12～13）。

十二支派的名字刻在寶石上，相當於將基督寫在信徒心裏，使他們成為基督的活信，有基督為其內容。基督藉著信徒對祂的經歷，並藉著新約職事的書寫，寫到信徒裏面（林後三2～6）。如果沒有甚麼字母刻到我們裏面來，神就不可能藉著我們來說話。

烏陵和土明放在胸牌裏，胸牌就不僅作為記念，也成為決斷的胸牌（出二八30）。『烏陵』意思是『光、照明物』，是一種照明物，安在胸牌裏面十二塊寶石底下，能裝油以供燃燒，而用以燃燒這油的火是來自祭壇。烏陵豫表基督作為光、照明者，藉著那靈（油）和十字架（來自祭壇的火）而照耀。『土明』意思是『成全者，完成者』。胸牌十二塊寶石上的名字，僅包含希伯來文二十二個字母中的十八個；其餘的四個字母安在土明上，使土明成為成全者和完成者。藉著烏陵照亮個別的寶石，也藉著胸牌上的一些寶石變暗了，全部二十二個字母就可用來拼出單字和句子。在新約，烏陵和土明的實際乃是調和的靈，就是神揭示的靈（聖靈），內住於我們接受的靈（我們重生之人的靈）。

表明神引導的決斷胸牌，就像屬天、神聖、屬靈的打字機一樣。神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式，與我們所認為的正好相反。神不是藉著發亮的寶石來說話，而是藉著變暗的寶石來說話。這意思是說，神是藉著消極的光景來說話，因為主憑決斷胸牌的說話是藉著消極的光景，這樣的說話就是一種決斷。保羅的書信以及主耶穌給亞西亞七個召會的七封書信（啟二～三）都是根據這個原則寫的，這些書信不是根據召會裏積極的事情寫的，而是根據召會消極的光景寫的。保羅照著他對哥林多消極的光景所讀出來的，寫了哥林多前書；雖然他的著作是基於消極的事情，但在這封書信裏，他卻把積極的東西－基督的豐富－服事給召會（一9）。哥林多的聖徒成了保羅寫信時所用的屬靈字母；同樣的，在一個地方召會裏，領頭的人必須讀出聖徒真實的情況和光景，來尋求主的引導。今天基督徒中間的難處乃是因著有太多的黑暗，使神無法來暴露黑暗。要顯明黑暗，必須先有光的照耀。神是藉著在光的照耀中一些變為消極的事來說話（弗五8～9）。我們需要禱告，使每一個地方召會都照著出埃及記二十八章裏的圖畫，成為一個胸牌。