召會作基督身體的異象、實行與建造（一）神對召會的定旨（一）藉聖別得著完滿的神聖兒子名分，作神團體的彰顯

以弗所書啟示我們，神對召會的定旨有三個要項：一、召會必須有完滿的兒子名分（弗一4～5）。二、藉著召會，使仇敵得知神萬般的智慧；召會成了神的詩章，作基督一切所是的智慧展示（三10，二10）。三、神的定旨是要藉著召會，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下（一10）。

神按著祂的心願，在祂目的裏的永遠定旨，乃是要得著許多的兒子；神渴望得著許多兒子，團體的作祂的彰顯。羅馬書八章十九節告訴我們，一切受造之物正在等待神的眾子顯示出來並得著榮耀；希伯來書二章十節說，基督正在領許多的兒子進榮耀裏去；基督今天正在作一件事：祂正將我們帶進榮耀裏去。現今受造之物在腐朽與敗壞的律下受奴役，惟一的盼望乃是在神眾子顯示、顯明的時候，要從敗壞的奴役得著釋放，得享神兒女之榮耀的自由（羅八17～21）。

神揀選祂的子民，叫他們成為聖別，目的是要使他們成為神的兒子，有分於神聖的兒子名分。以弗所書一章四至五節讓我們看見，在已過的永遠裏，父神揀選了我們，使我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵，並且豫定了我們，使我們得兒子的名分。這裏的聖別不僅是成聖，分別歸神，也是與一切凡俗的不同、有別。只有神與一切不同，與一切有別；聖別乃是祂的性情。而神使我們成為聖別的方法，乃是將祂自己這聖別者分賜到我們裏面，使我們全人被祂聖別的性情充滿並浸透；因此，成為聖別就是有分於神的性情（彼後一4）。當我們與神那聖者，就是聖靈（弗四30），調和達到完滿的聖別，神聖的兒子名分藉此就得以完成。按照新約的教訓，兒子名分的意義乃是：我們由神而生，得著神作我們的生命和性情（約一12～13）；我們因神而長大，並且在神裏面，在一切事上長到元首基督裏面，以神的增長而長大（西二19）；我們完全與神調和，也就是我們這人的每一部分都被神浸潤、浸透、包裹（參利二4～5）；我們有資格承受神所是、所有、並所定意的一切；我們至終成為完全聖別且神聖的（啟二一2，10）。

我們作為神所揀選的人，成為祂的兒子，乃是藉著祂聖別的靈（羅十五16）；這就是為甚麼以弗所書一章三節稱此為屬靈的福分，就是藉著那靈而有的福分。今天我們必須學習憑靈而活，憑靈事奉，照靈而行，並終日完全憑著靈、同著靈、且照著靈行事為人（一1，9）。我們乃是『在愛裏』，在祂面前成為聖別、沒有瑕疵，被豫定得兒子的名分。以弗所書一章四節的愛是指神愛祂所揀選之人的愛，以及神所揀選之人愛祂的愛；我們乃是在這愛裏，在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。

基督作救恩的元帥，藉著聖別，生機的拯救神許多的兒子，領他們進入榮耀，就是神團體的彰顯裏。因此，聖別就是神的『子化』（來二10～11）。為著神聖兒子名分之神聖的聖別，乃是神聖經綸的中心，也是新約裏啟示的中心思想。由此可見，聖別是神完成祂永遠經綸的關鍵。我們說聖別是主持線，因為神在我們身上經綸的工作，每一步都是使我們聖別：從我們得救前尋找的聖別開始，經過在地位上救贖的聖別，在我們靈裏重生的聖別，在我們魂裏更新、變化、模成的聖別，至終達到我們身體和全人得榮的聖別。神聖的聖別是完成神聖經綸的主持線，為要使我們『子化』，使我們成為神的兒子，在生命和性情上，但不在神格上，與神一樣，以致成為神的彰顯，完成神永遠的經綸。

創世記結晶讀經（三十六）形像與管治權─創世記的心臟

本次訓練最後一篇信息，乃是關於形像與管治權這個結晶。創世記開始並結束於形像與管治權，其主題是人具有神的形像，並且施行神的管治權管理萬有。創世記開始於神按著祂的形像造人，祂的心意是要使人成為神的複本，神的複製，作祂團體的彰顯；神也給人管治權，目的是要人施行神的權柄對付仇敵、恢復地、並帶進神的國（一26～28）。因此，我們受造，目的是為著彰顯神並施行祂的管治權；這是創世記的心臟。

創世記結束於一種生命，在雅各身上有神的形像彰顯神，在約瑟身上有神的管治權代表神（四八14～16，四一40～44，57）。雅各被變化並成熟以後，成了神的彰顯，成為以色列，一個團體的人；另一面，施行神的管治權管理萬有，則表顯在約瑟的生平裏。約瑟在屬天異象之下的生活，就是馬太福音五至七章所描述諸天之國的生活。他的否認己，乃是國度生活實行之鑰。因著約瑟活在神的限制之下，國度纔能藉著他帶進來。約瑟在埃及的掌權就是神的國，當時所有的人都在同樣的水平上，並且埃及全地成了享受之地，這國是為著成就神的定旨。這是千年國的圖畫，在那裏一切都在主手下。

形像與管治權這兩件事，在創世記裏是作為種子陳明出來，在新約裏逐漸發展並終極完成：第一，我們在新約中看見，基督的成為肉體與神人生活，達成了神造人的目的，使人接受祂作生命，有祂的形像得以彰顯祂的屬性。並且祂也將神國的管治權一同帶來；國度征服了背叛、趕出了污鬼、醫治了病人，並叫死人復活。

第二，新約開始於國度的福音。在創世記一章，形像在管治權之先，而在福音書，管治權在形像之前，因為人已經從神的管治墮落了，人必須悔改。神藉著國度的福音，把背叛的人帶到祂權柄的管治之下，使他們成為祂的國，受祂權柄的管治。另一方面，基督是神的像，是神榮耀的光輝；因此，基督的福音，也就是神的榮耀照明並照耀的福音（林後四3～4）。

第三，神的心意是要使在基督裏的信徒模成長子的形像，並使他們在生命中作王（羅八29，五17）。模成是一個過程，在其中我們在生命裏得救，脫離己的樣式，而模成長子的形像，作祂團體的彰顯。神完整的救恩還要我們憑洋溢之恩，並洋溢之義的恩賜，在生命中作王。

第四，作為信徒，我們得以認識基督是神的像，並活在神愛子的國裏（西一15，13）。神是不能看見的，但祂的愛子基督，神榮耀的光輝，神本質的印像，乃是祂的像，彰顯祂的所是。當我們得救時，我們遷入父愛子的國裏，就是遷入那是我們生命的愛子裏。今天我們所活在其中的國，是滿了生命、光與愛的範圍；在這範圍裏沒有懼怕。

第五，召會作為一個新人將成就雙重的目的，就是有神的形像彰顯祂，並為著神的國施行神的權柄代表祂，與神的仇敵爭戰。團體的新人有創造他者的形像，是照著神，在那實際的義和聖中所創造的（弗四24），也是團體的戰士，抵擋神的仇敵，帶進神的國。

第六，在要來的千年國時代，神榮耀的國要顯在地上。當主耶穌再來時，祂同得勝者作為團體砸人的石頭，要成為一座充滿全地的大山，使全地成為神的國，祂的管治範圍（但二34～35，44～45）。國度是神運用祂能力的範圍，使祂得以彰顯祂的榮耀。在千年國裏，得勝的信徒要與基督一同在國度光明的榮耀裏，在父的國裏發光如同太陽（太十三43）。

最後，在永遠裏，新耶路撒冷乃是形像與管治權的終極完成（啟二一2，10～11）。新耶路撒冷有神的形像、樣子，發光彰顯三一神，其光『好像碧玉，明如水晶』，也是神永遠的國，充滿神的榮耀。

創世記結晶讀經（三十五）雅各用祝福說豫言（二）

雅各關於但支派背道的豫言，指明他擔心會有分裂敬拜中心的設立。但作為小獅子，為得更多地土（表徵基督）爭戰，他得勝成功之後，就變得驕傲、單獨（申三三22）。士師記十八章記載他驕傲行事，設立偶像和分裂的敬拜中心。背道使但成為虺蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的向後墜落，表徵但所帶進的背道，成了以色列國的絆腳石。要防止落到背道中，最好的路是顧到別人，以顧到整個身體，顧到主一個工作獨一的見證。

在迦得身上，我們看到恢復。迦得是生產小獅子的母獅，他是得勝的猶大和但的延續。迦得為自己選擇美地的頭一段地（約但河東之地），然而他享受他的分之前，和他的弟兄們同去爭戰，使弟兄們得著約但河西之地作他們的分。但的失敗是因他的個人主義，而迦得的成功是因他注重團體，且關心他弟兄們的需要。我們要跟隨迦得的榜樣，就需要在團體裏顧到基督的身體。

在迦得的恢復以後，有亞設的豐足。『亞設的食物豐美，他必出君王的美味』（創四十九20）。摩西論到亞設說，『願他的腳蘸在油中』，又說『你的日子如何，你的力量也必如何』（申三三24～25）。指明我們日常的生活行動，藉著享受耶穌基督之靈全備的供應，『行在油中』。這樣豐富供備的結果，乃是享受完全的安息，有平安、力量、穩妥和豐足。

關於拿弗他利總結的豫言，豫表當我們經歷在復活裏的基督，我們就成為那些藉著將基督當作國度福音傳到整個居人之地，而據有全地的人。『拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語』（創四九21）。他滿得耶和華的福，可以得海（外邦世界）和南方（以色列地）為業。表徵那些經歷復活基督的人，要藉著宣揚基督，而據有全地。

關於三一神宇宙性之祝福的豫言臨到約瑟。約瑟是泉旁多結果子的樹枝，枝條探出牆外，豫表基督是枝子，藉著祂的信徒作祂的枝子，以神為他們的源頭，將基督擴展出去，越過各種約束和限制，在一切環境中顯大基督。約瑟得著他父親宇宙性的祝福，涵蓋所有的時間和空間，要終極完成於新天新地。約瑟也得著『住在荊棘中者的喜悅』（申三三16），這是最高的福，就是進入神的居所，留在祂的面前。

關於三一神的居所是同著便雅憫的豫言，要終極完成於新耶路撒冷，作神與祂所救贖之人相互的居所，直到永遠；這是給神子民最大的祝福。便雅憫這撕掠的狼，豫表基督毀滅仇敵，將其撕成碎片（創四九27）。摩西祝福便雅憫說，他必在耶和華旁邊安然居住，耶和華必住在他兩肩之中；耶路撒冷和神的殿，神的居所，位於便雅憫境內。一切祝福的結果帶進神的居所；這是神的美意，神的心願。

創世記四十九章一至二十八節是整本聖經的摘要，也是神百姓歷史的概要。雅各的頭四個兒子─流便、西緬、利未和猶大─是罪人，指明神百姓的歷史開始於罪人；然而，這幾個罪人中的兩位─利未和猶大，變化成為祭司和君王。從猶大的君王職分產生了君尊的救恩，就是西布倫在外邦世界所傳揚的福音，結果帶進以薩迦所代表的召會生活；然而背道藉著但進來，接著有迦得的恢復，結果帶進亞設所代表之基督豐富的豐足，以及拿弗他利所代表的復活。最後，神百姓的歷史結束於約瑟和便雅憫，他們豫表基督是全然得勝且完全的一位，沒有任何短缺。約瑟帶進神無限、宇宙的祝福。便雅憫帶進神永遠的居所。因此，創世記四十九章的結語符合整本聖經的結語─新天新地宇宙的福，其中有神永遠的居所，新耶路撒冷，作神宇宙祝福的結果和目標。

創世記結晶讀經（三十四）雅各用祝福說豫言（一）

本篇信息是說到雅各用祝福說豫言的第一個部分，講到雅各的六個兒子，分為兩組。流便、西緬、利未是第一組，猶大、西布倫和以薩迦是第二組。雅各的十二個兒子至終成了以色列的十二支派，是那作為神的家之召會的豫表，而神的家是由所有信徒組成的。雅各在生命上成熟，帶進了生命的湧流，就是他為著神家的建造，用祝福說豫言。雅各所說一切關於他眾子的豫言，乃是召會的豫表和圖畫，應當應用於召會和信徒屬靈的經歷，也應當應用於以色列的子孫。

關於流便的豫言，乃是關於肉體情慾之污穢的警告；關於西緬和利未的豫言，乃是關於天然性情之毀壞的警告（創四九3～7）。流便因著污穢，失去了長子名分，有死亡和人數大大減少的危險。由於西緬和利未的性情殘酷，他們沒有從雅各得著祝福，反之，雅各對他們施行審判，使他們散住在以色列人中間。後來利未以更新、變化的方式運用他的性情，殺死拜金牛犢的人。因著利未向神的絕對、迫切和忠信，他領受了祭司職分的福，得著烏陵和土明。

關於猶大的豫言，描繪出四福音裏的基督（福音的內容）；關於西布倫的豫言，描繪出使徒行傳裏福音的輸出（被聖靈的風推動）；關於以薩迦的豫言，描繪出書信中召會生活的實行（為著神的建造）（創四九8～15）。

關於猶大的豫言，描繪出基督的福音─基督的得勝（8～9）、基督的國度（10）、以及在基督裏的享受和安息（11～12）；這三項真理是新約的摘要。猶大按詩意被比作小獅子，豫表基督是終極的得勝者，勝過仇敵，於享受掠物後，在滿足中蹲伏著（9上）。基督也是生產的母獅，生出許多得勝者作祂的『小獅子』。權杖必不離猶大，意思是君王職分永不離開基督。細羅，意，帶來平安者；指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君，要給全地帶來和平。將我們的驢子拴在葡萄樹上，表徵停下我們天然生命的勞苦和努力，安息在基督這活的一位裏。在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表徵我們的行為，我們的日常行事為人，泡透在對基督生命之豐富的享受中。眼睛因酒紅潤，牙齒因奶白亮（12），表徵藉著對基督豐盛生命的享受，從死亡變化成生命。牙齒的白亮指明健全、健康的功用，把神的話當作食物接受進來，並說出祂的話，使別人得著餧養。

關於西布倫的豫言，描繪出福音的傳揚（13）。西布倫是海口，是加利利的一部分，是主耶穌開始盡職傳揚國度福音的地方。五旬節那天，至少有一百二十艘福音『船』，從這『海口』出發去擴展福音。我們藉著禱告，憑著聖靈這屬天之風的能力，並帶著在話裏之基督的豐富，從基督這『海口』航行出去，達到全世界。

關於以薩迦的豫言，是描繪召會生活；真正的召會生活乃是福音傳揚的結果。在召會生活中，我們天然的人在宗教的羊圈之間（以外），得以安息和滿足。以薩迦在帳棚裏可以快樂，帳棚表徵地方召會作基督獨一身體的彰顯，信徒在其中因對基督之豐富的享受而喜樂。這享受使我們願意受基督作頭的指派，完成我們的事奉；這樣的事奉成了貢物，獻給主人，使祂得著滿足（15下）。

關於猶大（四福音裏的福音）、西布倫（使徒行傳裏福音的傳揚）、和以薩迦（召會生活應驗在新約其他書卷裏）的總結，見於申命記三十三章十九節。這裏說到要將萬民（列國）召到山上（表徵神的國），在那裏他們要獻公義的祭，也要享受海裏的豐富（指召會，主要是由外邦信徒組成），並沙中所藏的珍寶（指隱藏在地裏的國度）。這表示，福音、福音的傳揚以及召會生活（福音的結果），帶進召會生活和國度生活的享受。

創世記結晶讀經（三十三）祝福

祝福的意義，乃是神藉著人生命成熟而有的滿溢。生命成熟就是被神充滿；當我們充滿了神，我們有了神的滿溢，我們就能祝福所遇見的每個人。雅各成熟最有力的標記是他祝福別人。他祝福法老（創四七7，10）；祝福約瑟的兩個兒子（四八8～20）；又祝福他自己的眾子（四九1～28）。當雅各祝福約瑟的兩個兒子時，特別說到在他經歷中的三一神：亞伯拉罕和以撒行事為人都在祂面前的神，乃是父；牧養雅各『一生…直到今日』的神，乃是靈；那救贖他脫離一切患難的使者，乃是子。我們對三一神的經歷，乃是為著我們能以三一神祝福別人。

雅各到埃及所作的第一件事，就是祝福法老；照著希伯來書七章七節，『卑小的蒙尊優的祝福；』祝福的原則乃是位分大的祝福位分小的。這證明在神眼中，雅各比法老大。位分大或位分小，不是年齡的問題，乃是基督度量的問題；祝福別人，就是把基督供應給他們。我們若多有基督，我們就有資格祝福別人；我們若更多享受基督，就有更多的基督供應別人。

聖經中第一個祝福的事例，乃是麥基洗德以永遠祭司的身分祝福亞伯拉罕。祝福是神的滿溢，這滿溢藉著祭司帶給神的子民。人需要神的祝福，因為人遠離了神。祭司消除了神與人之間的距離，將那些遠離的人帶到神面前。我們都需要作祭司，將人帶給神。

在民數記六章二十二至二十七節，我們看見祭司祝福的表樣；這祝福乃是三一神永遠的福分，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。二十四節是說到父，『願耶和華賜福給你，保護你』。父在祂的愛裏，各面各方的祝福我們，又在祂的能力裏，各面各方的保守我們。二十五節是說到子，『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你』。『面』字表徵同在；子基督就是那看不見之神看得見的同在。二十六節是說到聖靈，『願耶和華向你仰臉，賜你平安』。面是指一個人的同在，臉指那人的表情。耶穌來，是作神的面；聖靈來，是作神的臉；我們若叫祂憂愁，祂的臉會拉下來（弗四30）；我們若順從祂，祂滿意我們，就會向我們仰臉，而向我們確認、保證、擔保、應許，並將一切給我們。

使徒保羅的祝福見於林後十三章十四節，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』。在使徒保羅的祝福裏，三一神臨到人，作他們的享受；保羅不僅將人帶到神面前，也將神帶到人裏面。一方面，祝福乃是將人帶進神面前；另一方面，祝福乃是將神帶進人裏面作為愛、恩典和交通，使他們享受三一神─父、子、靈。

雅各抓奪的手最終成了祝福的手。在創世記二十五章我們看見，雅各甚至在母腹中就開始抓奪；但在四十七至四十八章我們看見，這兩隻抓奪的手成了祝福的手，將人帶到神面前，並將神供應到他們裏面，使他們享受祂。雅各藉著生命的路成了這樣的人。我們都需要在生命裏長大並成熟，使我們被基督充滿，成為祝福別人的人。

在創世記四十九章，雅各帶著祝福說豫言論到他的十二個兒子時，他乃是一個神人，就是一個為神所充滿、構成、浸透、甚至重組的人；無論他思想甚麼，都是神的思想；無論他發表甚麼意見，都是神的意見。在召會中，我們要如同雅各用祝福申言，就必須認識神、神的心願、和神的定旨；也必須認識人的真實情況；我們需要滿有基督的豐富並操練剛強活躍的靈，用祝福申言。

創世記結晶讀經（三十二）約瑟─成熟生命掌權的一面

按照屬靈的經歷，雅各和約瑟乃是一個人（創三七2）；約瑟代表成熟的以色列掌權的一面。成熟生命掌權的一面，就是一直享受主同在的生活；那裏有祂的同在，那裏就有權柄和管治的能力。雖然約瑟自己的夢尚未應驗，他卻有信心講解他兩個獄中同伴的夢；至終，約瑟間接藉著憑信說話，講解司酒長的夢，而從獄中得釋放，也直接藉著放膽講解法老的夢，被引到寶座。因此，我們不該照著我們的感覺說話，乃該照著屬天的異象說話。約瑟所看見的異象不僅控制他的生活，也維持他的信心。

約瑟登寶座時，得著了榮耀並且領受恩賜（四一42），豫表基督在祂的升天裏得著榮耀，並領受恩賜。戒指、衣服和金鍊，描繪基督升上諸天時所領受的恩賜，祂已將這些恩賜傳給召會。打印的戒指，表徵聖靈在基督的信徒裏面和身上作印記。衣服表徵基督作我們客觀並主觀的義。金鍊表徵賜給順從之人聖靈的美麗，彰顯於服從上；戴鍊子的頸項表徵已被征服並降服的意志，以服從神的命令。照著屬靈經歷的順序，首先我們接受蓋印的靈以得著救恩，然後我們接受義袍而活基督；為著活基督，我們的意志必須被聖靈征服並制伏。

約瑟從死牢裏復起，並登高位之後，就娶亞西納為妻；亞西納描繪基督在被以色列人棄絕的期間，從外邦世界娶來的召會。約瑟給長子起名叫瑪拿西，給次子起名叫以法蓮；約瑟宣告說，『神使我忘了一切的困苦，和我父的全家』，又宣告說，『神使我在受苦之地繁衍』（51～52）。

約瑟一生的記載乃是那靈管治的啟示，因為那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面；那靈的管治，比那靈任何其他方面都高。雖然約瑟對他的弟兄們滿了屬人的感覺和情緒，他卻保守自己和所有的感覺，都在那靈的管治之下；他清明、智慧、且有辨識的對待他的弟兄們，按著他們的需要管教他們，好成全並建造他們，使他們能成為神在地上團體的見證。

約瑟否認己，把自己完全擺在神主宰的帶領下，行事為人全然為著神和祂子民的權益。約瑟在神限制下的生活，是基督為人生活的描繪，彰顯神聖生命的成熟與完全，以帶進神的國。在約瑟的故事裏所表顯的生命，乃是復活的生命，神的生命；他的感情受到復活生命的控制，以應付他哥哥們的需要（約十一25）。約瑟是新約所啟示之事活的說明；他是否認己的人，每件事都是為著神並祂的子民，他在神主宰的手下受約束，這乃是國度生活實行之鑰。最有能力的人有力量不作他所能作的事，這是真正的否認己（太十六24）。約瑟曉得是神差他到埃及，這是保羅在羅馬書八章二十八至二十九節之話的實際。約瑟不需要赦免他的弟兄們，因為他並沒有怪罪他們；他接受他弟兄們對他所作的一切，好像從神接受的一樣；他也安慰那些得罪他的人（創四五5～8，五十15～21）；他有何等的恩典！他的靈何等超絕！

約瑟因著受苦並否認己，得了生命供應的豐富；百姓為了要從約瑟得糧，必須付上四種代價：他們的銀子、牲畜、田地，以及他們自己（四七14～23）。銀子代表便利，牲畜表徵生活的憑藉，田地代表資源；我們若要從主這分賜者接受生命的供應，就必須把我們的便利、我們謀生的憑藉、以及我們的資源給祂；我們給祂越多，就從祂得著越多生命的供應。最後，為了要從主領受最好的分，我們必須把我們自己全人的每一部分，都交給祂，而付出最高的代價，如此，我們就得享對基督之享受那上好的分。