真理
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第七至十章）
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第七至十章） 李常受文集一九七二年第一冊
本書包含李常受弟兄於一九七二年一至七月，在北美和遠東各地眾召會所釋放的信息。本段係李弟兄於六月二十三至七月二日，在美國 俄亥俄州亞克朗所釋放的信息集成。
信息內容
第七至十章論到我們需要『被額外的一分那靈充滿，豫備主的回來』，看見『神的靈在我們人的靈裏產生神的國』，以『經歷那靈並與那靈是一，為著國度的來臨』，操練『否認己，得著額外的一分那靈，為著基督的湧流和彰顯』，讓基督在我們裏面擴展。
真理要點
一、馬太福音二十五章說到十個童女，『拿著她們的燈，出去迎接新郎』。『出去』，表徵信徒從世界出去，迎接要來的基督。在八節，愚拙的對精明的說，『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了』。『要滅了』證明愚拙童女的燈是點著的。這十個都被稱為童女，並且都有點著的燈，她們的區別，在於精明的童女除了燈，又在器皿裏帶著額外的油（4），而愚拙的只在她們的燈裏有油，器皿沒有充滿的油。童女的燈，象徵我們人得著重生並點著的靈；童女的器皿象徵我們人的魂，需要被那靈作油所充滿。箴言二十章二十七節『人的靈是耶和華的燈』，說出馬太福音二十五章裏的燈，就是人得著重生的靈，其中裝著內住的聖靈作油。羅馬書九章給我們看見，受造的人乃是盛裝神的器皿（21，23），人的個格是在魂裏。因此，這裏的燈象徵信徒的靈，裏面裝著神的靈作油；器皿象徵信徒的魂。馬太福音二十五章九節的『買』，指明充滿我們魂的這一分油不是白白得的。我們燈裏點著的油，是白白的，出於恩典；但我們器皿裏充滿的油是有代價的。我們必須付代價買油。
二、耶穌這種子撒在我們裏面，並在我們裏面擴展，乃在於神的靈。哥林多前書十二章十三節告訴我們，我們都已經在一位靈裏受浸，加拉太書三章二十七節說，我們已經浸入基督。這意思是，我們浸入基督時，也就在那靈裏受浸。基督是那靈，而今天那靈就是基督。祂作為那靈就像空氣一樣（約二十22），也像水一樣（七37～39）；因此我們能浸入祂，讓祂在我們裏面擴展。
生命經歷
一、耶穌這種子撒在我們裏面，並在我們裏面擴展，在於神的靈，也在於人重生的靈。馬太福音五章三節說『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的』。靈裏貧窮，乃是我們的靈裏倒空。八節說，清心的人必看見神。清心就是以神作我們惟一的目標，並且我們的心，包括心思、意志、情感和良心不受霸佔。我們還需要在靈裏呼求基督為『主』（二十二43），並隨從我們願意的靈（二十六41）。每當碰到消極的環境時，我們應當拒絕天然心思的思想，信靠內住的那靈（十19～20）。這就是憑著我們靈裏的那靈而行。只要我們在靈裏生活並行事為人，我們就在國度裏，甚至就是國度。
二、我們靈裏都有基督，但我們的心裏缺少祂，因此保羅說『要在靈裏被充滿』。我們在基督徒生活裏所作的一切，都必須是內裏充滿的湧流。我們需要放棄外在的行為和努力，並說『父神阿，把我加強到裏面的人裏，使基督安家在我心裏，使我能和眾聖徒被充滿，成為神一切的豐滿』。我們被充滿之後，就會湧流出講說、歌唱、感謝和順從。這就是真正的基督徒生活。這樣的生活使我們得以成熟，並豫備好，就會在基督回來時得著賞賜，有分於婚筵。
問題研討
一、請簡述馬太福音二十五章十個童女的比喻。
二、耶穌這種子撒在我們裏面，我們應如何操練靈，讓祂擴展？
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第四至六章）
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第四至六章） 李常受文集一九七二年第一冊
本書包含李常受弟兄於一九七二年一至七月，在北美和遠東各地眾召會所釋放的信息。本段係李弟兄於六月二十三至七月二日，在美國 俄亥俄州亞克朗所釋放的信息集成。
信息內容
第四章以馬太福音十三章論到『國度的比喻中所見之生命的長大』，第五章進一步啟示『基督是包羅萬有的生命種子以產生國度』，第六章總括的論到『馬太福音中所啟示的基督與召會』。
真理要點
一、馬太福音十三章包含七個比喻，頭四個比喻形成一組，啟示生命種子的長大。第一個比喻說到撒種者和種子（3～8，18～23）。說出我們需要與主有往來，為著我們裏面神聖種子的長大。第二個比喻陳明仇敵將稗子撒在麥子中間。看見稗子攔阻麥子的長大（24～30，36～43）。第三個比喻說到芥菜種（31～32）。我們必須領悟，種子需要照著神聖生命的律和性質而長大。第四個比喻說到作餅用的細麵（33）。召會有基督這無酵的細麵為內容，必定是無酵的餅，惟獨藉著在生命裏長大而構成，因此所有子粒需要在一起磨碎，以產生細麵。
二、在馬太福音一章裏，耶穌作為以馬內利這奇妙的人物，乃是在十三章裏那包羅一切的種子。今天耶穌已經撒在我們裏面，如今正在我們裏面長大。祂不僅是救贖主和拯救主；祂也是包羅一切的種子，長大以產生國度。因此，國度乃是基督作生命在我們裏面長大並顯明的總和。
三、主在馬太福音十六章說，『我要把我的召會建造在這磐石上…我要把諸天之國的鑰匙給你』（18～19）。主將召會與國度相題並論，指明國度就是耶穌正在建造的召會。主在十八章繼續說：『凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的』（18）。按原文，主在十六章十九節對彼得說到一樣的話時，是用單數代名詞『你』，指彼得。然而，在十八章十八節，耶穌對祂的門徒說，則用複數。不僅彼得有綑綁和釋放的權柄；我們眾人作為召會也有這權柄。在十六章十九節，綑綁和釋放的權柄是國度的管理；但在十八章十八節，這權柄是召會的治理。我們若將這兩段主的話擺在一起，就能看見，召會的治理就是國度的管理。
生命經歷
一、召會不是由偉大的個人所建造；反之，召會是由細麵所形成。我們不該尋求成為有用的個別子粒，而必須豫備好被磨碾。我們該禱告：『主，在事奉中，我不要成為個別的子粒。我要與眾聖徒磨在一起。主，在事奉中磨碾我，使我和眾聖徒一同成為細麵』。
二、我們不要僅僅作外面的工作，我們只需要讓主耶穌這包羅一切的種子在我們裏面長大。然而，這需要我們完全且充分的與祂合作。我們若不同意祂，也不與祂合作，祂就無法在我們裏面長大。在撒種者的比喻裏，耶穌用四種土壤來說明人心裏不同的情形：路旁、石頭地、荊棘地和好土。我們需要屬天和屬靈的光，好暴露我們真實並隱藏的光景。這樣，我們就會知道如何與主合作，好使祂能在我們裏面長大，為著產生國度。
問題研討
一、試論馬太福音十三章，啟示生命種子長大的四個比喻。
二、請就馬太福音十六和十八章，說明『召會的治理就是國度的管理』。
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第一至三章）
基督在我們裏面長大並擴展，為著神的國（第一至三章） 李常受文集一九七二年第一冊
本書包含李常受弟兄於一九七二年一至七月，在北美和遠東各地眾召會所釋放的信息。本段係李弟兄於六月二十三至七月二日，在美國 俄亥俄州亞克朗所釋放的信息集成。
信息內容
第一章啟示『神的國乃是基督作生命，在我們裏面的長大與擴展』，第二章給我們看見，如何『在召會生活中實際的經歷國度』，第三章繼續論到『諸天的國乃是耶穌在我們裏面的擴展』。
真理要點
一、馬太福音十六章十八節，彼得認出主耶穌就是基督，是活神的兒子之後，主回應說：『我還告訴你，你是彼得』，題醒彼得，他乃是石頭。這節經文裏的『還』，指明認識耶穌是基督和神的兒子還不彀，主『還』要彼得知道他是誰。同樣的，今天我們只認識基督還不彀；也需要認識我們藉著變化，至終乃是為著神建造的活石（彼前二5）。本節主接著說，『我要把我的召會建造在這磐石上』，指明我們是石頭，乃是為著召會的建造。主說到召會後，就告訴彼得：『我要把諸天之國的鑰匙給你』（19），十八和十九節交互的說到召會和國度。使徒行傳二章和十章給我們看見，在五旬節那天並在哥尼流家裏，彼得使用國度的鑰匙，為猶太和外邦信徒開了進入召會的門。這指明召會就是國度，國度就是召會。主要在有關祂的啟示這磐石上，用活石建造召會，所建造的召會也就是國度。
二、馬太福音四章啟示，大光就是主耶穌自己作生命的光，照耀在死亡的境域和陰影中。在祂的照耀中，耶穌宣揚諸天的國為福音。光的照耀就是主耶穌作為國度的宣揚、擴展。國度乃是耶穌這奇妙的人物，祂的照耀乃是祂自己在我們裏面的擴展。十三章給我們看見，這位奇妙的耶穌得以擴展的路，乃是藉著撒種。耶穌藉著將祂自己作為生命的種子，撒到人裏面，而擴展祂自己。種子乃是國度之道（或，話）（19），主在這話中乃是生命。因此，諸天的國出自於將耶穌作為國度種子撒到我們眾人裏面。之後就開始生長、結果實。這位耶穌作為照耀的光和擴展的生命，就是國度。
生命經歷
一、神的國在於公義、和平、並聖靈中的喜樂（羅十四17）。這些都不是在我們自己裏，也不在我們屬人的性情裏或我們天然的構成裏，乃是在聖靈裏。聖靈是三一神的實際應用於我們身上。所以我們必須從我們自己裏面出來，進入聖靈裏。我們的救主和拯救主活在我們裏面，並從我們活出祂自己作我們的公義，我們若有基督作我們的公義，我們就有和平，也能喜樂，這就是國度的實行。
二、國度是憑著父的生命而有超凡之義的生活（太五20、48）。在我們天然生命裏，我們無法服從任何人，然而當我們在靈裏被基督的豐富充滿，我們就會凡事在我們主耶穌基督的名裏，時常感謝神與父，並憑著敬畏基督，彼此服從（弗五18～22）。我們只該簡單的讓耶穌活在我們裏面。基督神聖的生命有其素質、能力、律和形狀，我們只要簡單的讓基督在我們裏面有自由的通道，並讓祂在我們裏面長大。我們該說：『主耶穌，憑著你的恩典，我讓你在我裏面有自由的通道』。
問題研討
一、根據馬太福音十六章，召會和國度的關係為何？
二、馬太福音四章和十三章如何說到主耶穌作為國度的擴展？
從人的墮落看神的救法（第七至八篇）
從人的墮落看神的救法（第七至八篇）
一九五四年十月起，李常受弟兄在台北帶領生命訓練，其中一堂課係從全本聖經來看生命的路線；第一部分信息刊於『從神的創造看神的心願與目的』，本書各篇由該次查讀創世記第二部分的記錄編輯而成。
信息內容
第七、八篇信息依序論到『人第三次的墮落』，以及『人第四次的墮落』。
真理要點
一、創世記六至八章說到人第三次的墮落，這一次的墮落帶進洪水的淹沒。人第三次的墮落，是因邪靈與人調和，使人屬乎肉體。墮落的過程就是隨從肉體、罪大惡極。結果，聖靈退去，不再與人相爭（創六3）。所以到這時，人完全被神棄絕了。聖靈一退去，接著，洪水就來了，帶來淹滅的審判。除了挪亞一家八口，所有墮落的人都被洪水淹沒了（13，17～18）。
二、創世記十一章說到人第四次的墮落，是因撒但在人心中煽動人背叛神，並且人類集體造反、反對神、否認神的主權。人墮落的過程，第一步，他們商量，開會議造反。第二步，燒磚，以人工配土料，就是用人的工作頂替神的工作。第三步，造城，自造出無神的生活。第四步，造塔，宣告不要神。最後一步，墮落之人宣揚人的名，棄絕神的名，也就是棄絕神。這次墮落的結果，就使神來分散他們，叫他們不能集居在一地，並且變亂人的語言，使他們的言語彼此不通。
三、對於人第四次的墮落，沒有應付、避免，也沒有拯救，卻有脫離。這脫離墮落的路，在亞伯拉罕身上被啟示出來。神呼召亞伯拉罕，第一件事就是要他離開本地、親族、父家（十二1），離開他原在的一切。亞伯拉罕原在的地方是迦勒底，也就是示拿地，是人背叛神的根源。第二，亞伯拉罕所過的生活，乃是與巴別相反的生活。他到了迦南地，就支搭帳棚，還築了一座壇，並且呼求耶和華的名（5，7～8）。亞伯拉罕用他的帳棚對那座城，用他的壇對那座塔，作了相反的見證。城怎樣是無神、不倚靠神的生活，帳棚就是有神、倚靠神的生活。巴別所造的塔是不要神的宣告，亞伯拉罕的祭壇是呼求神的標記。在塔那裏，人宣揚自己的名；在壇這裏，人呼求神的名。
生命經歷
一、從人第三次的墮落中得拯救的路，乃是與神同行、信神的話。挪亞與神同行，和以諾一樣，他也是個相信神話語的人。神告訴他要建造方舟，他就造方舟。神要他進方舟，他就進方舟。神要他在方舟裏面，他就在方舟裏面。神要他出方舟，他就出方舟。他都是照著神的話而行，這就證明挪亞這人是絕對相信神的話。因為他相信神的話，所以他蒙了拯救。他走的這一條路，和他曾祖父以諾的路一樣一式，以神為中心，自己不出頭，以神的意見為意見，結果就蒙拯救，脫離了墮落。
二、從亞伯拉罕開始，一座巴別城和一座屬乎神的帳棚，二者彼此相對。在『城』那邊盡是偶像，完全棄絕神；在『帳棚』這邊，人的生活都是要神，完全信靠神，倚靠神，以神為中心，一切都是為著神。巴別是不要神的，我們的生活是要神的；巴別宣揚人的名，我們宣揚神的名。我們離開原在的一切，過著與巴別相反的生活，就能蒙拯救，並得蒙保守，脫離墮落。
問題研討
一、請簡述人第三和第四次墮落的因由、過程及結果。
二、從人第三次的墮落中得拯救的路為何？
三、從亞伯拉罕身上看見，脫離人第四次墮落的路為何？我們如今應當過怎樣的生活？
從人的墮落看神的救法（第五至六篇）
從人的墮落看神的救法（第五至六篇）
一九五四年十月起，李常受弟兄在台北帶領生命訓練，其中一堂課係從全本聖經來看生命的路線；第一部分信息刊於『從神的創造看神的心願與目的』，本書各篇由該次查讀創世記第二部分的記錄編輯而成。
信息內容
第五至六篇說到人第二次的墮落，包括其背景、因由、過程、結果，以及避免墮落的路。人第二次墮落的背景是，人已經墮落，已經有了神拯救的應許，也有了神的救法。所以人理當憑著神的憐憫，得著神的拯救，可惜還是墮落了。墮落的因由是撒但的得著，和人隨從己意。在該隱身上，我們看見墮落的過程，首先是人憑己意獻祭與神，就是憑人意宗教事奉神；當神不看重時，就大大發怒；然後殺弟兄；最後甚至對神撒謊、傲慢。這墮落的結果，是叫人受更重的咒詛、流蕩、離開神的面，以致產生無神文化。創世記第五章啟示出，墮落的最終結果就是死，避免的路就在於要與神同行─不越過神，以神為中心，並且信神的話。
真理要點
一、『有一日，該隱從地裏的出產拿供物獻給耶和華；亞伯也從他羊群中頭生的，從羊的脂油拿供物獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物』（創四3～5）。亞伯是照神的救法，靠著犧牲的流血代死獻祭；而該隱的事奉和獻祭，卻完全是照著他自己的看法，而不照神所啟示的救法。『地裏的出產』都是素的，按豫表的意思，素的是指人的行為。在人犯罪以後，人要蒙神悅納，絕對不能靠著自己的行為，必須靠著基督的救贖。乃是等到人蒙基督的救贖以後，纔可以靠著神，而行出神所豫備叫人行的善，作祭物獻給神，蒙神悅納。所以在舊約，神是先叫以色列人靠著被殺流血的羊羔蒙救贖，然後纔叫他們獻地裏的土產。今天凡是沒有蒙基督的救贖，就想靠自己所作的事奉神，來蒙神悅納的，都要像該隱一樣，不被神看中。
二、『以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉…之後，與神同行三百年』（創五21～22）。為甚麼他生了瑪土撒拉之後，纔與神同行？瑪土撒拉這名字的意思是：『當他死時，要差它（洪水的審判）來』。這名字乃是一個豫言。以諾可能是從生了兒子之後，受到聖靈感動，讓他知道這兒子死的那一天，就是這世代受審判的時候。所以他就起了敬畏神的心，給他兒子起名叫瑪土撒拉。神乃是用這名字警告以諾，也警告當時的人。所以以諾就受題醒，戰戰兢兢的不敢隨便，就這樣與神同行了。
生命經歷
一、照著神的啟示，人若要事奉神，就不能照自己的意思事奉神。事奉神和犯罪一樣，都能叫人墮落；該隱就是因著事奉神而墮落的。所以，這不是事奉神或不事奉神的問題，而是隨從自己的意思作的，還是隨從神的意思作的？是己意有地位，還是神的旨意有地位？
二、人第一次墮落是人出頭，第二次墮落是人把神的旨意擺在一邊。以諾不出頭，並且與神同行，讓神作中心。他不以自己的見地為見地，他相信神的話，神對他怎樣說，他就怎樣信，以致他走了一條免去死亡的路。在今天這死亡充斥的時代，我們若要免去死亡的結果，需要有以下的學習：第一，不越過神，回到神這裏，讓神作頭，讓神作主；第二，把自己的眼光、自己的見地都擺在一邊，相信神的話，接受神的旨意。這樣，兩個墮落的因由都被消除了，我們就能免去死亡。
問題研討
一、請簡述人第二次墮落的背景、因由、過程和結果。
二、從該隱和亞伯的事例叫我們看見，如何纔是蒙神悅納的事奉？
三、從創世記五章以諾的事例來看，我們避免墮落的路為何？
從人的墮落看神的救法（第三至四篇）
從人的墮落看神的救法（第三至四篇）
一九五四年十月起，李常受弟兄在台北帶領生命訓練，其中一堂課係從全本聖經來看生命的路線；第一部分信息刊於『從神的創造看神的心願與目的』，本書各篇由該次查讀創世記第二部分的記錄編輯而成。
信息內容
第三至四篇繼續前篇，說到『人第一次的墮落─神應付的救法』。神的救法包括：神來尋找人、審判蛇、給人關於女人後裔的應許、用苦楚來治人、賜豫期的救贖，同時，神也封鎖生命樹的道路。
真理要點
一、在創世記三章十五節，神給人的應許中包括四個人物：蛇、女人、蛇的後裔、女人的後裔。這應許也包括四個重點：第一，蛇和女人彼此為仇。換言之，撒但要和女人彼此為仇；就屬靈的意思說，是指撒但和歷代神所救贖、屬神的人為仇。第二，蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇。一面，歷代所有跟從、屬乎撒但的人，與屬神之人中那班得勝者為仇；第二面，這話更是用在主耶穌身上。第三，女人的後裔要傷蛇的頭。這話也是專專用在耶穌身上。主在十字架上，藉著死廢除了那掌死權的魔鬼，把他置於死地。這是神的應許裏最中心的一點，指基督要來毀滅撒但。第四，蛇要傷女人後裔的腳跟。在豫表的應驗裏，當主耶穌在十字架上廢除魔鬼時，魔鬼也同時傷了主的腳跟。
二、人墮落以後，是有罪、赤身露體的，所以神還有豫期的救贖，就是殺了羊羔作他們的犧牲。犧牲是無辜、無罪的，意思就是代替。亞當、夏娃犯罪，在神的公義之下是應該受死的。然而神殺了犧牲，要犧牲作他們的代替，替他們流血，他們就不必死了，裏面就平安了。這就是神豫先表明，祂為人所豫備的羔羊基督要被殺，來為人成功救贖。並且，神用羊羔的皮子作衣服給他們穿上，為遮蓋羞恥。亞當穿上皮衣後，那羊羔就和亞當聯合為一，這意思是，那代替者和被代替者聯合為一了。神把基督賜給我們，使祂作我們的義。我們這些有基督的人，乃是穿上基督，與基督這羔羊聯合為一。
三、人墮落以後，神雖然給人豫期的救贖，但實際的救贖還沒有來到，所以神封鎖生命樹的道路。神首先設立 把守生命樹的道路，代表神的榮耀。第二件把守生命樹道路的乃是火焰，火焰是指神的聖別。第三件把守生命樹道路的是劍，指明神的公義。這一條封鎖的道路，一直封鎖到主耶穌死在十字架上為止。主耶穌在十字架上的死，顧到神的榮耀，符合神的聖別，成全神的公義。因此，神又把生命樹的道路開放了。
生命經歷
一、啟示錄十二章給我們看見一個原則，就是宇宙婦人將要生男孩子。男孩子象徵剛強的得勝者。在男孩子生出來以前，他就在女人裏面，是那女人的一部分。這是特別指著神子民中那些剛強的，能為主作見證的。這些人在神看，就是這女人的後裔。我們若操練成為剛強的，勝過世界、撒但、情慾，並為主作見證，在神看就是女人後裔的一部分。
二、亞當、夏娃二人起初看見自己的羞恥，用樹葉編裙子遮蓋自己，意即要靠自己的行為得救。然而，神給我們的救法，不是要我們作甚麼。神乃是把犧牲殺了，從犧牲上剝下皮來，遮蓋人的羞恥。並且，當亞當穿上皮衣，和羊羔聯合為一，羊羔流血所發生的果效，纔能臨到亞當身上。因此，我們不該靠自己的行為遮藏、掩飾罪過，乃該一直與基督聯合。
三、主耶穌在十字架上滿足了神榮耀、聖別和公義的要求。現今無論甚麼罪人，只要靠釘十字架死而復活的救主，到神面前，神定規悅納他。這樣，人就能接觸、親近神，就能摸著神的生命了。
問題研討
一、創世記三章中，神給人的應許之重點為何？
二、墮落之人如何能得救，摸著神的生命？
