回歸召會的正統（九）新耶路撒冷－藉著回歸召會正統之得勝者所達到神經綸中心異象與神聖啟示高峰的終極完成

神經綸的中心異象，乃是經歷基督作生命，為著產生並建造召會作基督的身體（弗三10，提前一4，西三4，弗一22～23）。這也是保羅完成職事的異象（西一25～26），說到神要在我們裏面作我們的內容，基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕（西二2，弗三4）。三一神要將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面，用神聖的三一充滿他們全人，為著產生並建造召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷。這也是聖經管治的異象（弗四4～6，啟二一2，9～10）。

神的經綸就是神的目的，要把祂自己在祂神聖的三一裏分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的生命和性情，使他們能與祂一樣，作祂團體的彰顯（羅八3，一3～4，八4，14，29，十二4～5）。因此，神成為人，好使我們在生命、性情、和彰顯上成為神，過神人的生活，並成為基督的身體，好結束這世代，把基督帶回來，設立祂的國度，終極完成於新耶路撒冷，作神的擴大和彰顯，直到永遠。

因著召會的墮落，基督這賜生命的靈已經七倍加強（啟一4，四5，五6，三13）。今天，基督正在祂加強時期的職事裏，作為七倍加強的靈，產生得勝者，使他們回歸召會的正統，勝過召會的墮落，建造基督的身體，並終極完成新耶路撒冷（啟一4，二7，11，17，26，三5，12，21）。得勝者要勝過眾召會的墮落，並勝過屬撒但的猶太教、屬鬼魔的天主教、以及死沉而沒有基督的更正教。得勝者也要勝過敵對基督並頂替基督的事物（約壹二18，22，腓三7～11）。更重要的是，得勝者乃是為著建造基督的身體，以終極完成新耶路撒冷（弗四12，16，啟二7下，三12，21）。沒有得勝者，基督的身體就無法建造起來，基督就無法回來迎娶新婦。得勝者在這時代建造基督的身體，是為著在國度時代裏新耶路撒冷初步的完成，以及至終在新天新地裏新耶路撒冷完滿的完成（二7，三12，二一2）。主在啟示錄三章十二節應許說，『我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他〔得勝者〕上面。』這指明，神的所是以及新耶路撒冷的性質並主的人位，全都要作到得勝者裏面。這獎賞的應許要在千年國成就；千年國的新耶路撒冷是單給得勝者的獎賞。

新耶路撒冷乃是神經綸中心異象與神聖啟示高峰的終極完成；我們從以下四方面就能看見。第一，新耶路撒冷作為聖經的終極完成，乃是神成為人，並且人在生命和性情上（但不在神格上）成為神，使救贖的神與蒙救贖的人得以調和並構成在一起，成為一個實體（啟二一3，22）。第二，新耶路撒冷是團體的神人，作神的擴大、擴展和彰顯，就是團體的神（羅八29，來二10～12，啟四3，二一10～11）。藉此，經過過程並終極完成的三一神，在蒙祂揀選、救贖、重生、聖別、更新、變化、建造、模成、並榮化之人身上，得著團體的擴展與彰顯。第三，新耶路撒冷乃是真正、終極完成、團體的書拉密女，作基督的配偶；所有蒙神揀選並救贖的人，要在生命、性情和形像上與所羅門一樣，正如夏娃之於亞當（歌六13，創二20～23，啟二一2，9～10，二二17）。第四，新耶路撒冷是聖經中燈臺的終極完成，是所有燈臺的集大成，是今天眾燈臺的總和，作為總結、宇宙的金燈臺，在新天新地裏將神的榮耀照耀出來，直到永遠（啟一12，20，二一18下，23～24上，出二五31～37）。

回歸召會的正統（八）在老底嘉的召會

老底嘉的召會，豫繪十九世紀中弟兄們墮落後的召會生活，從十九世紀末，直到主回來。（啟三14～22）『老底嘉』原文意『平民（或平信徒）的意見、決斷』，非拉鐵非一墮落就成為老底嘉，老底嘉是走了樣的非拉鐵非。有一天弟兄相愛失去的時候，多數人的意見就是通過的意見，多數人贊成就行了。甚麼時候弟兄相愛失去了，身體的關係和感覺就失去了，生命的交通也失去了，所剩下的就是人的意見；這就是老底嘉的意思。

主對老底嘉召會說，『我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。因為你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』（15～17）。

老底嘉召會的特點是不冷也不熱，而在主面前有屬靈的驕傲。曾有一次他們是富足的，他們記得那個歷史，而今天卻失去了那個實際。現在他們是貧窮、瞎眼的。老底嘉就是說起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的；說起來，樣樣都有，但是沒有一樣是能彀把命拚上；記得已往時候的光榮，卻忘記了今天在神面前的光景；已過是非拉鐵非，但今天是老底嘉。當人在神面前起首驕傲，離棄生命的路，不重實際，只記得已往的歷史和自己的富足，惟一剩下的就是大眾的意見。你如果不認識身體的捆綁、身體的權柄、和身體的生命，就不能認識弟兄相愛。跟從主的人，沒有驕傲；驕傲的人，就從主的口中被吐出去。求主憐憫我們，不說驕傲的話，只有一直活在主面前，為著主和召會火熱，就是要沸騰。因著不冷不熱而從主的口中被吐出去，乃是被主棄絕，不得再享受主對祂的召會所是之一切。

因此，主勸老底嘉召會向祂買火煉的金子，叫她富足；又買白衣穿上，叫她赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦她的眼睛，使她能看見（18節）。聖經把我們那運行作工的信比喻為金子，並且神聖的性情，就是基督的神性，也是由金子表徵的；我們乃是藉信有分於神的性情。恢復後又墮落的召會，對基督有道理的認識，但沒有多少活的信，以有分於基督的神聖元素。她需要付代價，經過火煉的試驗，得著金的信，使她能有分於真金，就是基督自己，作祂身體生命的元素。如此她纔能成為純金的燈臺，好建造金的新耶路撒冷。

白衣指蒙主稱許的行為，就是主自己從召會活出來這是恢復後又墮落的召會所需要的，好遮蓋她的赤身。這白衣乃是指基督作我們主觀的義。那擦眼睛所需要的眼藥，必是指膏抹的靈，也就是主自己這賜生命的靈；恢復後又墮落的召會需要這種眼藥醫治她的瞎眼。看見神就是被變化成為神人基督榮耀的形像，使我們得以在神的生命裏彰顯神，並在祂的權柄裏代表祂。我們越看見神、認識神並愛神，就越厭惡自己，越否認自己。

啟示錄三章二十節，主說，『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席』。這裏的門不是個人的心門，乃是召會的門，但需要個別的信徒打開。主的對付是客觀的，但信徒的接受必須是主觀的。我們若聽見主向召會所說的話，個人向祂開門，主就要進到我們裏面來，祂的同在成了我們的分。

主對得勝者的呼召乃是，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽』（21～22）這裏的得勝，是指勝過恢復後又墮落的召會中，不冷不熱和驕傲的光景，並出代價買所需之物，且開門讓主進來。基督這獨一的得勝者包括了所有的得勝者。不冷不熱的召會若忘記所有的死知識，聽活的、焚燒的靈所說的話，就要從墮落的情形裏被拯救出來。

回歸召會的正統（七）在非拉鐵非的召會

就表號說，在非拉鐵非的召會豫表弟兄相愛的召會（啟三7），就是從十九世紀初至主第二次顯現，正當召會生活的恢復。正如在撒狄的召會所豫表改革的召會，是對在推雅推喇的召會所豫表背道天主教的反應，照樣，弟兄相愛的召會，也是對死的、改革的召會的反應。這反應要繼續對背道的天主教和墮落的更正教作相反的見證，直到主回來（11節）。

『非拉鐵非』，原文由『有情愛為著』和『弟兄』組成，意『弟兄相愛』，一種以喜悅和快樂為特徵的愛。彼得後書一章七節上，『在敬虔上供應弟兄相愛。』在彰顯神的事上，需要供應這愛，使我們能維持弟兄的關係，能對世人作見證（約十三34～35），並能結果子（十五16～17）。

在非拉鐵非的召會豫言性的描繪弟兄相愛的召會，就是正當的召會生活。這弟兄相愛的召會，從十九世紀初弟兄們在英國興起，在宗派與分裂的制度以外實行召會生活，是對死的、改革的召會的反應。約翰壹書三章十四節，『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。不愛弟兄的，仍住在死中。』出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍；這是在我們重生時發生在我們身上的。對弟兄的愛（神的愛）是我們已經出死入生有力的證明。不愛弟兄則顯明我們沒有留在生命的範圍中，並憑著神聖之愛的素質和元素而活。愛弟兄使我們有一種捨棄自己去成全他們的心，甚至於能彀為著弟兄捨去自己的性命（16節，加五13）。

對於弟兄相愛的召會，主是『那聖別的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的』（啟三7）。恢復的召會憑著『那聖別的、真實的』，並以祂作元素，就能成為聖別，從世界分別出來，並對神真實而忠信。

同時，主也拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開與關。大衛的鑰匙表徵由大衛家所豫表之神家寶庫的鑰匙，為著建造神的國。這鑰匙是為著保存神家一切的寶藏，就是基督一切的豐富，作我們的享受。基督比大衛更大，祂建造了神的家，就是實際的殿，並且也建立了神的國，祂在其中施行祂完全的權柄以代表神。基督拿著大衛的鑰匙，這事實也表徵祂是神經綸的中心；祂是彰顯神並代表神的那一位；祂拿著鑰匙，為神開啟神管治權下的一切事物（西一15～18）。

主是那拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關的，祂給恢復的召會『一個敞開的門，是無人能關的』（啟三8）。從十九世紀初期，正當召會生活的恢復開始，直到如今，主的恢復始終有敞開的門。雖然許多反對者起來敵擋主的恢復，竭盡所能要關閉這門，但基督是有大衛鑰匙的那一位，祂所開的無人能關。主稱許非拉鐵非的召會，用她稍微有的一點能力，遵守主的話，沒有否認祂的名。討主喜悅的，不是我們剛強，乃是我們用自己的一點能力，盡我們所能的作。

按照歷史，沒有別的基督徒像在非拉鐵非的召會，那樣嚴謹的遵守主的話。恢復的召會，不在意傳統，只在意神的話（參太十五6下）。在非拉鐵非的召會也沒有否認祂的名。主的話是主的彰顯，而主的名是主自己。恢復的召會不僅完全回到主的話，也棄絕一切在主耶穌基督之外的名。從主的話偏離到各種異端，並在基督的名以外高舉許多的名，是墮落的基督教最顯著的記號。相反的，從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證。

回歸召會的正統（六）在撒狄的召會

就表號說，在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。當召會一直墮落到耶洗別的時期，神就不能再容讓了；所以在撒狄的召會乃是神對在推雅推喇的召會之反應。

然而，主對撒狄召會的使者說，『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的』（啟三1）。改教運動固然是聖靈直接的工作，改教運動之後的更正教卻是人為的組織。許多人以為更正教是活的，主卻說她是死的。因此，她需要活的七靈和發光的七星，使她從失去能力和生命的光景裏得恢復。我們當然不要留在撒狄召會的光景中，反而我們要在傳福音上，在餧養新人上，在成全聖徒上，在申言建造上，是活的、是活動的。因此，神的七靈是為著使召會加強的活，七星是為著使召會加強的亮。這七倍加強的靈是活的，是死的字句知識所永遠不能頂替的（林後三6）。所以死沉、改革的召會需要神七倍加強的靈，以及發亮的領頭人。

在撒狄的召會的另一特徵乃是『沒有見到你的行為，在我神面前有一樣是完成的』（啟三2）。在神看來，在所謂的改革召會中，沒有完成的工作，都是有頭無尾的。雖然有了因信稱義（只在道理一面，不在生命一面），也有了公開的聖經，但是召會還是效法羅馬教，沒有回到當初的召會去，不過是把世界的召會變作國家的召會而已。但主是完成的主，所以祂要求完成。

因此，啟示錄三章三節接著說，『若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。』這指明基督是那要像賊一樣臨到，偷取祂的寶物（祂所寶貴的尋求者）的一位。許多信徒既在屬靈上是死的，就不會察覺主向尋求祂的人隱密的顯現要像賊一樣臨到，因此需要儆醒。當基督像賊一樣，隱密的來臨時，祂要偷取貴重的東西。所以，我們必須在主眼中看為寶貴。我們必須成熟顯為貴重，祂纔會來把我們隱密的提去。只有那些在生命裏成熟，在魂裏變化的人，纔夠貴重讓主偷走。我們都當問自己，我們是不是貴重的？當基督隱密的來臨時，我們配不配被基督偷去？因此，我們都要豫備好，並要儆醒。

接著在啟示錄三章四節給我們一條活的路：『然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。』衣服表徵我們的行事為人並生活上的所是。玷污衣服特指是沾染死亡，是指一切帶著死亡性質的東西。主應許那些未曾玷污自己衣服的人在千年國裏要穿白衣與祂同行，這也必須應用到我們今天與主同行的生活，就是生活不受死亡玷污，並在生命裏蒙主稱許。

三章五節又說：『得勝的必這樣穿白衣』。這裏的得勝，是指勝過更正教死的光景。因此，我們需要活的衣服來遮蓋我們；這活的衣服就是基督自己，藉著賜生命之靈作到我們裏面。得著這衣服惟一的路，就是轉到靈裏並活在調和的靈中。

在這給得勝者的應許裏，穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞；他們在今世的行事為人，在來世要成為他們的獎賞。所以每一個基督徒都需要兩件衣服（路十五22，太二二12）。頭一件是救恩的衣服，表明基督在客觀方面作我們的義。另一件衣服表徵我們所活出的基督，在主觀方面作我們的義，也就是明亮潔淨的細麻衣（啟十九8）。現在我們需要往前經歷基督作我們主觀的義，好使我們得賞賜，進入國度與主同行，就是與祂一同掌權。

回歸召會的正統（五）在推雅推喇的召會

就表號說，在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教，就是在第六世紀後期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召會（啟二18）。

在推雅推喇的召會容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別（20）。在舊約裏以色列王亞哈的異教妻子耶洗別，乃是背道召會的豫表。羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。

在馬太福音十三章三十三節裏有一個婦人把麵酵（表徵邪惡、異端、異教的事物）藏在三斗麵（表徵基督是滿足神和人的素祭）裏；這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女，在二章裏這同一個婦人被稱為耶洗別。這三個婦人都是指羅馬天主教，就是那將麵酵加到細麵裏的，是那騎在獸上的妓女，也是那敗壞了基督教的耶洗別。

在啟示錄二章二十節，主指明背道的召會是一個自立自封的女申言者，教導並引誘主的奴僕。她擅裝由神授權為神說話，並要求人聽從她，過於聽從神。按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教（提前二12）。同樣的，召會自己也不可以施教，因為在主眼中，召會乃是處於女人的地位；只有主自己是男人，有權施教，有權說是或不是，對或不對。羅馬天主教是一個施教的女人；背道的召會自己施教，使屬她的人聽從她過於聽從神的聖言，歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉。

按照啟示錄二章二十四節，背道的召會教導『撒但深奧之事』。『深奧之事』原文意深，按表號說，指奧祕的事。背道的召會有許多奧祕或深奧的道理，這些乃是撒但深奧之事，就是撒但奧祕的教訓，屬撒但的哲學。背道的召會竟成了撒但的化身。我們要受題醒，會堂的宗教、撒但座位下的世界、以及屬撒但之奧祕的哲學，都被撒但用來損害並腐化召會（二9，13，24）。凡有心為著主和祂恢復的人，都必須徹底認識這個背道的召會。

在對付背道的推雅推喇召會時，主稱自己是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子（18）。背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子；因此，主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子，以抗議這個背道的異端。基督是神的兒子，含示神的彰顯，就是神的流出或出來（約一18）。另外，背道的召會需要祂搜察的眼目和踐踏的腳來審判。

主對背道的召會中得勝者的應許：『我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管〔直譯，牧養〕他們…；我又要把晨星賜給他』（啟二26～28）。

在千年國裏與基督一同轄管列國乃是給得勝者的獎賞；在千年國裏掌權的人就是牧養的人。主這應許有力的含示，那些不答應祂呼召，勝過墮落基督教的人，不能有分於千年國的掌權。

主要把晨星賜給得勝者。聖經啟示基督是明亮的晨星（二二16）。晨星是在午夜之後，黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。祂要隱密的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。我們必須豫備好自己，等候主如晨星的隱密顯現。按照彼得後書一章十九節，我們若留意申言者的話，來到確定的話跟前，將我們的全人向這話敞開，直到基督這晨星在我們裏面升起，並且照耀我們，我們就作得好了。

回歸召會的正統（四）在別迦摩的召會

在別迦摩的召會（啟二12～17），『別迦摩』原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會。別迦摩這辭的兩個意思，相當於馬太福音十三章裏的兩個比喻－大樹的比喻和麵酵的比喻；大樹相當於高塔，帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。

撒但看見逼迫召會並不能成功，這狡猾者就改變戰略，使羅馬帝國不再逼害召會，反而歡迎召會；這樣歡迎召會，就毀壞了召會，因為這使召會變成屬世的。所以主論到在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的座位是在撒但所住的世界裏，就是他掌權的範圍裏；屬世的召會既與世界聯合，也就住在撒但所住之處。我們不該住在撒但所住之處，而該住在我們的靈裏，並住在基督裏。因為在基督裏面，世界的王撒但毫無所有（沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能）。

召會應是基督的配偶，如同貞潔的新婦，若與世界聯合，在神看就是屬靈的淫亂。在主給別迦摩的書信中，祂題到『我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺』（13下）；這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切。因此，他成了主的殉道者，在他那個時代，在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證，仍然持守著主的名，沒有否認正確的基督徒信仰。我們若要作反對屬世召會的見證，就需要有殉道的靈。

屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭是個外邦申言者，為著工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像。在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事；拜偶像總是帶進淫亂。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。巴蘭的錯謬，指雖然明知與真理相背，且與神的子民敵對，仍然為著工價教導人錯誤的道理，並濫用某些恩賜的影響力，將神的子民從對主純潔的敬拜，迷引到對偶像邪惡的敬拜。貪愛工價會叫貪愛者闖奔巴蘭的錯謬。巴蘭的教訓使信徒受打岔，離開基督的人位，轉去拜偶像，並且從享受基督，轉去犯屬靈的淫亂；尼哥拉黨的教訓，破壞信徒作基督身體之肢體的功用。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體。這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。起先尼哥拉黨在初期的召會裏實行宗教階級制度，然後他們在墮落的召會裏教導宗教階級制度。

『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識』（17）。子基督作為隱藏的嗎哪是在作為金罐的父神裏；父神是在作為約櫃的子基督裏；這基督作為內住的靈，活在我們重生的靈裏；這重生的靈就是至聖所的實際。合併到帳幕裏的路，就是喫隱藏的嗎哪。我們越喫基督，就越合併到作神終極帳幕的新耶路撒冷這宇宙的合併裏。享受基督作隱藏的嗎哪就產生變化。主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石。這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成為蒙主稱義並稱許的石頭，好為著神的建造。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。這是主對我們所說的話，我們可以禱告：『主，我接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成為石頭，為著你的建造』。