憑信心的靈說話的聚會生活（李常受文集一九八五年第三冊）

憑信心的靈說話的聚會生活（李常受文集一九八五年第三冊）

本段係李常受弟兄於一九八五年七月三十一日至九月十八日，在美國加州安那翰向華語聖徒釋放的信息集成。

信息內容

第五章是『憑信心的靈說話的聚會生活』，第六章為『個個都能作申言者說話』，第七章說到『操練說主的話』，第八章則是『三件東西為著四件事』。

真理要點

　一、在新約聖經恢復本裏，林後四章十三節對『信心的靈』有一個註解，這裏『信心的靈』是聖靈與我們的靈調和。我們運用這樣的靈來信並且來說我們從主所經歷的事，尤其是說到祂的死與復活。保羅說我們這些人是常為耶穌被交於死，為要叫主復活的生命在我們必死的肉身上顯明出來。他又說主的死在我們裏面發動，好叫祂復活的生命藉著我們分賜到別人裏面去（11～12）。信心不是在我們的心思裏，乃是在我們那與聖靈調和的靈裏。懷疑纔是在我們的心思裏。這裏的『靈』指明使徒是藉著調和的靈，在復活裏過釘十字架的生活，以完成他們的職事。

二、在舊約裏摩西帶領大約兩百萬以色列人出埃及，行在曠野裏。由於事務繁重，神就叫摩西聚集七十個長老到祂的會幕那裏。耶和華的靈停歇在他們身上，他們就申言。摩西說，『惟願耶和華的百姓都是申言者，願耶和華把祂的靈放在他們身上』（民十一29）。摩西說出神的心願，神願意祂的百姓一個一個都申言。保羅也說，『你們都能一個一個的申言。』（林前十四31）。又說，『你們…要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。』（1）。神願意我們這些信祂的人都為祂說話。

三、歌羅西三章十六節說，『讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面。』在保羅來看，基督的話就像基督一樣。如果有人把一張寫字檯放在你門口，你一開門說，讓寫字檯進到你的書房，也要住在那裏。它們不會自動進來的，因為它們沒有生命，不是活的。主的話是活的，就像一個人一樣。主的話早已等候在你門外，因此你纔可以讓這話進來。『讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面』這話證明：第一，基督的話是活的；第二，這話非常靠近你，等候在你門外。我們每次來讀主的話，都要看見主的話不僅是活的，更是活的人位，就是主自己，等候進到我們裏面居住。

實行要點

一、林後五章七節說，『我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。』我們今天生活行動不是看外面，而是憑信心。信心不是憑外表的環境，所以憑信心說話，就是不照著環境的情形說。保羅在患難之中並沒有愁眉苦臉，垂頭喪氣，他仍然能說，『你們要在主裏喜樂。』（腓三1）。所以信心不在頭腦裏，不在眼光裏，信心是在靈裏。我們在聚會中，都能憑這信心的靈說話，憑我們裏面被三一神充滿的靈說話。

二、我們在聚會中說話，要有靈又有信心，這是需要豫備、需要操練的。每一次聚會以前，你都要在主面前禱告。沒有禱告，就沒有豫備好，來到聚會裏撒但就控告你，這也錯，那也差。所以你一定要事先禱告好，把鬼趕乾淨，對付一切的控告，使你裏頭平靜，有把握。這樣你說話纔有信心，纔有靈。

三、我們若缺少話，缺少禱告，缺少靈，去傳福音，就沒有主的話傳給人，只能說，『信耶穌真好，要快信祂！』這種傳法不行。我們要把福音的真理給他們，告訴他們：人是神造的器皿，神要把祂自己裝到人裏面。還可以再告訴他們，人有三部分，有身體喫飯，有頭腦讀書，在人的深處還有一個靈。體有體的需要，魂有魂的需要，靈也有靈的需要。靈的需要若沒有得到滿足，人是虛空的，而靈的需要就是神。這樣他們會受感動來相信我們所傳的。只有真理能感動人。

　問題研討

一、我們如何憑信心的靈說話？

二、聖經如何啟示我們都能申言？

三、為主說話前，我們需要有甚麼準備？

活在神國的實際裏（五）活在神的主宰權柄之下並照著神的憐憫而活

我們要看見神主宰權柄的異象，這是很重要的。主宰的權柄是指神無限的權柄、能力和地位。神是主宰一切者，祂在一切之上，在一切背後，也在一切之中。神有完全的能力，能照著祂的心願，並照著祂永遠的經綸，完成祂所要的（但四34～35，弗一4～5，9～11）。

羅馬書九章十九至二十三節說到神的主宰權柄。十九節下至二十節說到，『有誰抗拒祂的旨意？人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？』我們都必須領悟我們是誰。我們是神的造物，祂是我們的創造者。我們不該抗拒祂的定旨，或向祂這創造者頂嘴。二十一節題到，『窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』我們要看見，我們的神是窯匠，對我們有完全的權利。神若願意，就能將一個器皿作成貴重的，又將另一個器皿作成卑賤的。

羅馬書九章二十一至二十三節進一步啟示，神照著祂的豫定，主宰的將我們造成祂的容器。神這窯匠造出蒙憐憫的器皿來盛裝祂自己，藉以彰顯祂榮耀的豐富，這乃是出於祂的主宰權柄。作貴重的器皿不是我們選擇的結果，乃是起源於神的主宰權柄。為此，我們要看見，神在祂的主宰裏，有權柄將祂所揀選並呼召的人，作成蒙憐憫的器皿以盛裝祂，使祂的榮耀得顯明。照著祂的主宰權柄，祂已豫備我們得榮耀（23）。

羅馬書九章也題到我們需要照著神的憐憫而活。十五節上至十六節說到，『「我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…」這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神』。憐憫是神的屬性中搆得最遠的，比祂的恩典和愛搆得更遠。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典。我們只適合接受祂的憐憫。人的不信從，給神的憐憫機會，神的憐憫就將救恩帶給人。但我們的觀念是：那定意的會得著他所定意要得著的，那奔跑的會得著他所追求的。若是如此，神的揀選就是照著我們的努力和勞苦了。反之，神的揀選是出於施憐憫的神。我們若認識神的憐憫，就不會信靠自己的努力，也不會因自己的失敗而失望。我們可憐光景的盼望，是在於神的憐憫。

我們若要在神新約的經綸裏事奉神，就需要認識這完全在於神主宰的憐憫。我們若認識神的主宰權柄，就會為著祂的憐憫感謝祂，領悟我們乃是在祂主宰的憐憫之下。『主宰的憐憫』一辭，意思是神的憐憫完全在於神主宰的權柄。作蒙憐憫的器皿不是我們選擇的結果，乃是起源於神的主宰權柄（九18）。要解釋神對我們的憐憫，我們只能說這是在於祂主宰的權柄，祂已選擇要向我們施憐憫。因著祂給我們的憐憫，我們天天尋求祂。我們越看見與我們有關的每件事都在於神的憐憫，就會越在主面前背負我們的責任。因著神的憐憫，我們對福音有反應而別人沒有反應，我們接受關於基督是生命的話而別人拒絕接受，我們走主恢復的路而別人退後不走這條路。就著神的恢復來說，神向祂所要施憐憫的人施了憐憫。

因此，羅馬書九章所啟示的原則乃是，一切皆在於神的憐憫（15～16）。使徒保羅把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。我們總得有一次看見神的憐憫，並且確定的碰見神的憐憫。對於這件事，我們最少需要有一次眼睛得開而看見。不論我們是一次的看見，或是經過一段過程的看見，當我們摸到這件事，就會摸著一個事實，不是一個感覺。這事實就是：一切皆在於神的憐憫。