從新耶路撒冷看基督徒生活與召會生活的各面（四）生命的交通

啟示錄二十二章一節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來』。這說出新耶路撒冷裏有真實的交通。這交通是從寶座開始，達到所有的城門。這交通是在生命的流（河）裏，帶著生命的供應（樹），並在生命的路（街道）上。

新耶路撒冷街道當中生命水河的湧流，描繪出生命的交通是要用神聖生命一切的豐富供應我們。一面，生命的交通是所有信徒裏面永遠生命的流，由新耶路撒冷裏生命水的流所描繪；另一面，在基督身體的實際裏，也就是在現實的召會生活中，這生命的交通乃是主耶穌在我們裏面的湧流。這流從神和羔羊的寶座流出，說出這湧流者必須在我們裏面居首位。

生命的交通乃是三一神分賜到信徒裏面，作我們惟一的分和福分，給我們享受，從今時直到永遠。交通一詞的原意，指明為著某一共同的目的，把個人的利益放在一邊，並聯於別人；因此，要在神聖的交通裏，我們就需要放下個人的利益，聯於使徒和三一神，為著完成神的定旨。

生命的交通藉著生命的感覺得以實化並被保守，並由我們重生之靈裏的那靈來實施。因此，這交通也稱為『靈的交通』。在基督徒生活裏，神聖的交通乃是一切，當交通沒有了，神也消失了。神聖的交通調和我們，調節我們，調整我們，使我們和諧，並將我們調在一起，成為一個身體。人身體裏有血液的循環，基督的身體裏也有一個循環，新約稱這個循環為交通，就是生命的交通。交通是一同參與，共同分享；因此，我們要有這獨一的交通，就必須憑神聖的生命而活，在神聖的生命中行事為人。那在我們裏面神聖三一的交通，乃是我們屬靈的命脈，也是召會生活的實際（林後十三14）。 因此我們應當尋求活在這個交通中，使我們在召會中享受基督。

生命的交通與一有關，身體裏這個神聖生命的交通、循環，使身體的眾肢體成為一。只要我們有神聖的生命在我們裏面湧流，我們就在這一裏。神聖生命的交通作為神在祂信實中的流出，使我們有分於並享受包羅萬有的基督，作召會一切難處的解答。

我們要在那靈的一裏，生活在基督身體中；這生活的實際就是永遠生命的交通。神聖的交通是平面與垂直交織的交通。我們藉著神聖的靈，進入神聖交通垂直的一面；這是我們因著愛三一神，而有與祂的交通。我們藉著人的靈，進入神聖交通平面的一面；這是我們藉著操練靈，彼此相愛，而有彼此之間的交通。使徒們起初的經歷，乃是與父並與祂兒子耶穌基督的垂直的交通。但是當使徒們將永遠的生命傳與別人時，他們就經歷神聖交通平面的一面。我們與聖徒平面的交通，將我們帶進與主垂直的交通；然後，我們與主垂直的交通，將我們帶進與聖徒平面的交通。我們必須保持垂直與平面這兩面神聖的交通，好在屬靈上是健康的。

眾召會中間的交通乃是基督身體的交通。因著靈是一位，所以只有一個身體，在身體裏也只有一個生命的循環；這循環就是基督身體的交通。地方召會乃是基督獨一身體的一部分，而在宇宙一面，身體的交通乃是一；在交通中沒有分離。

生命的交通，神聖生命的湧流，將我們與三一神調和，為著祂團體的彰顯。神聖生命的湧流使我們成為建造新耶路撒冷的寶貴材料，至終使我們成為新耶路撒冷。

從新耶路撒冷看基督徒生活與召會生活的各面（三）珍珠門與純金街道

新耶路撒冷的十二個門是十二顆珍珠（啟二一21上）。珍珠乃是產自死水中的蚌；當蚌被砂粒所傷，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描繪出基督這永活者進入死水，為我們所傷（賽五三5），並分泌祂的生命包裹我們，使我們漸漸成為寶貴的珍珠，好被建造成為神永遠的彰顯。聖城的十二個門是十二顆珍珠，表徵藉著那勝過死亡並分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。砂粒如何留在蚌內裏的傷處，我們也需要留在基督的死裏；祂的死是我們的住處，我們的居所，我們的家，我們的安息，和我們惟一蒙保護的地方。只要我們住留在基督的死裏，我們就能彀勝過罪，勝過脾氣，勝過世界，勝過撒但。

珍珠表徵基督救贖並釋放生命的死，以及祂分賜生命的復活這兩方面分泌的結果；這兩種分泌（分賜），需要尋求的信徒憑基督復活的大能，每天主觀的經歷基督的死，使他們模成基督的死（腓三10）；也需要他們憑耶穌基督之靈全備的供應，每天主觀的經歷基督的復活，使他們模成神長子的形像（羅八29）。惟有藉著禱告（帖前五17），我們纔能在我們靈裏不斷的摸著基督這賜生命的靈，而留在十字架上，這靈就是祂復活的實際。

雅歌描繪基督要祂的尋求者駐留於十字架，就是駐留在祂的死裏，持續不斷的駐留於釘十字架的光景中（二14）。基督為要使祂的佳偶得著加力並鼓勵，使她起來，離開她內顧自己的下沉光景，就給她看見基督復活的大能，而加她能力；基督也藉著祂復活的繁茂豐富來鼓勵她（8～13）。我們這些愛基督的人乃是藉著基督復活的大能，不是藉著我們天然的生命，定意否認己而背起十字架（太十六24），並使我們能藉著與祂的十字架成為一，模成基督的死。

聖城的街道，如同城的本身，是純金的，金象徵神聖的性情（啟二一18，21）。這城是純金的，表徵新耶路撒冷完全是出於神的神聖性情，並且是以神的神聖性情為其元素。生命水的河乃是在純金的『城內街道當中』流著，表徵神聖的生命在神聖的性情裏湧流，作神贖民日常生活的惟一道路（二二1）。那裏有神聖生命的湧流，那裏就有神聖的性情作聖別的道路，給神的子民憑以行事；我們是藉著行在這生命的道路中而享受這河。

神的性情就是神的所是：神是靈（約四24），神是愛（約壹四8，16），神是光（一5）；靈是指神身位的性質，愛是指神素質的性質，而光是指神彰顯的性質。我們有分於神的性情（彼後一4），就是享受神是靈、是愛、是光。我們若在早晨花充分的時間與主同在，就會覺得自己在享受主是靈，並且我們會成為一個愛的人；不僅如此，無論我們說甚麼，都是光；無論我們作甚麼，都透明如水晶。

神聖的生命和神聖的性情是分不開的；神聖的性情是神聖生命的本質，並且在神聖生命裏面。我們若要成為神聖性情的有分者，就需要憑神聖的生命而活，在這生命裏有神聖的性情。有分於神的性情有個條件，就是我們要逃離世上從情慾來的敗壞；我們需要活在逃離和有分、有分和逃離的循環裏。我們若享受神，並有分於祂所是的豐富，就被神的性情所構成，而在生命和性情上（但不在神格上）成為與神一式一樣，並在我們一切的所是和所作上彰顯祂。當我們有分於神的性情，享受神一切的所是時，神性情的豐富就要完滿的發展，使我們得以豐富的進入神的國（一5～11）。

從新耶路撒冷看基督徒生活與召會生活的各面（二）城與新婦

『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫』（啟二一2）。這節經節說到兩個重要啟示，新耶路撒冷是一座城，也是新婦。

首先，新耶路撒冷是一座城，代表神的國。按照聖經的意義說，城是運用權柄的中心；因此，城象徵國度。召會作為殿，神的家，是神居住的地方，與基督作生命有關。而召會作為城，神的國，是神治理的地方，與基督作元首有關。當我們領悟基督不僅是我們的生命，也是我們的元首，召會就不僅是殿，也是城。聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生了召會。神的生命就是神的國度，神聖的生命就是國度。國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會乃是生命的結果。國度也是召會的實際，當我們離了國度的生命，就不能過召會生活。當我們團體的在國度的生命裏生活，我們自然就過召會生活。但我們若沒有國度的實際，召會生活就是空洞的，召會也不能被建造。國度鑰匙的賜給，是為使召會能彀被建造。當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會。

真正的召會就是今世神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活。以弗所書二章十九節的『同國之民』一辭指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍。啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會在那裏，神的國就在那裏；召會代表國度。雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裏，而不在天然人裏生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裏（羅八4）。我們需要在召會中過國度的生活，在神聖的生命裏長大並發展，直到我們達到成熟（彼後一5～11）。今天召會必須是聖城新耶路撒冷的小影，是神得以運用祂權柄的中心。

其次，新耶路撒冷是基督的新婦。主的恢復就是在豫備新婦。關於新婦的豫備有幾個要點：第一，新婦必須在神聖生命裏成熟。團體的新婦要豫備好，是在於得勝者生命得成熟。因此，我們必須持續長大，直到我們在神聖生命裏成熟，成為長成的人，達到基督豐滿之身材的度量（弗四13）。成熟的信徒認識並顧到基督的身體，有身體的感覺，也以身體為中心。第二，新婦是團體的人位；為此，必須有建造。聖經中心而神聖的思想乃是：神在尋找一個建造，就是祂自己與人性的調和。主恢復的目標就是要恢復基督作我們的生命和一切，使我們能被建造。與同作信徒的人建造在一起，是主對祂忠信尋求者至上並最高的要求，也是在神永遠經綸中追求基督之人最高的美德。第三，啟示錄十九章七至八節揭示新婦的義。基督作我們客觀的義，使我們在祂裏面得神稱義；基督作我們主觀的義，住在我們裏面，為我們過一種能得神稱義，一直蒙神悅納的生活。這一種與神與人都是對的日常生活（腓三9），是神作我們日常生活的彰顯。這義屬於神，實際上也就是神自己。基督要從我們活出，作我們主觀的義，成為我們的婚筵禮服。第四，作為新婦，召會需要美麗。以弗所書五章二十七節啟示新婦的美麗，說到基督要把召會『獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。新婦的美麗乃是來自那位作到召會裏面，然後藉著召會彰顯出來的基督；我們的美麗單單是基督從我們裏面照耀出來。

每一地方召會都應該是新耶路撒冷的小影，滿了城和新婦的實際。願我們都能在生命裏長大成熟，被建造，讓基督充滿、浸透我們，並從我們活出，作我們的義，作我們的美麗。

從新耶路撒冷看基督徒生活與召會生活的各面（一）神和羔羊的寶座、生命水的河與生命樹

新耶路撒冷乃是一個團體偉大的神人，以基督為中心與普及。每位信徒都該是個『小新耶路撒冷』，每一地方召會都該是新耶路撒冷的小影。永遠的異象乃是新耶路撒冷的異象（啟二一9～10），永遠的生活乃是活出新耶路撒冷（腓一19～21上，加二20），永遠的工作乃是作出新耶路撒冷（林前十五58，十六10，三12上）。傳道書三章十一節說，『神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心裏。雖是這樣，人並不能參透神從始至終的作為』。擴大本英文聖經說，在人心裏的這『永遠』，乃是『神所栽種，歷代以來就在運行的一種要有目的的感覺，然而在日光之下，除神以外，別無甚麼可以滿足這感覺』。神按著自己的形像創造人，並在人裏面造了靈，使人能接受祂並盛裝祂；此外，神將永遠，就是對永遠之事的渴望，安置在人心裏，使人尋求神這位永遠者。因此，短暫的事物絕不能滿足人；惟有永遠的神，就是基督，能滿足人心深處要有目的的感覺。

在新耶路撒冷，神掌權的中心乃是神和羔羊的寶座。國家的中心是其首都，即中央政府的所在地；新耶路撒冷也有一個中心，就是那救贖我們之神的寶座，神和羔羊的寶座。在啟示錄二十二章一節中，『神和羔羊的寶座』給我們看見一個寶座既為著神，也為著羔羊，指明神和羔羊乃是一。祂是羔羊神，是救贖的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足；這描述三一神，就是神、羔羊和生命水所象徵的那靈，如何在祂由寶座的權柄所含示的元首權柄之下，將自己分賜到祂所救贖的人裏面，直到永遠。

神將祂自己分賜到我們裏面，作為生命水的河，從寶座流出來，供應並浸透整個新耶路撒冷。這河就如創世記二章十至十四節，詩篇四十六篇四節，與以西結書四十七章五至九節的河所豫表的，是表徵在其流中生命的豐盛。生命水象徵神在基督裏成為那靈，將自己流進祂所救贖的人裏面，作他們的生命和生命的供應；這是從裂開磐石流出的水所豫表的，也是從主耶穌被扎的肋旁流出的水所象徵的。生命水明亮如水晶，毫無糢糊、不透明之處；這生命水在我們裏面湧流時，就潔淨我們，使我們透明如水晶（啟二二1）。

一棵生命樹長在河的兩岸，表徵生命樹是一種藤蔓，沿著生命水的流伸展、蔓延，給神的子民接受並享受；這實現了神原初的心意，直到永遠。因著人的墮落，生命樹向人封閉了；但藉著基督的救贖，又向信徒開啟了。今天，享受基督作生命樹是信徒共同的分。啟示錄二章七節的『樹』，原文與彼得前書二章二十四節的『木頭』同字；因此，生命樹是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示─24節）並復活（由神的生命所含示─約十一25）的基督。今天祂是在召會中，這召會的完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督是生命樹，滋養神所有的贖民，直到永遠。喫生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事。為著正當的召會生活，和召會生活的恢復，也就是為著基督徒生命正確的長大，我們所需要的，不僅是在頭腦裏明白教訓，更是在我們的靈裏喫主作生命樹，生命的糧；即使是聖經上的話，也不該僅僅當作道理教導我們的心思，乃該當作食物滋養我們的靈（太四4）。屬天的王在盡職眷臨時，總是製造機會，將祂自己啟示出來。在馬太福音十五章，祂與迦南婦人接觸，啟示自己是『兒女的餅』。主這位屬天的王管理祂的子民，乃是將祂自己當作餅，餧養他們。我們惟有以祂作食物得著滋養，纔能在祂的國裏作正確的子民。

召會的內在意義（五）以約翰二十一章裏牧養的路，建造召會

約翰福音二十一章說到牧養，是約翰福音的完成和總結；牧養乃是開啟約翰福音的鑰匙。如果我們不認識牧養是甚麼，整卷約翰福音對我們就是空洞的；惟有我們牧養別人時，我們纔能內在的認識約翰福音。

約翰福音這卷書論到基督藉著顧惜並餧養我們，來作我們的生命；顧惜人是使人快樂、愉快、舒適（太九10，路七34），餧養人是以包羅萬有的基督供應人（太二四45～47）。

當基督這位神救主被拿但業認出是神子時，祂回答拿但業說，他將要看見天開了，神的使者上去下來在祂這位人子身上，像雅各在夢中所見的天梯一樣；這對拿但業是一種顧惜，鼓勵他跟從主，使他有分於主的餧養，而得著整卷約翰福音裏所啟示的神聖益處（一45～51）。

當基督這位神救主要救一個不道德的撒瑪利亞婦人時，祂特意繞道往敘加城，在靠近敘加的雅各井旁等候她，為要藉著請她給祂水喝，而顧惜她，好用生命的水餧養她，這生命水就是湧流的三一神自己（四1～14）。

當那些法利賽人指控一位行淫的婦人，卻沒有一位彀資格能定罪她時，基督這位神救主在祂的人性裏對婦人說，『我也不定你的罪』，來顧惜她，又啟示祂是那位偉大的『我是』來餧養她，叫她從罪得自由，而『不…再犯罪』（八3～11，24，34～36）。

主復活後牧養彼得，又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的羊群，就是召會，結果帶進基督的身體（二一15～17）。

彼得對他天然的力量和才幹很有自信，他甚至認為自己能同主下監，同主受死（路二二33）。但當彼得受到試驗；他竟然三次否認主，甚至在一位使女面前否認主（約十八15～18，25～27）。彼得徹徹底底被打倒，結果全然失敗，使他領悟自己絕對不可靠，他不該再對自己有信心（太二六69～75，腓三3）。

彼得雖然失敗，但天使報給三位發現奴僕救主復活之姊妹的口信，卻是要她們『去告訴祂的門徒和彼得』（可十六7）。『和彼得』一辭指明，雖然彼得失敗了、跌倒了、墮落了，主卻沒有棄絕他；『和彼得』的意思也就是『和你』─這個像彼得那樣失敗的你。但願我們看見主對我們的心；要祂不愛我們、忘記我們、棄絕我們，乃是不可能的（羅五6～10，亞二8，賽四九15～16）。

主來恢復彼得對祂的愛，囑咐他牧養主的召會，並為日後的殉道豫備他，使他不再信靠天然的力量跟從主（約二一15～19）。經過失敗，彼得學會憑著在主裏的信心，謙卑的服事弟兄們，牧養神的羊群（路二二31～32，彼前五2～6）。

以牧養的路傳揚福音並復興召會，是在愛裏將基督供應人的生活，使召會得建造；這種生活乃是多結果子的生活（徒二十20，31，林前八1，約十五5）。在照顧眾召會並牧養眾聖徒上，所需要的乃是供應的生命中那親密的關切（林後七2～7，十二15～16，門7，12）。缺乏親密的關切，是我們不結果子的原因。我們的心必須是寬宏的，能容納所有的信徒，不論他們的光景如何（林後六10～11）。供應的生命是一種溫暖別人的生命；我們若要把生命供應給眾聖徒，就必須對他們有真正的關切，就是富有情感，既深刻又親密的關切。

為著建造基督的身體，在我們的所是所作上，愛乃是極超越的路（提後一7，林前十二31下，十三4～8，13）。久不聚會的人以為召會定罪他們；我們需要有一種愛，去告訴他們，召會並不定罪任何人；反之，召會願意看見所有久不聚會的人回來。若沒有主的憐憫，我們會和久不聚會的人一樣；因此，我們必須愛他們。『愛能遮掩一切過錯』（箴十12下）。『惟有愛建造人』（林前八1下）。

召會的內在意義（三）那靈的孩子 （四）主在約翰十七章的禱告，為著祂的得榮耀，並為著作基督身體之召會的一

召會的內在意義（三）那靈的孩子

約翰福音十四至十六章啟示終極完成的神與重生的信徒之合併的三方面，第一方面是父的家，第二方面是子的葡萄樹，第三方面是那靈的孩子。父需要家，為著居住；子需要葡萄樹，為著擴展；那靈需要孩子，為著行動。十六章二十一節說：『婦人生產的時候會有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記得那苦楚，因為歡喜世上生了一個人』。這裏的孩子是指基督在復活裏出生，生為神的長子，也是基督同著祂的信徒成了祂的許多弟兄。

成為肉體的基督，包括一切信祂的人，在祂的復活裏生為神的兒子；祂就成為神的長子，一切信祂的人成為神的眾子，作祂的弟兄，構成祂的召會，作祂的繁殖、擴增和身體，就是祂的豐滿─彰顯。藉著基督的復活而有的出生，不僅包含個人的出生，也包含團體的出生；這團體包括神的長子，以及神許多的兒子。這出生乃是團體孩子的宇宙性生產，包括作頭的神的長子，和作身體的祂許多的弟兄。基督和祂信徒這新的團體孩子的出生，就是團體新人這擴增之基督的出生。這團體的孩子，新人，乃是由終極完成的那靈所生（14～15，21）；這新人乃是由基督在十字架上所創造的（弗二15），也是同復活的基督在祂的復活中，由父所重生（彼前一3），並由那靈在信徒的靈裏所生（約三6下）。新人作為那靈之孩子的功能，乃是藉著終極完成、賜生命之靈的行動和工作，建造基督的身體，為著終極完成新耶路撒冷，以成就神永遠的經綸。

基督和祂的信徒作為團體孩子─新人─的出生，這已成就的事實應用到我們的經歷裏，是藉著實際之靈的工作，使我們成為基督的許多弟兄。先是藉著聖靈使人知罪自責，使我們在主裏面得稱義。再是藉著實際的靈宣示父和子所有的一切，將經過過程之三一神的豐富傳輸到我們裏面，使我們被神聖的實際構成，並且穿上新人。

召會的內在意義（四）主在約翰十七章的禱告，為著祂的得榮耀，並為著作基督身體之召會的一

首先，主在約翰福音十七章的禱告，乃是為著三一神的得榮耀、顯明和彰顯；神永遠的定旨是要顯明並彰顯祂自己。基督是那獨一的麥粒，含有神聖的生命同神聖的榮耀；當祂人性的外殼藉著祂的釘十字架而破裂時，祂神性的一切元素─神聖的生命和神聖的榮耀─就都釋放出來。基督神性之榮耀的釋放，乃是祂經過死而在復活裏，為父用神聖的榮耀所榮耀。基督禱告求父榮耀祂，父就藉著使祂復活答應了祂；基督得著榮耀，就是祂復活成為賜生命的靈。

基督得榮耀的結果，產生一個宇宙的合併，使三一神得著彰顯，這位三一神的獨特屬性就是一，互相內在的一。在約翰福音十四至十六章主對信徒末了的話裏，有這榮耀的三個具體彰顯：十四章二節中父的家（召會），十五章一至五節中葡萄樹的枝子（基督身體的構成分子），以及十六章二十一節中一個新生的團體人（新人）。這個彰顯需要在三一神的一裏得維持；因此，主在十七章總結的禱告裏特別為這事禱告。

其次，主在約翰福音十七章的禱告，是為著作基督身體之召會的一，就是信徒在三一神裏的一。第一層的一，是在父的名裏，並憑著父神聖的生命而有的一（6～13）。第二層的一，是在聖別之話的實際裏而有的一（14～21）。第三層的一，是在神聖的榮耀裏，為著彰顯那經過過程、調和、並合併之三一神而有的一（22～24）。我們需要看重主所賜給我們的一，並時時與三一神調和，棄絕人的天然、世界連同撒但、並我們的己，而保守那靈的一，以滿足主的渴望。