真理
按照神新約的經綸，在四個階段裏之包羅萬有的基督（二）在祂釘十字架的階段裏
『祂誠然擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受創，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治』(賽五三4～5)。在申言者的傳揚與耶和華的顯示裏，基督被啟示為釘十字架的救贖主，為我們的過犯將自己獻上，以完成耶和華永遠的救贖，使基督裏的信徒在基督的復活裏得與基督有生命的聯結。一切成就在墮落之人身上的醫治，都是由於主的救贖；祂在十字架上取去了我們的軟弱，為我們成就了完全的醫治。以色列人在瑪拉的經歷描繪出，當我們經歷基督的十字架，並過十字架的生活時，基督復活的生命就成為我們醫治的能力，主就成為我們的醫治者。
按照神新約的經綸，在四個階段裏之包羅萬有的基督（一）在祂成為肉體的階段裏
以賽亞書五十三章是非常有意義的一章聖經，本章清楚說到基督的四個階段。頭一個階段，就是基督的成為肉體；第二，是祂釘十字架的階段；第三，是祂復活的階段；第四，是祂升天的階段。本篇要來看以賽亞書五十三章一至三節中所啟示，在成為肉體階段裏的基督。
基督為耶和華的僕人
上一篇信息說到，以賽亞書啟示基督作耶和華的僕人，由三個人物所豫表。本篇信息則是以賽亞對基督直接的豫言。基督作耶和華的僕人，其源頭乃是祂的神性；其資格乃是在於祂的人性，在於祂人性的美德。以賽亞書五十二章十三節至五十三章十二節啟示，基督作耶和華的僕人，不是在舊約的經綸裏，乃是在新約的經綸裏；在舊約中，以賽亞書五十三章是惟一帶有新約色彩、味道和氣氛的一章。
我們進一步來看以賽亞書如何詳盡豫言基督是耶和華的僕人。首先，作為耶和華的僕人，基督是耶和華所揀選並所愛的一位；祂是耶和華所喜悅的。耶和華的僕人耶穌基督，是神在億萬人中間獨一的揀選；因著祂是神所揀選的，神就喜悅祂。第二，基督有耶和華的靈在祂身上。耶和華將祂的靈放在耶穌身上，意思就是祂將自己給了耶穌，並且耶和華與祂的僕人耶穌乃是一。當基督受浸時，聖靈降在祂身上，作經綸的能力，為著祂的職事；祂就將公理宣佈與外邦。第三，基督不喧嚷，也不揚聲。主耶穌不喧嚷，不使街上聽見祂的聲音，祂是安靜、無聲的；祂從不尊大自己，不與人爭競，也不宣傳自己；祂沒有名聲，也不求為自己得名。第四，基督不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的火把。這指明祂滿了憐憫；不論祂如何受到反對，祂都敞開憐憫和恩典的門。主的子民有些就像壓傷的蘆葦，不能吹出樂音；有些就像將殘的火把，不能發出亮光；然而，主耶穌不『折斷』受壓傷的人，也不『吹滅』像將殘之火把的人。主耶穌要選擇一些壓傷的蘆葦和將殘的火把，並成全他們，使他們能在祂手中成為有用，以施行公理，至於得勝。第五，基督甘願受辱。第六，基督多受痛苦，被藐視，被人棄絕；祂的人生是痛苦和憂患的人生。第七，基督不說自己的話。祂有受教者的舌頭，按照神的教誨說話。主耶和華每早晨喚醒祂，喚醒祂的耳朵，使祂能聽，像受教者一樣。主耶穌從不背叛，總是順從的，聽神的話。因著主耶穌有受教者的耳朵和舌頭，就知道怎樣『用言語扶助疲乏的人』；這樣的言語能供應生命。第八，基督信靠神，硬著臉面好像堅石；祂在完成神定旨的事上，非常剛強。當基督受死的時候到了，祂就甘願上耶路撒冷去，甚至走在跟從祂的人前頭；祂的迅速和勇敢，令他們希奇。這是祂按著神的定議，順從神以至於死，為要完成神救贖的計畫。主耶穌知道祂要藉著死，在復活裏得榮耀，並要釋放出祂神聖的生命，產生許多弟兄作祂的彰顯。
按照以賽亞書四十一章二十一至二十九節，基督作耶和華的僕人，是要暴露偶像的虛假和虛空。在基督以外，一切都是虛假、虛空，並且都是偶像。事實上，一切頂替神，或佔有神地位的，都是偶像。在約翰壹書五章二十一節，偶像是指異端的代替品，頂替了真神，也是指一切頂替實際之神的東西；我們這些真神的真兒女，應當儆醒、保守自己，遠避這些異端的代替品，以及一切頂替我們那真實、實際之神的虛空之物：我們與這位神在生機上是一，並且祂對我們是永遠的生命。作為那些被基督所頂替並等候祂，而在恩典裏享受神生命能力的人，我們乃是團體的同著基督並在基督裏，作基督的肢體和耶和華的僕人；我們這些基督的肢體，乃是基督的豫表，作雙重的見證。我們見證，我們是無有的，我們已經被『解雇』且為基督所頂替，基督是我們的一切，作我們的實際、中心和普及。我們也見證偶像是虛假、虛空的，這些偶像的元首乃是撒但，並且在基督以外，一切都是虛假且虛空，都是偶像。耶和華是獨一的神，惟有藉著一班作祂見證人的子民纔得以證明。
基督為耶和華的僕人，由波斯王古列、以色列和以賽亞所豫表
在以賽亞書四十一至六十六章，基督被啟示為耶和華的僕人，由三個人物所豫表：一個外邦王，就是波斯王古列；神所揀選的團體人以色列；申言者以賽亞。就著豫表的意義而言，三者都是神的僕人。
古列、以色列、和以賽亞都作了相同的事以討神喜悅，就是釋放神的子民，建造神的家、神的殿，並建立耶路撒冷城所表徵之神的國；他們都豫表基督作神的僕人（路四18～21）。所有在基督裏，並因此與基督是一，釋放神的子民，並建造 神的家和神的國的人，都是神的僕人；那些與基督是一的人，成了一個大的、團體的基督，與個人的基督一樣，同是神的見證和神的僕人。
今天，我們需要與基督是一，釋放神的子民脫離撒但的擄掠，回到對神作他們產業的享受；也需要與基督是一，釋放神的子民，脫離巴比倫和巴比倫的原則；更需要與基督是一，建造召會作神的殿和神的國。
基督為耶和華的僕人，是由波斯王古列所豫表。古列是耶和華所興起、所膏、並所愛的。他向巴比倫行神所喜悅的事。他成就神的籌算，也使列國降伏，並管轄君王。他是耶和華的牧人，成就耶和華所渴望的（賽四四28）。古列事奉神，乃 是藉著打敗神的仇敵巴比倫，巴比倫曾擄掠神的百姓並毀壞聖殿；藉著宣告讓以色列從被擄中得釋放；並藉著下詔允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿（拉一2～3）。這三件事乃是豫表，表徵基督擊敗撒但，釋放祂的信徒脫離撒但的擄掠，並建 造召會作神的殿。古列征服巴比倫並釋放以色列被擄的人，又囑咐並扶持以色列建造神的殿和城，如此 行了神所喜悅的事（賽四八14）。
基督為耶和華的僕人，也是由以色列所豫表。以色列豫表基督，為要成就耶和華所說仁慈安慰的話；以色列乃是耶和華所揀選，並用祂公義的右手所扶持的；以色列藉耶和華勝過仇敵，並因祂這位以色列的聖者歡樂，以祂為誇耀；以色列是 耶和華的見證人。耶和華的靈澆灌在以色列身上，使他的後裔得福；耶和華要因以色列得榮耀。以色列是神的僕人，這是就著成就神經綸中的心願，使祂得著團體的彰顯，而得著榮耀這面意義說的。以色列人既然為神所用，團體的彰顯神； 就這面意義說，以色列與作神僕人的基督乃是一。耶和華的僕人是團體的，以色列是這團體僕人的一部分。召會在今世是神的見證，事奉神，使神得彰顯和榮耀。讓神得榮耀，是我們事奉的目的；我們對神最高的事奉，就是彰顯祂的榮耀。
基督為耶和華的僕人，也是由申言者以賽亞所豫表。以賽亞豫表基督作耶和華的僕人，替神說話。以賽亞作神的代言人事奉神，說出神的話，這話乃是祂自己的具體表現。以賽亞的申言幫助以色列得釋放，以及重建殿和城。在以賽亞書四十 九章四節，以賽亞豫表基督，由於人錯誤的判斷基督，認為祂的話虛無虛空；然而，基督確知祂當得的公理必從神而來（彼前二23）。神看基督的話為寶貴（參太二四35），必為著祂的說話賞報祂。以賽亞書五十章四至五節，說到以賽亞作 耶和華的僕人所領受的教誨；因此，在領受從神而來的教誨上，以賽亞豫表基督。在他所過的生活上，以賽亞豫表基督：六至九節顯示耶和華的僕人以賽亞所過的生活，正如主耶穌在地上 所過的生活。
活在新造的實際裏
以賽亞書的頭三十九章，相當於舊約的三十九卷書，主要的是專注於舊造；而末了的二十七章，相當於新約的二十七卷書，乃是以新造為中心。以賽亞四十章啟示福音的宣揚（相當於四福音—賽四十1～5）、藉重生而得救（相當於行傳—賽四十6～8）、以及變化（相當於書信—賽四十28～31）；這是啟示神藉著成為肉體，成為人，為要使人藉著重生和變化，（在生命和性情上，但不在神格上）成為神，這就是神永遠經綸的內容。以賽亞四十章和新約聖經都開始於施浸者約翰 的來臨，為著新造的起頭引進所期待的基督。
一的真正立場—召會的立場
林前十四章三節說：『但那申言的，是對人講說建造、勉勵和安慰。』在林前十四章裏，申言是為神和基督說話，說出神和基督，並將神和基督供應分賜給人。雖然在整本聖經中，申言也是豫言、豫告和豫測，但在林前十四章，申言並不包含豫言。而且，按林前十四章的方式申言，乃是在召會聚會中實行的，使有追求的人得以超越，而建造召會。
保羅強調，所有信徒都能申言（林前十四31，24），都有義務申言（林前十四23～24），都應追求、尋求、並切慕申言（林前十四1，12，39）。保羅使用一些動詞，如『追求』、『切慕』、『尋求』、『超越』、『學習』等，以鼓勵眾聖徒都申言。
按林前十四章的方式申言，需要有四面的組成：第一，我們必須有對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷；第二，我們必須有發表，將我們對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷說出來；第三，我們需要有在神聖光照下對我們所處情形和環境的眼光；第四，我們需要內住之靈即時的感動，激勵我們的靈說話。
以利沙伯和馬利亞是申言的榜樣。路加一章三十九至四十五節顯示，施浸者約翰的母親以利沙伯，是活在神的面光中並在與主的交通裏，她與主有持續不斷的交通。這幾節經文也給我們看見，她對主在地上的行動有屬靈的認識和關切，以利沙伯一聽到馬利亞的問安，所懷的胎就在腹裏跳動，她就在靈裏被激動。她既在靈裏被激動，就立刻接受聖靈即時的感動，並藉著運用她的靈，得以發表出來。而馬利亞申言的榜樣，比以利沙伯的更深更高。首先馬利亞的靈以神她的救主為樂，然後她的魂尊主為大。馬利亞申言的發表是根據她對聖經的認識，都是由引自舊約的話所組成。馬利亞的申言也是根據她對神的認識和經歷，並根據她對神在人身上所施之對付和神向她列祖所施憐憫的認識。
我們需要看見申言的基本構成：第一，乃是個人對聖經的認識；第二，是個人的生命經歷，但在說出正確的申言這事上，我們卻不該黏於個人的經歷、見證、感覺、想法、意見、感情、以及對任何人事物的反應。而論到個人對聖經的認識，首先，我們必須按字面熟悉神的話；其次，我們必須認識神話語的深意和屬靈的意義；末了，我們也需要在神話語中得著屬靈的亮光，並看見屬靈的異象。
申言是為神和基督說話，並說出神和基督。這樣的說話是與神和基督的說話之靈合作。那靈總是豫備好，期盼同著我們並藉著我們說話。然而，我們並不總是與那靈合作說話。我們在與那靈合作說話上的攔阻，乃是我們天然的人與我們的個性和習慣。勝過我們的攔阻之路，乃是反我們天然的人和我們的個性、習慣。我們已被釘在十字架上（羅六6，加二20），我們該留在十字架上。
舊約和新約都結束於得勝者，在豫表的時代，得勝者是申言者。而在啟示錄，主在給召會的七封書信裏，重複七次的呼召得勝者，這些得勝者就是申言者之豫表的應驗。當使徒保羅說到召會該怎麼聚會的時候，他強調而且高舉申言（林前十四1，3～6，24，31，39）。申言會使我們成為得勝者。把基督說到人裏面就是申言，申言乃是得勝者的功用。
